Шатапатха Брахман

Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Шатапатха Брахман ( санскрит : Шатапатхабрахманам , букв.   «Брахман ста путей», ИАСТ : Шатапатха Брахманам , сокращенно «ШБ») [1] представляет собой комментарий к Шукла Яджурведе . Его приписывают ведическому мудрецу Ягьявалкье . Описан как наиболее полный, систематический и важный из брахманов. [2] (комментарии к Ведам ), содержит подробные разъяснения ведических жертвенных ритуалов , символики и мифологии .

В частности, в описании жертвенных ритуалов (включая строительство сложных огненных алтарей) Шатапатха-брахман (ШБ) предоставляет научные знания по геометрии (например, вычисления числа Пи и корень теоремы Пифагора ) и наблюдательной астрономии (например, расстояния до планет и утверждение, что Земля круглая [а] ) из ведического периода .

брахман также считается важным в развитии вайшнавизма как источник нескольких пуранических легенд и аватаров Вишну Шатапатха - . Примечательно, что все они ( Матья , Курма , Вараха , Нарасимха и Вамана ) перечислены как первые пять аватаров Дашаватары ( десяти главных аватаров Вишну).

Доступны две версии ( редакции ) этого текста. Это редакция Мадхьяндина и редакция Канвы . Эта статья посвящена исключительно в Мадхьяндине версии Шатапатха-брахмана .

Номенклатура [ править ]

« Шатапатха Брахман» ( санскрит शतपथब्राह्मण) можно примерно перевести как «Брахман ста путей»:

  • «Брахман» (санскрит ब्राह्मण) означает «объяснение священного знания или доктрины». [3] [4]
  • «Шатапатха» (санскрит शतपथ) означает «имеющий сто путей» или «действующий сотней путей». [5]

Канда и Адхьяя [ править ]

  • «Канда» (или «Кханда», санскрит खंड) означает «глава», «раздел книги» или, более широко, «книга». Это также означает «хвала» и «вода». [6]
  • «Адхьяя» (санскрит अध्याय) означает «глава» (книги), «урок», «чтение» и «лекция». [7]

В отношении Шатапатха Брахмана такая ссылка, как «14.1.2», означает «Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2» или на английском языке «Книга 14, Глава 1, Объяснение 2». Добавление четвертой цифры в конце (например, 17.7.3.11 ) относится к номеру стиха.

Дата [ править ]

Артур Берридейл Кейт утверждает, что лингвистически Шатапатха-брахман принадлежит к поздней части брахманского периода ведического санскрита (8-6 века до н.э., железный век Индии ). [8] М. Витцель датирует этот текст VII–VI веками до нашей эры. [9] Ян Н. Бреммер датирует это примерно 700 годом до нашей эры. [10] Дж. Эггелинг ( переводчик редакции «Ваджасанейи мадхьяндина» на английский язык) датирует окончательную письменную версию текста 300 г. до н. э., хотя он утверждает, что некоторые элементы «намного старше и переданы устно из неизвестной древности». [11]

Б. Н. Нарахари Ачар также отмечает несколько других оценок, таких как оценки С.Б. Дикшита, Д. Пингри и Н. Ачара, в отношении утверждения в тексте о том, что Криттики (рассеянное звездное скопление Плеяды ) никогда не отклоняются от востока; Интерпретация этого утверждения Дикшитом означает, что Криттики возвышаются точно на востоке , и расчеты того, что Криттики находились на небесном экваторе примерно в 3000 г. до н.э., являются предметом споров между названными учеными; Пингри отвергает аргументы Дикшита. [12]

Субхаш Как форму Шатапатха-брахмана к 1000–800 гг . что «консервативная хронология относит окончательную утверждает , 4-е тысячелетие [т.е. 3000 г. до н. э. и ранее». По словам Кака, сам Шатапатха-Брахман содержит астрономические ссылки, датированные такими учеными, как П.Ч. Сенгупта, «ок. 2100 г. до н.э.» и упоминает высыхание реки Сарасвати , которое, как полагают, произошло около 1900 г. до н.э.: [13]

Ученые категорически отвергли аргументы Кака; Витцель критикует Кака за «ошибочные рассуждения» и за то, что он взял «довольно сомнительные данные и использовал их для новой интерпретации ведической лингвистической, текстовой и ритуальной истории, игнорируя при этом все другие противоречивые данные». По словам Витцеля, Шатапатха-брахман не содержит точных современных астрономических записей, а скорее лишь приблизительные наблюдения невооруженным глазом по поводу ритуалов, которые, вероятно, отражают устные воспоминания о более древних периодах времени; кроме того, те же самые общие наблюдения записаны в вавилонских табличках MUL.APIN ок. 1000 г. до н.э. «Шатапатха-брахман» содержит четкие упоминания об использовании железа , поэтому его нельзя датировать ранее ок. 1200–1000 гг. до н.э., хотя он отражает культурные, философские и социально-политические события, которые произошли позже, чем другие тексты железного века (такие как Атхарваведа ), и лишь немного раньше времен Будды ( около 5 века до н.э.). [16]

Содержание и рецензии [ править ]

По данным Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA), «Шатапатха-брахман» существует в двух редакциях : [17]

Подразделения Рецензия Мадхьяндина Канва Обзор
Кандас 14 17
Адхьяяс 100 104
Прапатакас 68 -
Брахманы 436 435
Поднос 7179 6806
Редакция Мадхьяндина известна как Ваджасанейи мадхьяндина шакха и приписывается Ягьявалкье Ваджасанее.

Версия Канвы известна как Канва-шакха и приписывается Шанкаре. [18]

14 книг редакции Мадхьяндины можно разделить на две основные части. Первые 9 книг содержат подробные текстовые комментарии, часто построчные, к первым 18 книгам соответствующей самхиты Шукла (белой) Яджурведы . Остальные пять книг Шатапатхи охватывают дополнительный и ритуально новый материал; Содержание 14-й и последней книги составляет Брихад-Араньяка-упанишад . IGNCA также обеспечивает дальнейшее структурное сравнение редакций, отмечая, что «названия Канд также различаются между двумя (версиями) и последовательностью, в которой они появляются»: [17]

Носить Мадхьяндина Нет. Канва нет.
один кусочек 2 1
Хавирьяджна 1 2
Занимать – 3
Адхвара 3 4
Дом 4 5
Ваджапайя – 6
Собственный 5 –
Раджасуя – 7
Укхасамбхарана 6 8
Хастигата 7 9
Другие 8 10
Сагичити (Сацити) – 11
Освященный 9 –
Агнирахасья 10 12
Астадхьяи 11 13
вторичный 12 14
Ашвамедха 13 15
Праваргья – 16
Брихадараньяка 14 17

IGNCA добавляет, что «разделение Кандики более рационально в тексте Канвы, чем в других... Имя «Шатапатха», как предположил Эггелинг, могло быть основано на количестве Адхьяй в Мадхьяндине, которое равно ровно одному. сто. Но редакция Канвы, в которой есть сто четыре Адхьяи, также известна под тем же названием. В индийской традиции такие слова, как «сата» и «сахасра», обозначающие числа, не всегда означают точные числа». [17]

Брихадаранаяка Упанишада [ править ]

Основная статья: Брихадараньяка Упанишада

Брихадараньяка -упанишада образует заключительную часть последней Канды, известной как «Араньяка», в обеих редакциях Шатапатха-Брахмана. [19] Свами Мадхавананда утверждает, что эта Упанишада является «величайшей из Упанишад... не только по объему; но оно также является величайшим по своей сути и теме. Это величайшая Упанишада в том смысле, что ее темой является безграничная, всеобъемлющая, абсолютная, самосветящаяся, блаженная реальность – Брихат или Брахман , тождественный Атману ». [20]

Значение в науке [ править ]

Форма огненного алтаря во время жертвоприношения в полнолуние-новолуние.

Геометрия и математика Сатапатха Брахмана и Сулхасутры обычно считаются описанием древнейшей науки в Индии ... В частности, развитие научного метода в Индии в ту эпоху было вдохновлено некоторыми грубыми параллелями между физическими Вселенная и физиология человека [т.е. соответствие или эквивалентность между макрокосмом и микрокосмом ]. Это привело к идее, что если бы можно было полностью понять человека, это в конечном итоге привело бы к пониманию Вселенной... Это привело к стилю поиска метафор для описания неизвестного, что является первым шагом в развитии научного подхода. теория. Философия научного метода уже изложена в Ригведе . По мнению мудрецов Ригведы, природа имеет непреложные законы и познаваема разумом...

- Астрономия Сатапатха-брахмана, Субхаш К. Как, Индийский журнал истории науки , 28 (1), 1993 г. [13]

Астрономия [ править ]

Как уточняет, что «основные элементы астрономии [ ] Веданга Джьотиша [одного из самых ранних известных ведических текстов по астрономии] уже содержатся в [] Сатапатха Брахмане и более ранних книгах». Он добавляет, что ведические ритуальные жертвоприношения ( ягья ), описанные в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», предназначены для того, чтобы запечатлеть «время в движении», отмечая, что некоторые ритуалы длились целый год. [13]

Что касается жертвоприношений и астрономических явлений, подробно описанных в таких текстах, как «Шатапатха-брахман» (например, жертвоприношения, совершаемые во время растущей и убывающей луны), Н. Айянгар утверждает тот факт, что «ведический народ имел небесный (т.е. астрономический) аналог своего народа. жертвенная земля чиста» и приводит пример жертвоприношения Ягья-Вараха в отношении созвездия Ориона . [21] Рой далее развивает этот пример, заявляя, что, когда «солнце соединилось с Орионом в день весеннего равноденствия … [это] положило начало ежегодному жертвоприношению [ ЯгьяВараха ]». [22] Весеннее (мартовое) равноденствие знаменует собой наступление весны и отмечается в индийской культуре как фестиваль Холи (весенний праздник красок).

И. Г. Пирс утверждает, что «Шатапатха-брахман» – наряду с другими ведическими текстами, такими как Веды , Самхиты и Таттирия-самхита – свидетельствует об «астрономии ведического периода , которая, при наличии самых простых измерительных приборов (во многих случаях только невооруженным глазом), давала удивительно точные значения различных астрономических величин. К ним относятся относительные размеры планет, расстояние Земли от Солнца, продолжительность дня и продолжительность года». [23] А. А. Макдонелл добавляет, что Шатапатха особенно примечательна тем, что – в отличие от Самхит – в ней Земля «явно называлась круглой ( паримандала )». [24] [25]

Математика [ править ]

Миниатюрная копия алтаря Сокола (с утварью для яджны ), использовавшегося во время Атиратрама.
Схема основного домашнего огненного алтаря.

При строительстве огненных жертвенников [26] используемые для жертвоприношений, Как также отмечает важность количества, конфигурации, размеров и узоров кирпичей, представляющих такие факторы, как: [13]

  • Ведические метры : ритмическая структура стихов в священных высказываниях или мантрах , особенно из Ригведы.
  • Площадь/размер и числовые эквиваленты : единицы времени, такие как мухурты , месяцы, времена года и дни; и ведическая нумерология , примером которой является алтарь Сокола (см. изображение слева), который был построен из пяти слоев по 200 кирпичей каждый, всего 1000 кирпичей, символизирующих Пурушу , первый принцип творения, перечисленный в Ригведе (10.90):

ТЫСЯЧА голов у Пуруши , тысяча глаз, тысяча ног. Со всех сторон, пронизывающих землю, он заполняет пространство шириной в десять пальцев.

- Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 10, Гимн 90, Стих 1 [27]

Примечательно, что П.Н. Синха утверждает, что число 1000 представляет собой «тысячу Махаюг каждой Кальпы » (около 4,32 миллиарда лет), что иллюстрируется 1000 капюшонами Нага Васуки / Ананта , на которых поддерживается Земля. [28] И.Г. Пирс, Ф. Стаал и Д.М. Найп согласны с Каком, повторяя, что количество, наслоение, размер и конфигурация кирпичей для строительства жертвенных алтарей – реальных и символических – как подробно описано в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», имеет множество правил, [23] [29] с добавлением Стааля - в связи со сходством с древнегреческой, вавилонской и китайской геометрией:

Ведическая геометрия связана с ритуалом, потому что она связана с измерением и строительством ритуальных ограждений [и] алтарей... Ведическая геометрия развилась в результате построения этих и других сложных форм алтаря. Всем даны многочисленные интерпретации в Брахманах и Араньяках [текстах, относящихся к Ведам ]... [но] Сульба-сутры содержат самое раннее из дошедших до нас словесных выражений тесно связанной теоремы, которую до сих пор часто называют Теоремой Пифагора, но которая был независимо открыт ведическими индийцами ...

- Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи Фрица Стаала, 2008 г. (стр. 265–267). [30]

Отмечая, что Как также приводит три значения Пи (отношение длины окружности к его диаметру) из Шатапатха-Брахмана, Пирс подробно останавливается на развитии ведической математики в целом в отношении строительства жертвенных алтарей:

Благодаря математическим расчетам, необходимым для строительства этих алтарей, в ведических трудах можно найти множество правил и разработок геометрии. К ним относятся:

Использование геометрических фигур, в том числе треугольников,
прямоугольники, квадраты, трапеции и круги.
Эквивалентность через числа и площадь.
Эквивалентность привела к проблеме:
Квадратура круга и наоборот.
Ранние формы теоремы Пифагора.
Оценки для π (пи).

— Математика на службе религии: I. Веды и Веданги, И. Г. Пирс (Школа математики и статистики Университета Сент-Эндрюс , Шотландия) [23]

Ч. С. Сешадри утверждает: «Знакомство с четырьмя фундаментальными арифметическими операциями является свидетельством в ведической литературе, такой как Шатапатха-Брахман, Тайттирия-Самхита и даже Риг-Веда . В отрывке из древнего Шатапатха-Брахмана приводятся все делители 720'. [31] Как отмечает, что этот отрывок (10.4.2.1-18) содержит «ровно 15 факторов (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20, 24). '. Значение этого (в том числе и по отношению к астрономии ) можно увидеть в следующих стихах этого отрывка:

в вайшнавизме Значение ​

Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, помещенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Сампрадаи
Учителя-ачарьи
Связанные традиции
Основная статья: Вайшнавизм

А.А. Макдонелл , А.Б. Кейт , Дж. Рой, Дж. Доусон , У. Дж. Уилкинс, С. Гхош, М. Л. Варадпанде, Н. Айянгар и Д. А. Сойфер заявляют, что некоторые аватары и связанные с ними пуранические легенды о Вишну либо происходят (например , Матсья , Курма , Вараха) . и Нарасимха ) или, по крайней мере, были значительно развиты (например, Вамана ) в Шатапатха Брахмане (ШБ). [24] [34] [22] [2] [35] [36] [21] [37] Примечательно, что все они составляют первые пять аватаров, перечисленных в Дашаватаре , десяти главных аватарах Вишну.

Вишну [ править ]

София утверждает, что «развития, происходящие в общем характере Вишну в литературе о брахманах , имеют далеко идущее влияние на рост и формирование аватара Вишну … Вероятно, это единственное и наиболее важное развитие, которое впервые встречается у брахманов и оказывает Наибольшее влияние на все остальные факторы оказывает отождествление Вишну с жертвоприношением ». [37] В «Шатапатха-брахмане» неоднократно прямо говорится, что Вишну приносится в жертву (например, ШБ 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11). , 14.1.1.13 и 11.4.1.4).

Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 1 [ править ]

в SB 14.1.1 (« Праваргья ») рассказывается, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое было впервые достигнутый Вишну , следовательно, «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи Упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «находить воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - это вода»). Гарма (горячий напиток , предлагаемый в качестве подношения) [38] назван в честь звука удара головы Вишну о землю (которая «при падении превратилась в то солнце»), и «поскольку он [Вишну] растянулся ( пра-вриг ) на земле, оттуда Праваргья (получила свое название)» . Тело Вишну окружено Индрой, который, одержимый Своей славой, «стал Махаватом (обладающим маххой)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) порцию, Индра — вторую (полуденную) порцию, а оставшиеся Вишведевы — третью порцию. [39]

Даты [ править ]

Основная статья: Даты

Курма, черепаховый аватар Вишну Пуранах , неразрывно связан в с легендой о пахтании Молочного океана , именуемой Самудра мантан . Аватар черепахи также является синонимом Акупары , «мировой черепахи», поддерживающей Землю, а также Саптариши мудреца Кашьяпы . Варадпанде утверждает, что рассказы Шатапатха-брахмана являются семенем Курмы. [ нужна ссылка ]

Эггелинг добавляет, что капалы [ чаши, используемые в ритуальных жертвоприношениях ] обычно располагаются таким образом, чтобы создать воображаемое сходство с (верхним) панцирем черепахи, который является символом неба, поскольку черепаха сама представляет собой Вселенная... Точно так же термин капала в единственном числе иногда применяется к черепу, а также к верхнему и нижнему регистру черепахи, например, Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2].' [40]

Канда 1, Адхьяя 6, Брахман 2 [ править ]

Макдонелл также отмечает еще один пример в «Тайттирия-самхите» (2.6.3; относящийся к Кришна (Черной) Яджурведе ), где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутри себя до того, как Ризис прибудет к жертвоприношению и «жертвенному пирогу» ( пуродаса), как говорят, становится черепахой». [42]

Канда 6, Адхьяя 1, Брахман 1 [ править ]

Вак (речь) – женский (напр. ШБ 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). В ритуальных жертвоприношениях используются также жертвенный алтарь ( Веди ; ШБ 3.5.1.33, 3.5.1.35), лопата ( абхри; ШБ 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; см. раздел о Варахе, ниже), и кострище ( уха ; ШБ 6.6.2.5). (Порождающий) принцип гендера (т.е. соединение мужчины и женщины для создания чего-либо) широко распространен повсюду (как это отражено в самом санскрите ).

Канда 7, Адхьяя 5 1 , Брахман

Первоначально являясь формой Праджапати, бога-творца, черепаха, таким образом, ясно и непосредственно связана с ведическим ритуальным жертвоприношением, солнцем и с Кашьяпой как творцом (или прародителем ). Также утверждается, что черепаха представляет три мира (т.е. трилоку ). В ШБ 5.1.3.9–10 говорится: «Прагапати (повелитель поколений) олицетворяет продуктивность... мужчина означает продуктивность». В ШБ 14.1.1, в которой рассказывается история о том, как Вишну стал величайшим из богов в результате жертвоприношения богам, прежде чем он был обезглавлен Своим луком, говорится, что голова Вишну стала солнцем, когда оно упало.

Matsya [ edit ]

Основная статья: Матсия

Матсья, рыбий аватар Вишну Ману , является , чтобы предупредить его о надвигающемся потопе . Выросший и выросший до огромных размеров, Матсья затем ведет корабль Ману в безопасное место на вершине горы, где Ману восстанавливает жизнь посредством выполнения ведических жертвенных обрядов ( ягьи ). В пуранических повествованиях Матсья также спасает Веды , унесенные под воду после того, как они были украдены у Брахмы асурой по имени Хаягрива (не путать с Хаягривой , коноголовым аватаром Вишну). [47] Из Шатапатха Брахмана:

Айянгар объясняет, что по отношению к Ригведе «Жертвоприношение метафорически называется Кораблем, и поскольку Ману означает человека, мыслителя, [поэтому] эта история кажется притчей о Корабле Жертвоприношения, являющемся средством для человека, пересекающего океан. моря его дуритас, [имеется в виду его] грехов и бед». [21] ШБ 13.4.3.12 также упоминает царя Матсья Саммаду, чьи «люди — обитатели воды… и рыбы, и рыбаки… именно их он наставляет; – « Итихаса – это Веда ».

Нарасимха [ править ]

Основная статья: Нарасимха

Нарасимха уничтожил царя асура - Хираньякашипу , который после сурового покаяния получил от Брахмы благословение, заключающееся в том, что его нельзя было убить внутри или снаружи какого-либо жилища, на земле или в небе, или каким-либо богом, человеком, животным или оружие. образом, человек-лев -аватар Вишну Таким посадил демона себе на колени и убил его когтями. Эта концепция аналогична концепции Шатапатха-брахмана (санскритская транслитерация Канды XII недоступна):

С помощью суры-ликера Намуки, Асура , унес Индру (источник) силы, суть пищи, Сома-напиток. Он ( Индра ) поспешил к Ашвинам и Сарасвати , крича: «Я поклялся Намуки, сказав: «Я не убью тебя ни днем, ни ночью, ни посохом, ни луком, ни ладонью, ни кулаком, ни сухим, ни влажным!» и все же он взял это у меня: ищите, чтобы вернуть мне это!

- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XII, Адхьяя VII, Брахмана III, Стих 1. [49]

Д. А. Сойфер заявляет, что « литература о брахманах дает то, что следует считать прототипом этого мифа [Нарасимхи], мифа об Индре -Намучи [или Намуки]», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды о Намучи « разбросаны по всей брахманской литературе (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [ Майтраяни Самхита ] IV.34; TB [ Таиттирия Брахмана ] 1.7.1.6)», наиболее полная версия находится в Шатапатхе. Брахман. [37] Победа Индры над Намучи происходит из Ригведы (например, 10.73):

Вамана [ править

Основная статья: Дети

Вамана, карлик аватар Вишну - , за три шага забрал три мира у асуров царя Бали (внука Прахлады, спасенного от своего отца Хираньякашипу аватаром Нарасимхи).

Канда I, Адхьяя 2, Брахман 5 [ править ]

Эггелинг отмечает, что в «Шатапатха-брахмане» «мы имеем здесь зародыш [т.е. происхождение] карликовой инкарнации Вишну ». [53] Разница в этом рассказе (за исключением отсутствия упоминания о Бали) заключается в том, что вместо того, чтобы получить землю по стопам, она достигается за счет того, на чем Вамана может лежать в качестве жертвоприношения. То, что эта легенда развилась в три шага Ваманы, как отмечает Айянгар, происходит от трех шагов Вишну, покрывающих три слова в Ригведе (1.22 и 1.154). [21] [54] [55] Примечательно, что три шага Вишну упоминаются в Шатапатха-Брахмане как часть описанных жертвенных ритуалов (например, ШБ 1.9.3.12, 5.4.2.6 и 6.7.4.8).

Канда 6, Адхьяя 7, Брахман 4 [ править ]

ШБ 6.7.4.8 также объясняет, почему в ритуалах совершаются шаги Вишну:

Вараха [ править ]

Основная статья: Вараха

Вараха, также называемая Яджна -Вараха («жертвенный вепрь»), в пуранической литературе прямо указывается как символическое воплощение жертвоприношения (включая используемое ритуальное оборудование, подношения, жертвоприношения и алтари). В « Нирукте» говорится , что это синоним облаков и дождя (жертвоприношение вызывает дождь, дождь питает посевы, а посевы питают живые существа), [57] Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о подъеме Земли из космических вод, и в различных источниках он также сражается и побеждает Асуру Хираньякшу , чтобы сделать это.

Канда 14, Адхьяя 1 Брахман , 2

Контекст этого стиха связан с ритуалом Праваргья , где глину/землю выкапывают, формуют или «раскладывают» в горшки Махавиры ( символизирующие голову Вишну ) и обжигают на огненном алтаре (объяснение обезглавливания Вишну). относительно этого ритуала дано в ШБ 14.1.1). С. Гхош утверждает, что «первая прямая идея вепря как воплощения Вишну, выполняющего конкретную задачу по спасению земли, упоминается в «Шатапатха-брахмане»… ядро ​​истории о боге, спасающем землю в вепре- форма находится здесь». [36] А. Б. Кит утверждает, что кабан «называется Эмуса [или Эмуша в СБ] от эпитета emusa, [означающего] свирепый, в Ригведе ». [60] Однако, поскольку это имя встречается в Ригведе только один раз, приписываемое ему значение невозможно проверить:

10 Все эти вещи принес Вишну , Господь широкой походки, которого ты послал -
Сто буйволов, отвар из риса и молока: и Индра убил хищного [эмушам] вепря [вараха] .

- Ригведа (перевод Р.Т. Гриффита, 1896 г.), Книга 8, Гимн 66, Стих 10. [61]

Канда 5, Адхьяя 4, Брахман 3 [ править ]

Форма вепря возникла в результате жертвенного приношения богам, и кабаны разделяют сущность крупного рогатого скота (который символизирует процветание и жертвоприношение в SB 3.1.4.14 и продуктивность в 5.2.5.8). Эггелинг отмечает, что на этой церемонии король носит кабаньи сапоги, чтобы участвовать в имитационной битве с Раганьей ( или королевским кшатрием благородным ), которая, как утверждается, является « Варуны» посвящением ; и Земля боится его». Таким образом, этот ритуал кажется важным, поскольку имитация битвы между царем (символизирующим вепря) и Раганьей (символизирующим Варуну, ригведическое божество воды) параллельна битве между Варахой и Асурой Хираньякшей в различных пуранических рассказах о спасении Земли. и вытащили из воды.

Рукописи и переводы [ править ]

Все английские переводы редакции Школы Мадхьяндина выполнены Юлиусом Эггелингом в пяти томах. Английский перевод Школы Канва редакции В.Е. Каланда в трех томах не найден и не указан; в списке указан еще один английский перевод Национального центра искусств Индиры Ганди (IGNCA) как минимум в семи томах (доступны только первые пять томов).

санскрит Санскрит-английская транслитерация Английский
Мадхьяндина archive.org: Том 1 , Том 2 , Том 3 , Том 4 , Том 5 , Том 6 , Том 7. gretil .sub.uni-goettingen.de : Канда 1 , Канда 2 , Канда 3 , Канда 4 , Канда 5 , Канда 6 , Канда 7 , Канда 8 , Канда 9 , Канда 10 , Канда 11 , Канда 12 (недоступно), Канда 13 , Канда 14 (автор неизвестен; электронные тексты; все на санскрите электронные тексты находятся здесь ). archive.org: Volume 1 , Volume 2 , Volume 3 , Volume 4 , Volume 5 (Часть Священных книг Востока ; перевод Юлиуса Эггелинга )
vedicheritage.gov.in: Том 1 , Том 2 Sacred-Texts.com : Тома 1–5 ( гипертекстовая версия той же версии « Священных книг Востока» , переведенная Юлиусом Эггелингом)
Wisdomlib.org: Kandas 1–14 (электронная текстовая версия перевода Юлиуса Эггелинга с введением, сносками и исправлениями)
Холст vedicheritage.gov.in: Канды 1–16 (аудио) gretil.sub.uni-goettingen.de: Адхьяи 1–6 (и текст мула , извлеченный из версии с комментариями) Google Книги : Том 1 , Том 2 , Том 3 , Том 4 , Том 5 ; Нет превью: Том 6 , Том 7.
archive.org: Брихадараньяка Упанишада (Кханда 17; Свами Мадхавананда )

См. также [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Не путать со сферической Землей.

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: Шатапатха » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  2. ^ Перейти обратно: а б Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Робартс – Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр. 34–35 , 286 (Шатапатха Брахман).
  3. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Брахман» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  4. ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса - б (брахман)» . факультет.washington.edu . Проверено 31 декабря 2019 г.
  5. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: Шатапатха » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
  6. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Канда» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 01 января 2020 г.
  7. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: Адхьяя » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 01 января 2020 г.
  8. ^ Кейт, Айтарея Араньяка , стр. 38 (Введение): «по общему согласию, Шатапатха является одним из самых молодых из великих брахманов»; сноски: «См. Макдонелл, Санскритская литература, стр. 203, 217. Джайминия может быть моложе, ср. использование в ней ади , Уитни, ПАОС, май 1883 г., стр. xii».
  9. ^ «Ранняя история Индии: лингвистические и текстовые параметры». в «Индоарийцы древней Южной Азии» под редакцией Г. Эрдоси (1995), с. 136
  10. ^ Ян Н. Бреммер (2007). Странный мир человеческих жертвоприношений . Издательство Питерс. стр. 158–. ISBN  978-90-429-1843-6 . Проверено 15 декабря 2012 г.
  11. ^ Шатапатха Брахман . Священные книги Востока, Тт. 12, 26, 24, 37, 47, перевод Юлиуса Эггелинга [опубликовано между 1882 и 1900 годами]
  12. ^ Б. Н. Нарахари Ачар (2000). «На астрономической основе даты Шатапатхи Брахмана: пересмотр теории Дикшита» (PDF) . Индийский журнал истории науки . 35 (1): 1–19.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д Как, Субхаш (1992). «Астрономия Сатапатхи-брахмана» (PDF) . Индийский журнал истории науки . 28 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2020 года – через Индийскую национальную академию наук. [ мертвая ссылка ]
  14. ^ Перейти обратно: а б с д «Шатапатха-Брахман 1» .
  15. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 4, 1. Четвертая Адхьяя. Первый брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 7 января 2020 г.
  16. ^ Витцель, Майкл (2001), «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 7 (3): 25–26, 64–65, 70–72, заархивировано из оригинал (PDF) от 23 мая 2013 г.
  17. ^ Перейти обратно: а б с Искусство, Национальный центр Индиры Ганди (1994). Канвашатапатхабрахмана . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 100-1 XIX–XX. ISBN  978-81-208-1127-0 .
  18. ^ «Брхадараньяка-упанишад с комментарием Шанкары» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 6 января 2020 г.
  19. ^ Мадхавананда, Свами Тр (1934). Брихадараньяка-упанишада . стр. XVIII.
  20. ^ Мадхавананда, Свами Тр (1934). Брихадараньяка-упанишада . стр. VII.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии . С. 120–124 , 133, 183–193, 211, 272.
  22. ^ Перейти обратно: а б Рой, Джанмаджит (2002). Теория Аватара и Божественности Чайтаньи . Atlantic Publishers & Dist. стр. 86, 79, 92, 97, 102. ISBN.  978-81-269-0169-2 .
  23. ^ Перейти обратно: а б с «4: Математика на службе религии: I. Веды и Веданги» . mathshistory.st-andrews.ac.uk . Проверено 30 декабря 2019 г.
  24. ^ Перейти обратно: а б Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 9 , 40–41.
  25. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «паримандала» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 30 декабря 2019 г.
  26. ^ Эггелинг, Юлиус (1882–1900). Сатапатха-брахман, согласно тексту школы Мадхьяндина . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Оксфорд, Кларендон Пресс. стр. 302-303 . {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  27. ^ «Риг Веда: Риг-Веда, Книга 10: ГИМН XC. Пуруша» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  28. ^ Изучение Бхагавата Пураны; или Эзотерический Индуизм . Библиотеки Калифорнийского университета. Бенарес: ​​отпечатано Freeman & Co., Ltd. 1901. С. 174 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  29. ^ Найп, Дэвид М. (01 апреля 2015 г.). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. стр. 6.10.2 Аруна-Кетука (номера страниц не указаны). ISBN  978-0-19-026673-8 .
  30. ^ Стаал, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Книги Пингвинов Индия. стр. 267–268. ISBN  978-0-14-309986-4 .
  31. ^ Сешадри, CS (15 августа 2010 г.). Исследования по истории индийской математики . Спрингер. стр. 161–162. ISBN  978-93-86279-49-1 .
  32. ^ «Сатапатха-Брахман 10» .
  33. ^ «Сатапатха-брахман, часть IV (SBE43): Десятая канда: X, 4, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  34. ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, том II . стр. 121 , 178, 245.
  35. ^ У. Дж. Уилкинс (1913). Индуистская мифология, Ведическая и Пураническая . стр. 134 , 144–45, 158.
  36. ^ Перейти обратно: а б Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов о Джанмабхуми . Библиофил Южной Азии. п. 187. ИСБН  978-81-85002-33-0 .
  37. ^ Перейти обратно: а б с Сойфер, Дебора А. (8 ноября 1991 г.). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . СУНИ Пресс. стр. 30, 38–39. ISBN  978-0-7914-0800-1 .
  38. ^ «Санскритский словарь: 'гарма' » . www.sanskritdictionary.com . Проверено 4 января 2020 г.
  39. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 1. Первая Адхьяя, Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  40. ^ Эггелинг, Юлиус (1885). Сатапатха-брахман, часть. 2 . стр. xxviii.
  41. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 6, 2. Второй Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  42. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ...Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 151-153 .
  43. ^ Перейти обратно: а б «Сатапатха-Брахман 6» .
  44. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Шестая Канда: VI, 1, 1. Первая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  45. ^ «Сатапатха-Брахман 7» .
  46. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Седьмая Канда: VII, 5, 1. Пятая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  47. ^ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь Пуран . неизвестная библиотека. Саруп и сыновья. стр. 133 .
  48. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 8, 1. Восьмая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  49. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): двенадцатый стих: XII, 7, 3. Третий брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  50. ^ «Ригведа, Книга X, Гимн LXXIII, «Индра» (санскрит и транслитерация)» . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 г.
  51. ^ «Ригведа, Книга X, Гимн LXXIII, «Индра» » . www.sacred-texts.com . Проверено 8 января 2020 г.
  52. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 2. 5. Пятый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  53. ^ Эггелинг, Юлиус (1882). Сатапатха-брахман, часть. 1 . стр. 59 (сноска 1).
  54. ^ «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН XXII. Ашвинс и другие» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  55. ^ «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН КЛИВ. Вишну» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  56. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Шестая Канда: VI, 7, 4. Четвертый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 января 2020 г.
  57. ^ «Бхагавад-гита (глава 3, стих 14)» . vedabase.io . Проверено 01 января 2020 г.
  58. ^ «Сатапатха-Брахман 14» .
  59. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
  60. ^ Кейт, Артур Берридейл (1928). Религия и философия Вед и Упанишад 01 . стр. 111 .
  61. ^ «Ригведа: Риг-Веда, Книга 8: ГИМН LXVI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 г.
  62. ^ «Ригведа на санскрите: Ригведа, книга 8: Гимн 77» .
  63. ^ «Сатапатха-Брахман 5» .
  64. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Пятая Канда: V, 4, 3. Третий Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 3 января 2020 г.


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shatapatha_Brahmana&oldid=1214954811"