✖


Jump to content

Прашна Упанишад

Вопросы
Образец текста Прашна Упанишады (санскрит, сценарий деванагари)
Деванагари Вопрос
ИАСТ Прашна
Дата 1-е тысячелетие до нашей эры
Тип Мукхья Упанишад
Связанная Веда Атхарваведа
Прокомментировал Ади Шанкара , Мадхвачарья
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Прашна Упанишад ( санскрит : Прашнопанишад , IAST : Прашнопанишад ) — древний санскритский текст, встроенный в Атхарва Веду , приписываемый Пиппаладе Сакхе среди ведических ученых. [1] Это Мукхья (основная) Упанишада , и она указана под номером 4 в каноне Муктика из 108 Упанишад индуизма.

Прашна Упанишада содержит шесть Прашна (вопросов), на которые в каждой главе обсуждаются ответы. [2] Главы заканчиваются фразой « пранапративаканам », что буквально означает «так заканчивается ответ на вопрос». [1] В некоторых рукописях, обнаруженных в Индии, Упанишады разделены на три Адхьяи (главы), в общей сложности шесть Кандик (कण्डिका, короткие разделы). [3]

Первые три вопроса являются глубокими метафизическими вопросами, но, как утверждает Эдуард Роер, [3] не содержат каких-либо определенных, философских ответов, представляют собой по большей части приукрашенную мифологию и символику. Первый вопрос дает подробное философско-логическое представление о происхождении жизни на Земле и описание является одной из самых ранних концепций о Материи и энергии. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. В последних двух разделах обсуждается символ Ом и концепция Мокши . [3] Роер, а также Вебер предполагают, что последние два Прашны могут быть поддельными и добавлены в оригинальные Упанишады более позднего возраста. [4]

Прашна Упанишада отличается своей структурой и социологическим пониманием образовательного процесса в древней Индии. [5] В некоторых исторических индийских литературах и комментариях ее также называют Шат Прашна Упанишада . [1]

Этимология

[ редактировать ]

Прашна (प्रश्न) в современном использовании буквально означает «вопрос, вопрос, исследование». [6] В древних и средневековых индийских текстах это слово имело два дополнительных, зависящих от контекста значения: «задача, урок» и «короткий раздел или абзац», которые раньше были распространены в ведических декламациях. [6] В Прашна Упанишаде актуальны все эти контекстуальные корни. Текст состоит из вопросов с уроками или ответами, а разделы Упанишад также называются прашнами .

Хронология

[ редактировать ]

Прашна Упанишада, вероятно, была составлена ​​во второй половине I тысячелетия до нашей эры, вероятно, после других текстов Атхарва Веды, таких как Мундака Упанишада , но точная хронология Прашна Упанишады неясна и оспаривается. [7] Например, в «Мундака-упанишаде» Патрик Оливель пишет : [8] является древней Упанишадой более поздней эпохи и, по всей вероятности, постбуддийской. Хронологию Прашна-упанишад и других древнеиндийских текстов трудно определить, поскольку все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия возможно, повлияли на другие индийские философии. [7] [9]

Оливель утверждает, что Прашна Упанишада «не может быть намного старше начала нашей эры». [10] Махони предполагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья-упанишадами как тексты, которые, вероятно, появились примерно в начале четвертого века до нашей эры. [11] Филлипс считает, что Прашна Упанишада была составлена ​​после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтареи, Кена Катхи и Мундаки, но до Мандукьи, Шветашватара и Майтри Упанишад. [7] Ранаде придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филлипса, но с несколько иным порядком, помещая хронологический состав Прашна Упанишад в пятую группу древних Упанишад, но после Шветашватара Упанишад. [12]

Структура

[ редактировать ]

Прашна Упанишада состоит из шести вопросов и ответов на них. [2] За исключением первого и последнего Прашны, во всех остальных разделах задается множество вопросов. Ученикам, ответившим на шесть вопросов, являются соответственно Кабандхин Катьяяна, Бхаргава Вайдарбхи, Каушалья Асвалаяна, Саурьяянин Гаргья, Саибья Сатьякама и Сукесан Бхарадваджа. [2] мудрецу Пиппаладе . Ответы приписывают [3]

Вопросы расположены не хаотично, а имеют встроенную структуру. Они начинаются с вопросов макрокосма, а затем переходят к все большему количеству деталей микрокосма, охватывая таким образом как универсалии, так и частности. Шесть вопросов касаются происхождения, праны , происхождения ума, медитации и духовных состояний, природы слога «Ом» и природы Высшего Существа. [5]

Содержание

[ редактировать ]
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Риг ведический

Тот же Ведический

Яджур ведический

Атхарва ведический

Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Этика до образования в древних школах

[ редактировать ]

В первых стихах Прашна Упанишады описываются ученики, которые приходят в школу в поисках знаний о высшем Брахмане (Высшей Реальности). [13] Они просят мудреца Пиппаладу объяснить это знание. Он не начинает давать ответы на вопросы их образования, а требует, чтобы они в первую очередь жили с ним этически, а именно: [13]

Это предисловие имеет большое значение, утверждает Джонстон, [5] поскольку это отражает веру ведической эпохи в то, что природа и ум ученика должны сначала продемонстрировать приверженность, стремления и моральную чистоту, прежде чем делиться знаниями. [15] Во-вторых, по мнению Джонстона, важен метод первого вопроса студента, а затем ответа: [5] поскольку он отражает интерактивный стиль, при котором студент сам разрабатывает вопрос до того, как ему дадут ответ, в отличие от стиля лекции, при котором учитель задает вопросы и ответы независимо от того, понимает ли студент то или иное. [16] [17] Три этических заповеди, подчеркнутые в этом стихе Прашна Упанишады, — это Тапас (аскеза, настойчивость, пыл), Брахмачарья (целомудрие, самодисциплина) и Шраддха (вера, чистота, спокойствие ума). [5] [16] [18]

Вторая интересная часть ответа — это неявное признание учителя со словами «если мы знаем», что он может не знать ответа, и, таким образом, признание чувства скептицизма и смирения в процессе обучения. [5] [19]

Как началась жизнь? - Первый Прашна

[ редактировать ]

Год спустя мудрецу Пиппаладе задают первый вопрос: «Откуда созданы живые существа?» В стихе 1.4 Прашна Упанишады изложен ответ мудреца: Праджапати совершил Тапас (тепло, медитативное покаяние, аскетизм) и создал два принципа : Райи (материя, женское начало) и Прану (дух, мужское начало), думая, что «они вместе будут пара, чтобы создать для меня существ разными способами». [14] [20] Солнце — дух, материя — луна. Солнце восходит ввысь, единственное в своем великолепии, согревая нас и служа духу всех существ. Он — Адитья, освещает всё, как сказано в первой Прашне, и имеет два пути — северный и южный. [21] Те, кто желает потомства, следуют руководству южного пути Солнца, в то время как те, кто ищет Высшее Я, выбирают северный путь, путь знания, брахмачарьи , тапаса и шраддхи . [22]

В первую главу вошли несколько символических мифологических утверждений. Например, в нем говорится, что солнце в конечном итоге является дарителем дождя и мчится по небу в «колеснице с семью колесами и шестью спицами». [23] Этот символизм также встречается в более древней ведической литературе, и семь колес символизируют полугоды, времена года, месяцы, полумесяцы, дни, ночи и мухурты (मुहूर्त, деление времени ведической эпохи, равное 48 минутам и одной мухурте , как утверждалось, составляет 1/30 дня). [23] Символика шести спиц относится к ведической практике описания Солнца как имеющего шесть времен года, в отличие от пяти времен года на Земле. [примечание 1] [24] [25]

Первый раздел заканчивается стихами 1.15 и 1.16, утверждающими, что этический образ жизни необходим для реализации Атмана-Брахмана: Сатья (правдивость), Брахмачарья (целомудрие, целомудрие, если неженат, верность, если состоит в браке), Тапас (аскетизм, медитация, настойчивость), нет Анрта (अनृत, ложь, ложь, обман, мошенничество) [26] но Джихма (जिह्म, моральная нечестность, этическая уклончивость с намерением поступать неправильно), [27] и никакой Майи (माया, притворство, заблуждение, лукавство). [28] [29]

Что такое живое существо? - Второй Прашна

[ редактировать ]

Вторая Прашна начинается с трех вопросов: «Сколько Дэв (богов, божеств, сил) поддерживают живое существо? Сколько из них проявляют свою силу таким образом? И кто лучший?». [30] [31]

Этот вопрос важен, потому что он явно указывает на то, что боги обитают в каждом живом существе и в природе, чтобы поддерживать жизнь. Это широко интерпретируется учеными, [30] [32] [33] учитывая контекст последующего ответа, чтобы отразить существующую веру в то, что божества выражают себя в людях и существах через органы чувств и способности. Вторым важным аспектом вопроса является его структурная конструкция, в которой учителя называют Бхагаваном , что отражает ведическую культуру почитания и уважения к учителям. [34] Таким образом, Упанишады предлагают несколько контекстуальных значений слова Бхагаван . Такое использование термина Бхагаван для обозначения учителя повторяется в других местах, например, в первых строках и стихе 4.1 Прашна Упанишады, а также в других Упанишадах, таких как стих 1.1.3 Мундака Упанишады . [35]

Мудрец Пиппалада открывает ответы на три вопроса, перечисляя пять грубых элементов, пять чувств и пять органов действия как выражения божеств. [31] В стихах 2.3 и 2.4 Прашна Упанишада утверждает, что Прана (дыхание, дух) является наиболее существенной и могущественной из всех, поскольку без нее все другие божества не могут выжить в существе, они существуют только тогда, когда Прана присутствует . Божества проявляют свою силу благодаря и в честь Праны . Дух проявляется в природе так же, как и в жизни, как Агни (огонь), как солнце, как воздух, как пространство, как ветер, как то, что имеет форму и как то, что не имеет формы. [36] [37]

Какова природа человека и почему она такова? - Третий Прашна

[ редактировать ]

Третий Прашна Упанишад задает шесть вопросов: (1) Откуда рождается жизнь? (2) как он попадает в тело при рождении? (3) когда оно вошло в тело, как оно остаётся? (4) как он выходит из тела? (5) как жизнь взаимодействует с природой и чувствами? (6) как жизнь взаимодействует с Я? [38] [39]

Мудрец Пиппалада утверждает, что эти вопросы сложны, и, учитывая прошлый интерес ученика к Брахману, он объясняет это следующим образом: [40]

Эта жизненная сила рождается из души

Из Атмана (Я) рождается эта жизнь.

— Прашна Упанишада 3.3, [38] [39]

Жизнь входит в тело, утверждает Прашна Упанишада, посредством действия ума. Он управляет телом, делегируя работу другим органам, продолжает мудрец Пиппалада в стихе 3.4, каждый из которых специализируется на выполнении своей работы независимо от других органов, точно так же, как царь приказывает своим министрам управлять функциями в деревнях своего королевства. [40] Затем Упанишады перечисляет теорию человеческого тела, которая встречается в древней ведической литературе, такой как гимн Брихадараньяка-упанишад II.1.19. [41] Он утверждает, например, что человеческое тело имеет сердце как главный орган Самости, откуда берет начало 101 главная артерия, каждая из которых делится на сто частей, которые, в свою очередь, подразделяются на 72 000 меньших артерий, давая в общей сложности 727 210 201 малую артерию. и крупные артерии, и что эти артерии распространяют воздух по всему телу. Именно это жизненное дыхание связывает «Я» со всеми органами и жизнью в человеческом теле, утверждает Упанишада. [42]

Третий Прашна использует символические фразы, опираясь на более древние тексты. Например, в стихе 3.5 говорится, что «семь светил» для своего функционирования зависят от воздуха, циркулирующего по артериям, что означает «два глаза, два уха, две ноздри и рот». [41] Его ответы на метафизические вопросы носят скорее физиологический, чем философский характер. [3]

Что устанавливает человека? - Четвертый Прашна

[ редактировать ]

Первые три Прашны Упанишад сосредоточены на причине и следствии преходящего, эмпирического, проявленного мира, замечает Эдуард Роер. [43] Прашны с четвертой по шестую Упанишад сосредоточены на природе Самости, том, что неизменно, независимо от причины, доказательства и самоочевидно. [43]

Четвертая Прашна перечисляет пять вопросов: (1) Что дремлет в человеке? (2) Что там бодрствует (когда он спит)? (3) Какой Дэва (бог, божество, орган) в человеке видит сны? (4) Что в человеке испытывает счастье? (5) На чем все это основано? [44] [45]

Прашна Упанишада начинает ответ со сравнения , в котором излагаются основы существующей теории, прежде чем предлагать собственное объяснение. Подобно лучам солнца, которые уходят в диск при заходе и все больше рассеиваются при восходе, все боги (органы чувств) внутри человека удаляются и становятся одним в высшем Дэве по имени Манас (ум), когда он спит. [45] Другие люди говорят, утверждает Упанишада, что боги, пребывающие внутри человека, кроме божества ума, прекращают свою работу в этом состоянии сна, и в этом состоянии спит сущность человека, его Я. Далее в Четвертой Прашне Упанишад представлена ​​теория «пяти огней». [46] указывая на то, что Прана (дыхание, жизненная сила) не спит, что ум жертвует пищей, хранящейся в теле, вместе с воздухом, поступающим с дыханием, чтобы служить уму. [47] Сон — это форма наслаждения ума, при которой он переконфигурирует и заново переживает по-новому то, что он видел раньше, недавно или в прошлом, в этой жизни или в другом рождении, истинном или ложном (Шакча-Ашачха, सच्चासच्च ), услышанное или неслышимое, приятное или неприятное. Во сне разум видит все. [44] [47] [48]

Существует состояние глубокого сна, когда впечатления заканчиваются и ум тоже спит без впечатлений, и это состояние полного расслабления ума и телесного счастья. [47] [48] Именно тогда все в человеке удаляется в Атман-Брахман, включая материю и элементы материи, воду и элементы воды, свет и элементы света, глаз и видимое, ухо и слышимое, запах и предметы. обоняния, вкуса и объектов вкуса, осязания и объектов осязания, речи и объектов речи, сексуальности и объектов ее наслаждения, ног и того, что движимо, рук и того, что можно схватить, ума и объектов ума, мысли и объектов мысли, разума и объектов разума, самосознания и объектов самосознания, прозрения и объектов просветления, жизненной силы и объекта жизненной силы. [48] [49]

Заложив основу теории сновидений и теории глубокого сна, Прашна Упанишада определяет Атмана как Пурушу (Космическое Я, Сознание, Почву всех существ, Вселенский принцип). [50]

Это Высшее Существо, которое видит, осязает, слышит, обоняет, пробует, думает, понимает, делает и является Я знания. Эта непогрешимая Высшая Душа находится в Высшей Душе. 9 ॥

Это тот, кто видит, трогает, слышит, обоняет, пробует на вкус, воспринимает, думает, рассуждает, представляет, действует, чья сущность — знание, Высшее Я. Его основой и жилищем является высшее, неразрушимое Я.

—Прашна Упанишад, 4.9. [51]

Прашна Упанишада отвечает, что счастье и блаженство в человеке — это установившееся спокойное состояние познания и пребывания в Атмане, духовное состояние истины, красоты и добра. [52]

Что такое медитация и зачем медитировать? - Пятый Прашна

[ редактировать ]

Прашна Упанишада открывает пятый раздел вопросом: если бы человек искренне медитировал на символ « Ом » ( Аум ), что бы он от этого получил? до самой смерти [53] Затем в этом разделе утверждается, что человек медитирует, чтобы познать «Я» (Атман-Брахман), а затем метафорически представлены различные уровни медитации, уровни полученного знания и последующее влияние такой медитации на человека в этой и после жизни. [53]

Упанишады утверждают, что существует три уровня познания Атмы (Самости), самый низкий уровень — частичный, связанный с медитацией на первую букву , то есть А. Аум [54] Это приводит к быстрому возрождению, но с этической силой и, следовательно, с величием. [55] Промежуточный уровень самопознания сродни медитации на две буквы Аум то есть А и У. , [53] Промежуточный уровень самопознания приводит человека к обретению этического поведения и мира Манаса (луны, ума), он сначала наслаждается небесной жизнью, а затем перерождается в мир человека. [54] Человек, который медитирует на все аспекты себя, то есть на все три слога А , У и М , достигает полного самопознания, освобождается от всех страданий, грехов и страхов, достигает мира Брахмана. Такой человек «считает Самость универсальной, пронизывающей все существа и вечной». [53] [56]

Прашна Упанишада символически сравнивает три состояния знания с наборами из трех: бодрствование, сон во сне и глубокий сон; три произношения — тара , мандра и мадхьяма . (верный, но высокий тон, неясный, но приятный базовый тон, идеальный средний тон, соответственно приятный и верный). [53]

Что бессмертно в человеке? - Шестой Прашна

[ редактировать ]

Шестая Прашна в Упанишадах открывается историей о принце, который посетил одного из учеников и спросил: «Где человек, состоящий из шестнадцати частей?» Студент признается, что не знает, что с этической заповедью «отвечать неправдой, когда человек не знает ответа, неправильно». [57] Ученик задает тот же вопрос мудрецу Пиппаладе. Мудрец отвечает, утверждает Упанишада, что он и каждое человеческое существо состоят из шестнадцати частей. [58]

Этот ответ важен, потому что более древние тексты ведической эпохи, такие как Самхиты , называют Праджапати , Господа Творения, Содасином (санскрит: षोडशिन्), что буквально означает «единственный, состоящий из шестнадцати частей». [58] [59] Человек, как подразумевает шестая Прашна Упанишад, создан по образу Праджапати и по природе своей является господином творения. В этом разделе говорится: «Я бессмертно». [60] Самопознание, знание Брахмана — это высшее знание, утверждают заключительные стихи Прашна Упанишады. [58] [60]

Прием

[ редактировать ]

Несколько индийских ученых рассмотрели и опубликовали свои комментарии ( бхашья ) к Прашна Упанишадам, в том числе Ади Шанкара и Мадхвачарья . Оба они связывают учения Прашна Упанишады с учениями Мундака Упанишады , еще одной Упанишады, встроенной в Атхарва Веду. [1]

Теософ Джонстон сравнил цитаты из Прашна Упанишады с цитатами из Евангелия от Матфея в своих примерах того, как существуют параллели и сходства в индуистской и христианской теологии. [61]

И.Б. Хорнер цитирует из Прашна Упанишад примеры сходства учений индуистских Упанишад и ранних буддийских текстов Дхаммы . [62]

Гальдер включает Прашна Упанишаду в число многочисленных древних текстов Индии, наполненных символизмом. [63]

Млекко выделяет Прашна Упанишад среди другой ведической литературы в своем обзоре системы образования и почитаемой роли учителей ( гуру ) в ведическую эпоху индуизма. [64]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Здесь Хеманта (санскрит: हेमन्त) и Шишира (санскрит: शिशिर, латинизировано: Śiśira) считаются объединенным сезоном зимы.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад , Oxford University Press, страницы xlii-xliii
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press , страницы 378-390
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Ракшабандхан, Ракшабандхан {{|date=январь 2018 г.}} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.
  4. ^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад. [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 138 со сноской 1.
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN   978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 46–51, 115–118.
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Празна Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231144858 , Глава 1
  8. ^ П. Оливель, «Вклад в семантическую историю самньясы» (Журнал Американского восточного общества, том 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
  9. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , Вводная глава
  10. ^ П. Оливель (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , стр. 13
  11. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Джонсе, Линдси, Энциклопедии религии Макмиллана (2005), Макмиллан, ISBN   978-0028659978 , стр. 9483
  12. ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад , Глава 1, страницы 13-18.
  13. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (переводчик), страницы 103-105.
  14. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 378
  15. ^ К. П. Бхатта (2009), Целостное развитие личности посредством образования: культурный опыт Древней Индии, Журнал человеческих ценностей, Том. 15, № 1, стр. 49-59
  16. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б М. Р. Мурти, Индийская философия: введение, Broadview Press, Университет Квинса, ISBN   978-1554810352 , страницы 39–40.
  17. ^ Рональд Вейл (2013), Ценность задавать вопросы, Mol. Биол. Клетка, Том. 24, № 6, стр. 680-682
  18. ^ Значение санскритских слов в Упанишадах см. Также: zraddha Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Cologne Sanskrit Digital Lexicon.
  19. ^ РК Мишра (2000), Перед началом и после конца, ISBN   978-8171675012 , Глава 2
  20. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стр. 272
  21. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 378-379
  22. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на страницах 272-273
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на странице 273.
  24. ^ Прашнопанишад Глава 1: Вопрос 1; стих 11(Мантра;11)
  25. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 380-381
  26. ^ anRta , Кёльнский университет, Германия Санскритско-английский словарь
  27. ^ jihma , Кельнский университет, Германия Санскритско-английский словарь
  28. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, стихи 1.15 и 1.16 , Oxford University Press, страницы 273-274
  29. ^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), стихи 15 и 16 на страницах 115-116.
  30. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, стр. 274
  31. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 127.
  32. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 381
  33. ^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 118-119
  34. ↑ Прашна Упанишад 2.1 Wikisource, Цитата: «Господь, сколько богов держат прачу, раскрывающую это, и кто из них величайший?»
  35. ^ Р. Прасад (2011), Знайте Упанишады, ISBN   978-9381384756 , стр. 90.
  36. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 274-275
  37. ^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 118-125
  38. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Третий вопрос , Oxford University Press, стр. 276
  39. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 383
  40. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Третья Прашна [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 130.
  41. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 276–278 со сносками.
  42. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 383-385
  43. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 133 со сноской 1.
  44. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 278–279
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 385–386.
  46. ^ Огонь Гархапатья, огонь Дакшинагни, огонь Ахаванния, огонь Сабхьягни и огонь Авасатьягни; см. страницы 133-134 со сносками у Роера, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна. [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии.
  47. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 133–135.
  48. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (переводчик), страницы 135–147.
  49. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 280-281
  50. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 387
  51. ^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 148-149
  52. ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN   978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, стр. 116 , Theosophy Quarterly.
  53. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Пятый вопрос , Oxford University Press, страницы 281–283
  54. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 387–389
  55. ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN   978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 117–118 , Theosophy Quarterly.
  56. ^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад. [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 137–139.
  57. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Шестой вопрос , Oxford University Press, страницы 283-284
  58. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 388–390 со сносками.
  59. ^ SoDazin Monier Williams Санскритско-английский словарь, Кельнский цифровой санскритский лексикон
  60. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 140–141.
  61. ^ К. Джонстон, Царство Небесное и Упанишады , Открытый суд, Том. XIX, № 12, стр. 705-716.
  62. ^ И.Б. Хорнер, Ранняя буддийская Дхамма , Artibus Asiae, Vol. 11, нет. 1/2 (1948), стр. 115-123.
  63. ^ АК Халдар (1950), Символизм в индийском искусстве и религии, Журнал эстетики и художественной критикиТом. 9, № 2, стр. 124-127
  64. ^ Джоэл Д. Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции , Numen, Vol. 29, Фаск. 1, стр. 33-61
Библиография
[ редактировать ]
В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Прашна Упанишадами .
Декламация
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Prashna_Upanishad&oldid=1235650756"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 19e84a754358b27cc612a5d6a1107799__1721478840
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/19/99/19e84a754358b27cc612a5d6a1107799.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Prashna Upanishad - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)