Мандала-Брахмана Упанишада

Мандала-Брахмана Упанишада
Мандала-Брахмана Упанишада
	Нараяна (Вишну) учит йоге в этой Упанишаде.
Деванагари	Мандала Брахман
ИАСТ	Мандала-брахман
Название означает	Учение Пуруши в Солнце
Тип	Йога
Связанная Веда	Шукла Яджурведа
Главы	5
Философия	Yoga , Vedanta

Мандала -брахмана-упанишада ( санскрит : мандала-брахмана-упанишад), также известная как -брахманопанишад , является одной из второстепенных Упанишад индуизма Мандала и санскритским текстом. ^{[ 7 ]}^{[ 2 ]} Он прилагается к Шукла Яджурведе и классифицируется как одна из 20 Йога-Упанишад. ^{[ 8 ]}^{[ 5 ]}

В тексте Йога описывается как средство к самопознанию, высшей мудрости. ^{[ 8 ]} Его текст построен как учение Нараяны ( Пуруши в Солнце , Вишну ) мудрецу Ягьявалкье . ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Текст примечателен тем, что преподает восьмиступенчатую йогу, но имеет несколько иную концептуальную основу, чем большинство других текстов. ^{[ 8 ]} Учения текста сочетают в себе различные виды йоги с недвойственной философией Веданты. ^{[ 10 ]}

История

Дата и автор этого текста неизвестны. Гэвин Флуд датирует эту и другие Йога-Упанишады, вероятно, началом I тысячелетия нашей эры. ^{[ 11 ]} но Раман утверждает, что это, вероятно, поздняя Упанишада, составленная после X века, поскольку некоторые ее части отражают традиции хатха-йоги. ^{[ 12 ]} Другие ученые заявляют, что дата составления текста неизвестна, и относят его к текстам хатха-йоги или раджа-йоги . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

Мандала означает сфера, и этот текст известен как Мандала-брахмана Упанишада, потому что Пуруша в сфере Солнца (Нараяна) передал это знание Ягнавалакье. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

Мандала -брахман-упанишада ( IAST : Mandalabrāhmana Upanishad ) указана под номером 48 в из телугу 108 Упанишад канона Муктика , рассказанных Рамой Хануману антологии . ^{[ 15 ]}

Содержание

Мандала -брахман-упанишада состоит из пяти мандал (книг или брахманов в некоторых рукописях), каждая из которых имеет разное количество глав. ^{[ 16 ]}^{[ 8 ]} Он открывается восхвалением ведического мудреца Яджнавалкьи , который, как утверждает текст, отправился в мир Сурьи (Солнца), где он встречает Пурушу Солнца , и просит: «Молись, расскажи мне всю таттву ( истину) об Атмане. (душа, я)?" ^{[ 17 ]}^{[ 16 ]} В Упанишадах утверждается, что Нараяна, Пуруша Солнца, отвечает беседой о восьмеричной йоге наряду с Джняной . ^{[ 17 ]}^{[ 1 ]}^{[ 18 ]}

Восемь ступеней йоги

Ответ в первой книге (Брахман) текста структурирован как восьмиступенчатая йога, похожая по форме на восьмиступенчатую систему йоги Патанджали , но со значительными отличиями. ^{[ 8 ]}^{[ 16 ]} В тексте говорится, что существует четыре ямы и девять ниям, в отличие, например, от пяти ям и пяти ниям в «Йогасутрах». ^{[ 19 ]} Ямы в тексте « Мандалабрахмана » описываются как терпение и спокойствие при любых обстоятельствах, несмотря ни на что, устойчивость и непоколебимость ума, самоограничение от всех пристрастий чувств и преодоление крайностей, таких как холод и жара, избыток сил. или морить себя голодом и сном. ^{[ 20 ]}^{[ 17 ]}^{[ 21 ]}

Ниямы

Преданность своему гуру ,
любовь к истинному пути,
наслаждение объектами, приносящими счастье,
внутреннее удовлетворение,
свобода от объединений,
живу в уединенном месте,
контроль над манасом,
не жаждущий плодов действий,
и состояние вайрагьи,
все это составляет Нияма.

- Мандалабрахмана Упанишада 1.1.4
Перевод Пармешварананда ^{[ 4 ]}

Девять Ниям , говорится в тексте, — это преданность своему гуру (учителю), любовь и привязанность к истине, поиск и наслаждение счастьем, движимость внутренним удовлетворением, независимость от всех остальных, жизнь в изолированном месте тишины и одиночества, отсутствие алчности и жажды плодов своих усилий и вайрагьи (безразличия к миру, духовной отстраненности). ^{[ 17 ]}^{[ 21 ]}^{[ 4 ]}

Правильная поза ( асана ) — это та, которая удобна и которую можно сохранять в течение длительного времени, говорится в тексте. ^{[ 22 ]}^{[ 17 ]} Йог может быть одет в лохмотья или лау. В этой позе, утверждает текст, йогин должен практиковать Пранаяму , то есть правильную Пураку (вдох), Кумбхаку (задержку дыхания) и Речаку (выдох) из 16, 64 и 32 матр (ударов). ^{[ 22 ]}^{[ 17 ]} Пратьяхара определяется в Упанишадах как удержание ума от воздействия чувственных объектов. ^{[ 23 ]}^{[ 4 ]} Дхьяна — это созерцание единства сознания во всем, утверждает текст. ^{[ 24 ]}^{[ 4 ]} Дхарана, как говорится в тексте, — это особый фокус сознания. Самадхи – это состояние, в котором человек забывает себя и находится в полной погруженности в себя. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Это восемь частей, которые позволяют человеку достичь мукти (освобождения), утверждает Мандалабрахмана Упанишада . ^{[ 4 ]}^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

Нетренированное тело йога имеет пять присущих ему дефектов, а именно гнев, страх, неправильный выдох, духовный сон и похоть. ^{[ 4 ]}^{[ 24 ]} Эти недостатки, утверждается в тексте, могут быть устранены с помощью кшамы (прощения), небрежности с устранением двойственных представлений, умеренности в еде, преданности поиску истины и санкальпы (убеждения против страстного желания). ^{[ 25 ]}^{[ 24 ]}

Грузовик

Тарака , буквально «пересекать», утверждает текст, достигается йогом, когда он осознает Брахман , который есть сатчитананда (существование-сознание-блаженство). ^{[ 24 ]}^{[ 27 ]} Это достигается путем самоанализа, утверждает Мандалабрахмана, и он бывает трех типов: внутренний самоанализ, внешний самоанализ и промежуточный самоанализ. ^{[ 4 ]}^{[ 27 ]} Три самоанализа определены и описаны в тексте в терминологии Тантры в разделах 1.2 и 1.3. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

Дхьяна

Дхьяна – это созерцание
единство сознания,
внутри всего.

- Мандалабрахмана Упанишада 1.1.9 ^{[ 22 ]}^{[ 30 ]}

В разделе 1.3 текста говорится, что Тарака бывает двух типов: Мурти-тарака и Амурти-тарака. Первое — это то, что опирается на внешнее восприятие, второе — на внутренний медитативный процесс. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Цель внутреннего самоанализа – осознать Пуруша-Брахмана внутри себя, и все это есть только Атман (душа), утверждает Упанишада. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

Джйотир-атман

Вторая книга (мандала) текста утверждает, что Джйотир-атман (сияющая душа) является фундаментальной опорой всех существ. ^{[ 36 ]} Оно имеет две формы: квалифицированную и неквалифицированную. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Эти два аспекта обсуждаются в терминах хатха-йоги в разделах 2.1 и 2.2. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

В стихах 2.2.4 и 2.2.5 Упанишады утверждают, что йогин должен отказаться от всех внешних ритуалов и заменить их внутренней медитацией, утверждая, что медитация в поисках знания — это состояние аманаски (отсутствие внешнего восприятия) и поклонение Брахман внутри себя. ^{[ 40 ]}^{[ 16 ]} Это ведет к Самадхи и познанию Брахмана , утверждает текст. ^{[ 41 ]}

Немыслие, состояние унмани

Третья книга «Мандалабрахмана» описывает отсутствие ума. ^{[ 16 ]} Он определяет немыслие как отход от мирской ориентации к духовной. ^{[ 42 ]} Это состояние унмани утверждает, что человек понимает полноту «Ты есть Я». ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}

Раджа йога

Четвертая и пятая книги Упанишад короткие и посвящены раджа-йоге (медитативной) с вплетенной в нее тантрой. ^{[ 16 ]}^{[ 45 ]}

В книге 4 Упанишады описывают пять форм пространства (эфира) как Акаш , Паракаш , Махакаш , Сурьяка и Парамакаш . ^{[ 46 ]} Пространство Акаши имеет природу тьмы, Паракаш утверждает, что текст имеет природу огня потопа, а огонь (сияние) — это Махакаш . ^{[ 47 ]}^{[ 46 ]} Сурьякаш — это пространство в сиянии солнца, а яркость, соединенная с блаженством, — это Парамакаш . Йогин, который рассматривает природу пространства таким образом, становится всеми этими природами. ^{[ 47 ]}^{[ 46 ]}

Ум, находящийся под влиянием и контролируемый мирскими объектами, является причиной рабства, утверждает Упанишада в книге 5, а ум, который не таков, готов к духовному освобождению. ^{[ 48 ]}^{[ 47 ]}^{[ 49 ]} Именно разум, утверждает текст, создает, сохраняет и уничтожает неудовлетворенность. ^{[ 47 ]}^{[ 49 ]} Именно ум может также стать чистым и безупречным, осознав отсутствие различий, утверждает «Мандалабрахман». ^{[ 47 ]}^{[ 49 ]} Йогин, который понимает это, всегда доволен, его поведение в мире подобно поведению ребенка. ^{[ 50 ]} он умерен в своих привычках в еде, его выделения уменьшены, но он силен своим телом. ^{[ 47 ]}^{[ 51 ]} Для такого йогина больше ничего не имеет значения, он достиг недвойственного состояния , он осознает Брахмана, он постигает природу блаженства. ^{[ 47 ]}^{[ 49 ]} Таков йогин, выпивший нектар знания Брахмана. ^{[ 52 ]}^{[ 49 ]}

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , с. 217.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , с. PA493, в Google Книгах , правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 269, 273, 493.
^ Перейти обратно: ^а ^б Айяр 1914 , с. 243 со сноской 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Пармешварананд 2000 , с. 349.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Тиноко 1997 , стр. 88–89.
^ Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , стр. VII, 217–245.
^ Айянгар 1938 , стр. 88–115.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Айянгар 1938 , стр. 217–245.
^ Пармешварананд 2000 , стр. 349–355.
^ Ларсон и Поттер 2011 , стр. 590, 611–613.
^ Наводнение 1996 , с. 96.
^ Ларсон и Поттер 2011 , с. 590.
^ Берли, Микель (2000). Хатха-йога: ее контекст, теория и практика . Мотилал Банарсидасс. п. 275 . ISBN 978-81-208-1706-7 .
^ Даниэлу 1991 , с. 168.
^ Деуссен 1997 , с. 557.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ларсон и Поттер, 2011 , стр. 611–613.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Айяр 1914 , с. 243.
^ Махадеван 1975 , с. 196–197.
^ Айянгар 1938 , стр. 218–219.
^ Айянгар 1938 , с. 218.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хаттангади 2000 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Айянгар 1938 , с. 219.
^ Айяр 1914 , стр. 243–244.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Айяр 1914 , с. 244.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хаттангади 2000 , стр. 1–2.
^ Кумбаконам 1891 , с. 686.
^ Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , с. 221.
^ Айянгар 1938 , стр. 221–227.
^ Кумбаконам 1891 , стр. 688–689.
^ Махони 1998 , с. 176 со сноской 99.
^ Айянгар 1938 , с. 223.
^ Айяр 1914 , стр. 245–246.
^ Айянгар 1938 , стр. 225–226.
^ Пармешварананд 2000 , с. 350.
^ Кумбаконам 1891 , с. 688.
^ Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , стр. 227–228.
^ Пармешварананд 2000 , с. 351.
^ Айянгар 1938 , стр. 227–231.
^ Махони 1998 , стр. 192–193.
^ Айянгар 1938 , стр. 231–232.
^ Айянгар 1938 , стр. 233–239.
^ Айянгар 1938 , стр. 239–241.
^ Айянгар 1938 , стр. 241–242.
^ Пармешварананд 2000 , стр. 352–353.
^ Пармешварананд 2000 , стр. 353–354.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Айянгар 1938 , стр. 242–243.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Айяр 1914 , с. 253.
^ Махони 1998 , с. 197.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Хаттангади 2000 , с. 7.
^ Айянгар 1938 , с. 244.
^ Айянгар 1938 , стр. 244–245.
^ Айянгар 1938 , с. 245.

Библиография

Айяр, К. Нараянасвами (1914). Тридцать малых Упанишад . Архивы Университета Торонто.
Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады . Адьярская библиотека.
Даниэлу, Ален (1991). Йога: овладение тайнами материи и Вселенной . Внутренние традиции. ISBN 978-0-89281-301-8 .
Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7 .
Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521438780 .
Хаттангади, Сандер (2000). «Мандалабрахмана Упанишад » (PDF) (на санскрите ) Проверено 25 февраля 2016 г.
Кумбаконам, Т.С. (1891 г.). Мандала Брахмана Упанишада Шукла Яджурведы («Теософ», том 12) . Теософское издательство.
Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл (2011). Энциклопедия индийской философии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120833494 .
Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: Избранное из 108 Упанишад . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1611-4 .
Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-3580-9 .
Пармешварананд, Свами (2000), Энциклопедический словарь Упанишад, том 3 , Саруп и сыновья, ISBN 978-81-7625-148-8
Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2 .

[FOOTNOTEAyyangar1938217-1] Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , с. 217.

[vedlit493-2] Перейти обратно: ^а ^б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , с. PA493, в Google Книгах , правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 269, 273, 493.

[FOOTNOTEAiyar1914243_with_footnote_1-3] Перейти обратно: ^а ^б Айяр 1914 , с. 243 со сноской 1.

[FOOTNOTEParmeshwaranand2000349-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Пармешварананд 2000 , с. 349.

[FOOTNOTETinoco199788–89-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с Тиноко 1997 , стр. 88–89.

[FOOTNOTEAyyangar1938vii,_217–245-6] Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , стр. VII, 217–245.

[FOOTNOTEAyyangar193888–115-7] Айянгар 1938 , стр. 88–115.

[FOOTNOTEAyyangar1938217–245-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Айянгар 1938 , стр. 217–245.

[FOOTNOTEParmeshwaranand2000349–355-9] Пармешварананд 2000 , стр. 349–355.

[FOOTNOTELarsonPotter2011590,_611–613-10] Ларсон и Поттер 2011 , стр. 590, 611–613.

[FOOTNOTEFlood199696-11] Наводнение 1996 , с. 96.

[FOOTNOTELarsonPotter2011590-12] Ларсон и Поттер 2011 , с. 590.

[13] Берли, Микель (2000). Хатха-йога: ее контекст, теория и практика . Мотилал Банарсидасс. п. 275 . ISBN 978-81-208-1706-7 .

[FOOTNOTEDaniélou1991168-14] Даниэлу 1991 , с. 168.

[FOOTNOTEDeussen1997557-15] Деуссен 1997 , с. 557.

[FOOTNOTELarsonPotter2011611–613-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ларсон и Поттер, 2011 , стр. 611–613.

[FOOTNOTEAiyar1914243-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Айяр 1914 , с. 243.

[FOOTNOTEMahadevan1975196–197-18] Махадеван 1975 , с. 196–197.

[FOOTNOTEAyyangar1938218–219-19] Айянгар 1938 , стр. 218–219.

[FOOTNOTEAyyangar1938218-20] Айянгар 1938 , с. 218.

[FOOTNOTEHattangadi2000-21] Перейти обратно: ^а ^б Хаттангади 2000 .

[FOOTNOTEAyyangar1938219-22] Перейти обратно: ^а ^б ^с Айянгар 1938 , с. 219.

[FOOTNOTEAiyar1914243–244-23] Айяр 1914 , стр. 243–244.

[FOOTNOTEAiyar1914244-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Айяр 1914 , с. 244.

[FOOTNOTEHattangadi20001–2-25] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хаттангади 2000 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEKumbakonam1891686-26] Кумбаконам 1891 , с. 686.

[FOOTNOTEAyyangar1938221-27] Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , с. 221.

[FOOTNOTEAyyangar1938221–227-28] Айянгар 1938 , стр. 221–227.

[FOOTNOTEKumbakonam1891688–689-29] Кумбаконам 1891 , стр. 688–689.

[FOOTNOTEMahony1998176_with_footnote_99-30] Махони 1998 , с. 176 со сноской 99.

[FOOTNOTEAyyangar1938223-31] Айянгар 1938 , с. 223.

[FOOTNOTEAiyar1914245–246-32] Айяр 1914 , стр. 245–246.

[FOOTNOTEAyyangar1938225–226-33] Айянгар 1938 , стр. 225–226.

[FOOTNOTEParmeshwaranand2000350-34] Пармешварананд 2000 , с. 350.

[FOOTNOTEKumbakonam1891688-35] Кумбаконам 1891 , с. 688.

[FOOTNOTEAyyangar1938227–228-36] Перейти обратно: ^а ^б Айянгар 1938 , стр. 227–228.

[FOOTNOTEParmeshwaranand2000351-37] Пармешварананд 2000 , с. 351.

[FOOTNOTEAyyangar1938227–231-38] Айянгар 1938 , стр. 227–231.

[FOOTNOTEMahony1998192–193-39] Махони 1998 , стр. 192–193.

[FOOTNOTEAyyangar1938231–232-40] Айянгар 1938 , стр. 231–232.

[FOOTNOTEAyyangar1938233–239-41] Айянгар 1938 , стр. 233–239.

[FOOTNOTEAyyangar1938239–241-42] Айянгар 1938 , стр. 239–241.

[FOOTNOTEAyyangar1938241–242-43] Айянгар 1938 , стр. 241–242.

[FOOTNOTEParmeshwaranand2000352–353-44] Пармешварананд 2000 , стр. 352–353.

[FOOTNOTEParmeshwaranand2000353–354-45] Пармешварананд 2000 , стр. 353–354.

[FOOTNOTEAyyangar1938242–243-46] Перейти обратно: ^а ^б ^с Айянгар 1938 , стр. 242–243.

[FOOTNOTEAiyar1914253-47] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Айяр 1914 , с. 253.

[FOOTNOTEMahony1998197-48] Махони 1998 , с. 197.

[FOOTNOTEHattangadi20007-49] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Хаттангади 2000 , с. 7.

[FOOTNOTEAyyangar1938244-50] Айянгар 1938 , с. 244.

[FOOTNOTEAyyangar1938244–245-51] Айянгар 1938 , стр. 244–245.

[FOOTNOTEAyyangar1938245-52] Айянгар 1938 , с. 245.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]