Йогататтва Упанишад
Йогататтва Упанишад | |
---|---|
Деванагари | добавление |
Название означает | Йога и правда |
Дата | 150 г. н. э. |
Связанная Веда | Атхарваведа |
Стихи | 143 |
Философия | Веданта |
Часть серии о |
индуизм |
---|
Йогататтва -упанишада ( санскрит : Йогататтва-упанишада, IAST : Йогататтва-упанишад), также называемая Йогататтва-упанишад (Йогататтва-упанишад), [ 1 ] — важная Упанишада в индуизме . [ 2 ] Санскритский текст, это одна из одиннадцати Йога-Упанишад, присоединенных к Атхарваведе . [ 3 ] и одна из двадцати Йога-Упанишад в четырех Ведах . [ 4 ] [ 5 ] Он указан под номером 41 в последовательном порядке Муктики, перечисленных от Рамы Хануману в современной эпохи, антологии состоящей из 108 Упанишад. [ 6 ] Как Упанишада, это часть собрания литературы Веданты , в которой представлены философские концепции индуизма. [ 7 ]
Известны две основные версии его рукописей. У одного есть пятнадцать стихов, но они привязаны к Атхарваведе: [ 8 ] в то время как еще одна совершенно другая и дополненная рукопись существует на телугу . языке [ 8 ] который состоит из ста сорока двух стихов и прилагается к Кришна Яджурведе . [ 9 ] [ 10 ] Текст примечателен описанием йоги в традиции вайшнавизма . [ 8 ] [ 11 ]
Йогататтва -упанишада разделяет идеи Йогасутры , Хатха -йоги и Кундалини-йоги . [ 1 ] Включает обсуждение четырех стилей йоги: Мантры, Лайи , Хатха-йоги и Раджа . [ 12 ] Будучи толкователем философии Веданты , Упанишады посвящены разработке значения Атмана (Души, Я) посредством процесса йоги, начиная со слога Ом . [ 13 ] Согласно Йогататтва-упанишаде , « джняна (знание) без йоги не может обеспечить мокшу (освобождение, спасение), а йога без знания не может обеспечить мокшу», и что «те, кто ищет освобождения, должны стремиться и к йоге, и к знанию». [ 14 ]
Этимология
[ редактировать ]Йога (от санскритского корня юдж ) означает «добавлять», «присоединяться», «объединять» или «прикреплять» в самом распространенном буквальном смысле. [ 15 ] По мнению Дасгупты , знатока санскрита и философии, термин «йога» может происходить от двух корней: юджир йога (обрести ярмо) или юдж самадхау (концентрироваться). [ 16 ]
Йогататтва – это сложное слово, состоящее из слов «Йога» и «Таттва», последнее означает «Истина». [ 9 ] или «Реальность, Этость». [ 17 ] Пауль Дойссен – немецкий индолог и профессор философии переводит термин Йогататтва как «суть йоги». [ 18 ]
Термин Упанишада означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит к корпусу литературной коллекции Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считающейся высшей целью его писаний, Вед. [ 7 ]
Хронология и антологии
[ редактировать ]По оценкам происхождения текста, он был сделан Майклом Уайтменом – профессором математики и автором статей о йоге в индуизме и буддизме. [ 19 ] ), который утверждает, что оно, возможно, датируется примерно 150 годом нашей эры. [ 20 ] Дэвид Уайт , профессор сравнительного религиоведения, напротив, предполагает, что текст черпает свои «идеи и образы из наследия классической Веданты», и, вероятно, это текст средневековой эпохи, составленный между 11-13 веками нашей эры. [ 21 ]
В сборнике Упанишад под названием «Упанекхат», составленном султаном Мохаммедом Дара Шикхо в 1656 году и состоящем из персидского перевода 50 Упанишад и предшествовавшем ему как лучшей книге по религии, Йогататтва значится под номером 21. [ 22 ] Коллекция Дара Шико располагалась в том же порядке, что и в антологиях Упанишад, популярных в северной Индии. В версии Коулбрука из 52 Упанишад эта Упанишада указана под номером 23. [ 23 ] В издании Bibliothica Indica Нараяны — индийского учёного, жившего где-то после знатока веданты XIV века Шанкарананды, Упанишады также указаны под 23-м номером в его списке из 52. [ 24 ]
Структура
[ редактировать ]Версия телугу на Йогататтва-упанишады состоит из 142 стихов. [ 25 ] в то время как самая короткая сохранившаяся рукопись на санскрите состоит всего из 15 стихов. [ 8 ] Обе версии начинаются с прославления индуистского бога Вишну как верховного Пуруши или верховного духа, великого йогина , Высшего существа , великого Тапасвина (совершителя аскезы) и светильника на пути истины. [ 9 ] [ 1 ] [ 26 ] Это связывает текст с вайшнавской традицией индуизма. [ 1 ]
Смысл и послание стихов с 3 по 15 санскритской версии отражают значения последних 13 стихов версии текста на телугу. [ 27 ] [ 28 ]
Содержание
[ редактировать ]« Йогататтва-упанишада» — один из старейших известных текстов по йоге, в котором содержится подробное описание техник йоги и ее преимуществ. [ 29 ]
Впервые Упанишады дают многочисленные и точные подробности, касающиеся необыкновенных способностей, обретаемых практикой и медитацией. Упоминаются четыре основные асаны (сиддха, падма, симха и бхадра), а также препятствия, с которыми сталкиваются новички – лень, болтливость и т. д. Далее следует описание пранаямы вместе с определением матры (единицы измерения фаз). дыхания), а также важные детали мистической физиологии (очищение нади проявляется по внешним признакам: легкости тела, блеску лица, усилению пищеварительной силы и т. д.).
- Мирча Элиаде о Йогататтва Упанишаде , Йога: бессмертие и свобода [ 29 ]
Самореализация и достоинства ученика йоги
[ редактировать ]По индуистского бога Брахмы просьбе Вишну объясняет, что все души вовлечены в цикл мирских удовольствий и печали, созданный Майей (изменение реальности). [ 30 ] [ 31 ] и Кайвалья может помочь преодолеть этот цикл рождения, старости и болезней. [ 30 ] Знание шастр в этом отношении бесполезно, утверждает Вишну, и описание «неописуемого состояния освобождения» ускользает от них и даже от дэвов . [ 30 ] [ 31 ]
Только познание высшей реальности и высшего «Я», Брахмана , может привести к пути освобождения и самореализации, утверждает Йогататтва Упанишада. [ 32 ] [ 30 ] Эта реализация высшего Я возможна для ученика йоги, который свободен от «страсти, гнева, страха, заблуждения, жадности, гордости, похоти, рождения, смерти, скупости, обморока, головокружения, голода, жажды, амбиций, стыда, страха». , душераздирающее, горе и радость». [ 32 ] [ 30 ]
Йога и знания
[ редактировать ]В ранних стихах Йогататтва-упанишады утверждается одновременная важность йоги и джняны (знания) и объявляется взаимодополняющими и необходимыми. [ 29 ] [ 34 ]
Поэтому сейчас я объясню вам средства, с помощью которых вы можете уничтожить свое зло. Как знание может быть освобождающим без йоги?
Однако йога без знания не способна совершить акт освобождения. Поэтому тот, кто желает освобождения, должен твердо практиковать знание и йогу.
От невежества мир освобождается от знания. Знание – единственное средство понимания знания в форме знания. [ 35 ]
Я рассказываю вам о средствах, которые следует использовать для устранения ошибок;
Как знание могло бы освободить Атман без практики йоги?
И наоборот, как могла бы практика йоги, лишенная знаний, справиться с этой задачей?
Ищущий Освобождения должен направить свою энергию на то и другое одновременно.
Источник несчастья лежит в аджнане (невежестве);
Только знание делает человека свободным. Это изречение можно найти во всех Ведах .
В тексте дано определение «знания», переводит Айяр – знаток санскрита, [ 38 ] как «посредством которого человек познает в себе истинную природу кайвальи (мокши) как высшего места, безупречного, неделимого и природы Сакчитананды » (истины-сознания-блаженства). [ 14 ] Это знание о Брахмане и его недифференцированной природе с Атманом , Дживой и Параматманом . [ 39 ] йога и знание ( джняна ) идут вместе, чтобы осознать Брахмана и достичь спасения. Согласно Упанишадам, [ 1 ]
Йоги
[ редактировать ]В Упанишадах Вишну утверждает Брахме, что Йога едина. [ 41 ] В различных видах практики основными являются четыре типа: мантра-йога — это практика через пение, лайя-йога — через глубокую концентрацию, хатха-йога — через напряжение и раджа-йога — через медитацию. [ 1 ]
Есть четыре состояния, которые являются общими для всех этих йог, утверждается в тексте, и эти четыре стадии достижения таковы: Арамбха (начало, стадия практики этики, такой как ненасилие и правильное питание, за которой следует асана), [ 42 ] Гхата (второй этап интеграции для изучения регуляции дыхания и взаимоотношений между телом и разумом), [ 43 ] Паричая (третий этап интимности, позволяющий удерживать и регулировать поток воздуха, за которым следует медитация для установления отношений между разумом и Атманом), [ 44 ] и Нишпатти (четвертая стадия достижения Самадхи и реализации Атмана). [ 45 ] Акцент и большинство стихов в тексте посвящены хатха-йоге, хотя в тексте упоминается раджа-йога как кульминация йоги. [ 40 ]
Мантра-йога описана Йогататтвой как дисциплина слухового повторения мантр, но считается низшей формой йоги. [ 46 ] Это практика чтения мантр или интонаций звуков алфавита в течение 12 лет. [ 47 ] Это постепенно приносит знание и особые способности внутреннего ослабления, утверждает текст. [ 14 ] Этот метод йоги, основанный на мантрах, утверждает Йогататтва, подходит для людей с тупым умом и неспособных практиковать три других типа йоги. [ 48 ] [ 47 ]
Лайя-йога представлена как дисциплина растворения, в которой основное внимание уделяется постоянному мышлению о «Господе без частей» во время повседневной деятельности. [ 46 ] [ 49 ] Лайя-йога, вторая по значимости, ориентирована на усвоение читтой или умом, при котором человек всегда думает о бесформенном Ишваре (Боге). [ 14 ] [ 47 ]
Из десяти ям (умеренная пища ) Митахара наиболее важна . Из десяти Ниям , о четырехликий , наиболее важна ахимса (ненасилие).
Хатха-йога, которой Йогататтва Упанишада посвящает большую часть своих стихов, [ 40 ] обсуждается с восемью взаимозависимыми практиками: десять ямы (самоограничения), десять ниямы (самособлюдение), асаны (позы), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (покорение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна и самадхи – это состояние медитативного сознания. [ 51 ] [ 47 ] [ 48 ]
В тексте обсуждается медитация, а затем, в стихе 128, двадцать стадий практики хатха-йоги, такие как Маха-мудра , Маха-бандха , Кхечари мудра , Мула-бандха , Уддияна-бандха , Джаландхара-бандха , Ваджроли , Амароли и Сахаджоли . [ 52 ] После этого Упанишады утверждают, что раджа-йога является для йогина средством отстранения от мира. [ 53 ] переводит Айянгар – знаток санскрита. [ 54 ] Инструментом медитации, как говорится в тексте, является мантра Пранава или Ом, которая описывается в стихах 134–140, за которыми следует утверждение о природе освобождения и абсолютной истине. [ 55 ] [ 56 ]
Асаны
[ редактировать ]В Упанишадах упоминается множество асан , но указаны четыре позы йоги для начинающих, начиная с пранаямы (дыхательных упражнений) – Сиддхасана , Падмасана , Симхасана и Бхадрасана . [ 57 ] Подробная процедура и ее настройка описаны в тексте. [ 57 ]
В тексте говорится, что сидя в позе Падмасаны (лотоса), пранаяма или дыхание должны быть постепенными, а вдох, задержка и выдох должны быть медленными, устойчивыми и глубокими. [ 58 ] В тексте представлен ряд мер времени ( матры , музыкальные ритмы), помогающих самоконтролю и измерению прогресса, при этом ритм создается учеником йоги, самостоятельно обводя пальцы и используя собственное колено для измерения пульса. [ 57 ] Целью дыхательного упражнения предлагается последовательный постепенный вдох в течение шестнадцати Матр (цифр), задержка воздуха глубоко внутри в течение шестидесяти четырех Матр и постепенный выдох в течение тридцати двух Матр. [ 57 ] [ 58 ]
Что бы йогин ни видел своими глазами, он должен воспринимать все это как Атман (душу, «я»). Подобным образом, что бы он ни слышал, ни нюхал, ни пробовал на вкус и ни к чему прикасался, он должен воспринимать все это как Атман.
Упанишады предлагают различные дыхательные упражнения, такие как дыхание одной ноздрей и выдох другой, утверждая, что регулярная практика несколько раз в день очищает Нади ( кровеносные сосуды), улучшает пищеварительные способности, выносливость, худобу и вызывает кожа светится. [ 57 ] [ 58 ] Текст рекомендует воздерживаться от соли, горчицы, кислой пищи, острой, вяжущей, острой пищи. В тексте также говорится, что изучающему йогу следует избегать поста, утренних ванн, половых сношений и сидения возле огня. Молоко и топленое масло (топленое масло), вареная пшеница, зеленый грамм и рис — это продукты, которые одобряет текст в стихах 46–49. [ 60 ] [ 61 ] Упанишады также рекомендуют массаж , особенно тех участков тела, которые дрожат или обильно потеют во время практики йоги. [ 62 ]
Следующий этап практики йоги, как говорится в тексте, называется Гхата (санскрит: घट) и имеет целью достижение союза Праны (дыхания), Апаны (увлажнения и аэрации тела), Манаса (ума) и Буддхи (интеллекта). а также между Дживатмой (жизненной силой души) и Параматманом (высшей душой). Эта практика, утверждает текст, является шагом к Пратьяхаре (уходу от отвлечения органами чувств) и Дхаране (концентрации). [ 63 ] Цель Дхараны , утверждает Йогататтва, состоит в том, чтобы представить всех и все, что человек воспринимает любым из своих чувств, как свое собственное «я» и душу (Атман). [ 59 ] В стихах с 72 по 81 текст описывает ряд мистических сил, которые развиваются в тех, кто овладел Гхата стадией йоги . В Упанишадах добавляется, что «совершенство требует практики, йогин никогда не должен упиваться тем, чего он достигает, никогда не быть тщеславным, никогда не отвлекаться на попытки выполнить просьбы о демонстрации, оставаться не обращающим внимания на других, но всегда быть сосредоточенным на достижении целей, которые он ставит перед собой». сам». [ 35 ] [ 64 ]
Кундалини
[ редактировать ]Упанишады, в стихе 82 и далее, подробно описывают третий этап йогической практики, называя его состоянием парикая (санскрит: परिचय, близость). [ 65 ] Это стадия, на которой йогин пробуждает Кундалини, утверждает текст. Кундалини , утверждает Джеймс Лохтефельд – профессор религии и азиатских исследований, [ 66 ] относится к «скрытой духовной силе, существующей в каждом человеке». [ 67 ] Посылка, упомянутая в «Йогататтве», также является фундаментальной концепцией Тантры и символизирует аспект Шакти , который обычно дремлет в каждом человеке, и его пробуждение является целью Тантры. [ 67 ] В тексте Йогататтвы эта стадия описывается как момент, когда Читта (ум) йогина пробуждается и входит в Сушумну и чакры . [ 68 ] [ 35 ]
Самадхи – это то состояние, в котором Джива-атман (низшее «я») и Парам-атман (высшее «я») неразличимы.
Пять элементов Притхиви , Апас , Агни , Вайю и Акаша называются «пятью Брахманами», соответствующими пяти внутренним богам (Брахме, Вишну, Рудре, Ишваре и Сада-Шиве), и достижение их описывается в тексте как процесс медитации. [ 68 ] Медитации на каждом из них, как утверждает Йогататтва, способствуют цвета, геометрия и мантры: притхиви с желто-золотым, четырехугольник и Лам , апас с белым, полумесяц и Вам , агни с красным, треугольник и Рам , вайю с черным, саткона ( гексаграмма). ) и Ям , акаш с дымом, кругом и Хам . [ 71 ] [ 72 ]
Упанишады посвящают стихи со 112 по 128 различным асанам хатха-йоги. [ 73 ] [ 74 ] процедура и польза практик йоги Ширшасаны В тексте кратко объясняются (стояние на голове в течение 24 минут), Ваджроли и Амароли. С помощью этих практик йогин достигает состояния раджа-йоги, осознает факты жизненного цикла отношений мать-сын-жена. [ 75 ]
О медитации
[ редактировать ]
(эти три буквы «АУМ»...) ничем не отличается от Брахмана, тем самым Йогин в состоянии Турия пронизывает весь мир явлений, в вере «все это есть я один». Это Истина. Только это и есть трансцендентное существование, которое является субстратом.
Упанишады разъясняют принципы, лежащие в основе мантры Ом как части йогической практики, утверждая, что «А», «У» и «М» — это три буквы, которые отражают «три Веды, три сандхьи утро, полдень и вечер) (утро, полдень и вечер), три свары ( . звуки), три Агниса и три Гуны ». [ 77 ] Метафорически эту практику сравнивают с осознанием скрытого запаха цветка, достижением топленого масла в молоке, достижением масла, присущего семенам кунжута , попыткой извлечь золото из его руды и обнаружением Атмана в своем сердце. [ 77 ] Буква «А» представляет цветение лотоса, «У» представляет распускание цветка, «М» достигает своей нады (таттвы или истины внутри звука), а «ардхаматра» (полуметра) указывает на Турию , или блаженство тишины. [ 78 ] [ 79 ]
В Упанишадах говорится, что, следуя предписанным йогическим практикам, как только йогин овладел функционированием девяти отверстий тела и пробудил Сушумну внутри, он пробуждает свою Кундалини, он обретает самосознание, познает Истину и обретает убежденность в своем Атмане. . [ 35 ] [ 80 ]
Прием
[ редактировать ]Отношения йогина с миром
В незапрещенном далеком месте,
Спокойно и тихо, невозмутимо,
Йогин гарантирует защиту,
Ко всем существам, как к самому себе.
- Йогататтва Упанишада 15 (санскрит) [ 81 ]
Йогататтва Упанишада — один из важнейших текстов по йоге. [ 29 ] [ 82 ]
Именно Йогататтва, по-видимому, наиболее подробно знаком с йогическими практиками: он упоминает восемь анг и различает четыре вида йоги: мантра-йогу, лайя-йогу , хатха-йогу и раджа-йогу .
— Мирча Элиаде , Йога: бессмертие и свобода [ 29 ]
В тексте, как утверждает Уайтмен, обсуждаются различные системы йоги, в том числе хатха-йога, «система интенсивно разработанных практик», основной целью которой является «здоровье и чистота физического тела и совершенствование произвольного контроля над всеми его функциями». " [ 20 ] Примечательной особенностью этой Упанишады является определение четырех видов йоги и их сравнение. [ 20 ] [ 9 ]
Йогататтва -упанишада и Брахма-упанишада также известны как одни из ранних источников тантрических идей, связанных с чакрами, которые были приняты в тибетском буддизме . [ 83 ] Однако, утверждает Яэль Бентор, существуют незначительные различия между расположением внутренних огней, описанным в текстах тибетского буддизма и в текстах Йогататтвы индуизма. [ 84 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ларсон и Поттер 1970 , с. 618.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 557, 713.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 567.
- ^ Айянгар 1938 , с. VII.
- ^ GM Патил (1978), Ишвара в философии йоги, Брахмавадин, том 13, Вивекананда Пракашан Кендра, страницы 209–210
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 556.
- ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады , Часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4.
- ^ Перейти обратно: а б с д Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.), 1997 , стр. 713–716.
- ^ Перейти обратно: а б с д Айяр 1914 , с. 192.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 301–325.
- ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2009), Обзор: Дифференциация концепций «йоги» и «тантры» в истории санскритской литературы, Журнал Американского восточного общества, Том. 129, № 3, стр. 487–498.
- ^ Айянгар 1938 , с. 301.
- ^ Деуссен 2010 , с. 9.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Айяр 1914 , с. 193.
- ^ Монье Монье-Вильямс (1899). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 804.
- ^ Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии . Том. 1. Дели , Индия: Мотилал Банарсидасс. п. 226. ИСБН 81-208-0412-0 .
- ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14485-8 , Глава: Глоссарий, стр. 327
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 713.
- ^ Кардин 2015 , с. 355.
- ^ Перейти обратно: а б с Уайтмен 1993 , с. 80.
- ^ Дэвид Гордон Уайт (2011), Йога на практике, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14086-5 , стр. 104
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 558–559.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 561.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 562–65.
- ^ Айянгар 1938 , с. 325.
- ^ « Йогататтва Упанишад » (PDF) (на санскрите) . Проверено 23 декабря 2015 г.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 714–716.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 322–325.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Мирча Элиаде (1970), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 0-691-01764-6 , стр. 129
- ^ Перейти обратно: а б с д и Айяр 1914 , стр. 192–93.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , с. 302.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 302–304.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 317–318.
- ^ Жан Варенн (1976), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press (Перевод: Дерек Колтман, 1989), ISBN 81-208-0543-7 , страницы 57–58.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г ॥ Упанишада Таттвы йоги. Санскритский текст Йогататтва-упанишад , Архив санскритских документов (2009 г.)
- ^ Дерек (тр) 1989 , с. 226.
- ^ Айянгар 1938 , с. 304.
- ^ Алекс Уэйман (1982), Обзорная работа: Тридцать второстепенных упанишад, включая Йога-упанишады К. Нараянсвами Айяра , Философия Востока и Запада, Vol. 32, № 3 (июль 1982 г.), страницы 360–362.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 301–305.
- ^ Перейти обратно: а б с Ларсон и Поттер 1970 , стр. 137–138.
- ^ Айянгар 1938 , с. 305.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 306–312.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 312–314.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 314–317.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 317–325.
- ^ Перейти обратно: а б Ларсон и Поттер 1970 , стр. 137–138, 618–619.
- ^ Перейти обратно: а б с д Айянгар 1938 , стр. 305–306.
- ^ Перейти обратно: а б Ларсон и Поттер 1970 , стр. 618–619.
- ^ Дэниел Марио (2007), Лайя Йога, в Энциклопедии индуизма (редакторы: Дениз Куш и др.), Routledge, ISBN 978-0-7007-1267-0 , стр. 460
- ^ Айянгар 1938 , с. 306.
- ^ Айяр 1914 , стр. 193–94.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 317–321.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 321–323.
- ^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 79 с примечаниями 12–14, 80 с примечаниями 19–22. ISBN 978-0-7914-3696-7 .
- ^ Айяр 1914 , с. 194.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 323–325.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Айянгар 1938 , стр. 307–309.
- ^ Перейти обратно: а б с Айяр 1914 , стр. 194–195.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 312–313.
- ^ Айяр 1914 , стр. 194–96.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 309–310.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 310–311.
- ^ Айяр 1914 , стр. 196–97.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 313–314.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 314–315.
- ^ Джеймс Лохтефельд , Карфагенский колледж, Висконсин (2015)
- ^ Перейти обратно: а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , страницы 381–382.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 314–316.
- ^ Айяр 1914 , с. 199.
- ^ Айянгар 1938 , с. 318.
- ^ Айяр 1914 , стр. 197–98.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 315–317.
- ^ Айяр 1914 , стр. 198–200.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 319–322.
- ^ Айяр 1914 , с. 200.
- ^ Айянгар 1938 , с. 323.
- ^ Перейти обратно: а б Айянгар 1938 , стр. 322–324.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 323–324.
- ^ Айяр 1914 , с. 201.
- ^ Айянгар 1938 , стр. 324–325.
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 , стр. 716.
- ^ Том Стайлз (1975), Исторические перспективы классической философии йоги, Yoga Journal, Том 1, номер 3, стр. 6
- ^ Гюрме 2008 , с. 86.
- ^ Яэль Бентор (2000), Интериоризированные огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского восточного общества, Том. 120, № 4, стр. 597 со сносками.
Библиография
[ редактировать ]- Айяр, Нараянасвами (1914). «Тридцать малых Упанишад» . Архивная организация . Проверено 23 декабря 2015 г.
- Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады . Адьярская библиотека.
- Кардин, Мэтт (28 июля 2015 г.). Призраки, духи и экстрасенсы: Паранормальные явления от алхимии до зомби: Паранормальные явления от алхимии до зомби . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-61069-684-5 .
- Дерек (тр), Кольтман (1989). Йога и индуистская традиция . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0543-9 .
- Дойссен, Пол (1 января 2010 г.). Философия Упанишад . Козимо, Инк. ISBN 978-1-61640-239-6 .
- Деуссен, Пол; Бедекар, В.М. (тр.); Палсуле (тр.), Великобритания (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7 .
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0
- Гюрме, Тензин (2008). С-Алхимия . Лулу.com. ISBN 978-0-557-43582-1 .
- Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл Х. (1970). Йогататтва Упанишад (перевод NSS Raman), в Энциклопедии индийской философии: Йога: индийская философия медитации . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3349-4 .
- Уайтмен, Джозеф Хилари Майкл (1993). Афоризмы о духовном методе: «Йога-сутры Патанджали» в свете мистического опыта: подготовительные исследования, санскритский текст, подстрочные и идиоматические английские переводы, комментарии и дополнительные пособия . Колин Смайт. ISBN 978-0-86140-354-7 .