Йога-сутры Патанджали.

Некоторые страницы из исторической рукописи Йогасутры (санскрит, деванагари). Стихи выделены и вставлены в бхасью ( комментарий).

Статуя Патанджали , ее традиционная форма змеи, указывающая на Кундалини или воплощение Шеши.

Йога -сутры Патанджали ( ИАСТ : Patañjali Yoga-sūtras) — собрание санскритских сутр ( афоризмов ) по теории и практике йоги — 195 сутр (по Вьясе и Кришнамачарье ) и 196 сутр (по другим, в том числе Б.К.С. Айенгару) ). Йога -сутры были составлены в первые века нашей эры мудрецом Патанджали в Индии, который синтезировал и систематизировал знания о йоге из гораздо более древних традиций.

Йога -сутры наиболее известны благодаря упоминанию аштанги , восьми элементов практики, кульминацией которых является самадхи . Восемь элементов — это яма (воздержание), нияма (соблюдение правил), асана (поза йоги), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отстранение от чувств), дхарана (концентрация ума ), дхьяна (медитация) и самадхи (поглощение). или тишина). Основная цель практики — кайвалья , распознавание пуруши , сознания-свидетеля, в отличие от пракрити , когнитивного аппарата, и распутывание пуруши от запутанных загрязнений пракрити .

Йога -сутры основаны на санкхьи представлениях о пуруше и пракрити и часто рассматриваются как дополняющие их. Он тесно связан с буддизмом и включает в себя некоторые его термины. Санкхью , йогу и веданту , а также джайнизм и буддизм можно рассматривать как представляющие различные проявления широкого потока аскетических традиций в древней Индии, в отличие от традиций бхакти и ведического ритуализма , которые были распространены в то время.

Современная традиция йоги считает Йога-сутры Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги . Однако присвоение – и неправильное присвоение – Йога -сутр и их влияние на более позднюю систематизацию йоги было подвергнуто сомнению Дэвидом Гордоном Уайтом . который утверждает, что текст находился в относительной безвестности почти на 700 лет, с 12 по 19 век, и вернулся в конце 19 века благодаря усилиям Свами Вивекананды , Теософского общества и других. В 20 веке оно приобрело известность как классика.

Автор и знакомства

Автор

Колофоны рукописей « Йога-сутр» приписывают это произведение Патанджали . Личность Патанджали была предметом академических дискуссий, поскольку одноименному автору приписывают авторство классического текста по санскритской грамматике под названием Махабхашья , который твердо датируется вторым веком до нашей эры. Хотя некоторые ученые утверждают, что это тот же Патанджали, который является автором « Йога-сутр» , эти две работы совершенно разные по тематике, а индолог Луи Рену показал, что существуют существенные различия в языке, грамматике и словарном запасе. До времен Бходжи (11 век) ни один известный текст не объединял личности двух авторов.

Встречаться

» Патанджали Филипп А. Маас оценил дату создания «Патанджалайогашастры примерно в 400 году нашей эры, основываясь на синхронизме между ее аргументами и аргументами Васубандху , прослеживая историю комментариев к ней, опубликованных в первом тысячелетии нашей эры, и на мнениях более ранних санскритских комментаторов. , на показаниях рукописных колофонов и на обзоре дошедшей до нас литературы. Эта датировка Патанджалайогашастры была предложена Вудсом еще в 1914 году. и был широко принят академическими исследователями истории индийской философской мысли.

Эдвин Брайант , с другой стороны, опросил основных комментаторов в своем переводе Йога -сутр . Он заметил, что «большинство ученых датируют текст вскоре после начала нашей эры (примерно с первого по второй век), но он был помещен еще за несколько столетий до этого». Брайант пришел к выводу, что «ряд ученых датируют Йога-сутры четвертым или пятым веком нашей эры, но все эти аргументы были оспорены... Все подобные аргументы [относительно поздней даты] проблематичны».

Мишель Демарэ резюмировал широкий спектр дат, присвоенных Йогасутре, от 500 г. до н.э. до 3-го века н.э., отметив, что доказательств для какой-либо уверенности недостаточно. Она заявила, что текст, возможно, был составлен раньше, учитывая противоречивые теории о его датировке, но ученые чаще принимают более поздние даты.

Сборник

Йога -сутры представляют собой смесь различных традиций. Уровни самадхи, изложенные в тексте, напоминают буддийские джханы . По словам Фейерштейна, « Йога-сутры» представляют собой сочетание двух разных традиций, а именно «йоги восьми ступеней» (аштанга-йога) и йоги действия ( крия-йога ). Часть крийя-йоги содержится в главе 1, главе 2, сутрах 1–27, главе 3, кроме сутры 54, и главе 4. «Йога восьми ступеней» описана в сутрах 28–55 главы 2 и сутрах 3 и 54 главы 3.

Ларсон отмечает, что существуют многочисленные параллели в древних школах мысли Санкхья , Йога и Абхидхарма , особенно со 2-го века до нашей эры до 1-го века нашей эры. «Йога-сутры» Патанджали могут представлять собой синтез этих трех традиций. Из школы индуизма санкхья «Йога-сутры» заимствуют «рефлексивное различение» ( адхьявасая ) пракрити и пуруши (дуализма), его метафизический рационализм и три эпистемических метода для получения надежного знания. буддизма Абхидхармы Ларсон предполагает, что из идеи ниродхасамадхи «Йога-сутры» исходят из стремления к измененному состоянию сознания. Однако, в отличие от буддизма, который избегает утверждения о существовании «я» и души, йога, как и санкхья, является физикалистской и реалистической, полагая, что у каждого человека есть «я» и душа. Третья концепция, которую «Йога-сутры» синтезируют в свою философию, — это древние аскетические традиции изоляции, медитации и самоанализа, а также идеи йоги из индийских текстов I тысячелетия до нашей эры, таких как Катха-упанишада , Шветашватара-упанишада и Майтри-упанишада .

По словам Вуджастика, ссылаясь на Мааса, Патанджали объединил йогу из более старых традиций в Патанджалайогашастре и добавил свои собственные пояснительные отрывки, чтобы создать единую работу, которая с 1100 года нашей эры считается работой двух людей. Совокупность сутр Патанджали и Вьясабхасьи называется Патанджалайогашастра.

йогабхашья

« Йогабхашья » — комментарий к « Йога-сутрам» Патанджали , традиционно приписываемый легендарному ведическому мудрецу Вьясе , который, как говорят, составил « Махабхарату» . Этот комментарий необходим для понимания афористических и кратких сутр йоги, а изучение сутр всегда обращалось к Йогабхашье . Некоторые ученые считают Вьясу комментатором более позднего 4 или 5 века нашей эры (в отличие от древнего мифического персонажа).

Однако Вьяса не единственный комментатор текста. Другим известным комментатором « Йога-сутр» является Вачаспати Мишра , который также написал комментарии к другим школам индийской философии, таким как Веданта, Самкхья, Ньяя и Мимамса. Считается, что после Вьясы комментарий Вачаспати Мишры является «следующим по авторитетности». Среди других комментаторов — Бходжа Раджа , Виджнянабхикшу и Рамананда Сарасвати. Виджнянабхикшу, по словам Брайанта, написал «самый проницательный и полезный комментарий после комментария Вьясы». Комментарии Бходжи Раджи и Рамананды Сарасвати следуют предыдущим комментариям, не расширяя при этом того, что сказали их предшественники. Харихарананда Аранья , в отличие от приведенных выше фигур, является современным комментатором текста. Брайант объясняет, что, хотя «его точка зрения подвержена влиянию западной мысли», она все же «тщательно основана на традициях».

Ученые считают, что оба текста, сутры и комментарии были написаны одним человеком. По словам Филиппа А. Мааса, на основе изучения оригинальных рукописей, сочинение Патанджали называлось «Патанджалайогашастра» («Трактат о йоге согласно Патанджали») и состояло как из сутр , так и из бхашьи . Это означает, что Бхашья на самом деле была работой самого Патанджали.

Практика написания набора афоризмов с собственным объяснением автора была хорошо известна во времена Патанджали, как, например, в «Абхидхармакошабхашье » Васубандху (которую, кстати, цитирует Патанджали). Эти результаты исследований меняют историческое понимание традиции йоги, поскольку позволяют нам рассматривать Бхашью как собственное объяснение Патанджали значения его несколько загадочных сутр.

Йогабхашья утверждает , что слово «йога» в « Йога-сутрах» имеет значение «самадхи». Другой комментарий ( Виварана ) некоего Шанкары подтверждает интерпретацию йога самадхих (ЙБХ. I.1): «йога» в сутре Патанджали имеет значение «интеграции». Этот Шанкара мог быть, а мог и не быть знаменитым ученым-ведантистом Ади Шанкарой (8-й или 9-й век). Мнение ученых по этому вопросу до сих пор остается открытым.

Содержание

Патанджали разделил свои «Йога-сутры» на четыре главы или книги (санскритская пада ), содержащие всего 196 афоризмов, разделенных следующим образом:

Пада Самадхи

• Пада Самадхи (51 сутра). Самадхи — это состояние прямого и надежного восприятия ( прамана ), где «видящий» ( Пуруша , чистое сознание, Высшее Я) пребывает в себе. Самадхи — это основная техника, которую изучает йог, с помощью которой успокаивается работа ума, после чего достигается Кайвалья , изоляция «видящего» от загрязнений ума. Автор описывает йогу, а затем природу и средства достижения самадхи .

• В этой главе содержится знаменитый стих с определением (YS 1.2): «Йогаш читта-вритти-ниродхах» («Йога — это ограничение колебаний ума»). Когда ум успокоен, открывается видящий или настоящее Я:

1.3. Тогда Видящий утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе.

1.4. В других состояниях происходит ассимиляция (Видящего) с модификациями (ума).

• В YS 1.33–39 упоминаются семь практик успокоения ума, седьмая из которых — медитативное погружение (YS 1.39), которое далее объясняется в YS 1.40–51 и YS 3.1–12.
• YS 1.23 предлагает альтернативный, менее трудный метод достижения самадхи путем бхакти или предания Ишваре . Некоторые ученые считают, что это «предпочтительный» подход Патанджали.

Садхана Пада

• Садхана Пада (55 сутр). Садхана на санскрите означает «практика» или «дисциплина», направленная на различающее различение, позволяющее отличать Видящего (сознание) от его объектов и препятствий. Здесь автор выделяет две системы йоги: крия-йогу и аштанга-йогу («восьмичленную йогу») .

Крия Йога

• Крия-йога в «Йога-сутрах» представляет собой подготовку к Аштанга-йоге (с тремя особыми элементами Ниямы (2-я ступень)):

2.3 тапас – аскеза

2.4 свадхьяя – самостоятельное изучение писаний.

2.5 ишвара пранидхана – преданность богу или чистое сознание.

Аштанга йога

• Аштанга-йога – это йога восьми ступеней. В главе 2 описаны пять «косвенных средств» очищения и содействия прозрению:

1. Яма – ограничения или этика поведения; Яма состоит из:

1.1 Ахимса (ненасилие)

1.2 Сатья (Правдивость)

1.3 Уровень (Без воровства)

1.4 Брахмачарья (Целомудрие)

1.5 Апариграха (Невладение)

2. Нияма – обряды; Нияма состоит из:

2.1 Сауча (Чистота)

2.2 Сантоша (Удовлетворенность)

2.3 Тапас (аскеза)

2.4 Самообучение ​

2.5 Ишвара Пранидхана (Преданность Господу)

3. Асана – физическая поза, в которой человек может чувствовать себя устойчиво и комфортно.

4. Пранаяма – контроль праны ( дыхания).

5. Пратьяхара – отстранение чувств.

6. Дхарана – сосредоточение.

7. Дхьяна – медитация.

8. Самадхи – поглощение.

Вибхути Пада

• Вибхути Пада (56 сутр). Вибхути — это санскритское слово, означающее «сила» или «проявление». последние три ступени Аштанга-йоги , известной как самьяма : В главе 3 изложены

6. Дхарана – сосредоточение.

7. Дхьяна – медитация.

8. Самадхи – поглощение.

Помимо проникновения в чистое осознание (пуруша), самьяма дает «сверхнормальные силы» (санскрит: сиддхи ), поскольку йогин получает доступ к таттвам, составляющим пракрити , и соединяется с ними . Текст предупреждает (III.38), что эти силы могут стать препятствием для йога, ищущего освобождения.

Кайвалья Пада

• Кайвалья Пада (34 сутры). Кайвалья , «изоляция» Видящего от содержимого ума, чтобы его больше не беспокоили движения ума. Оно означает эмансипацию или освобождение и используется там, где в других текстах часто используется термин мокша (освобождение). Кайвалья Пада описывает процесс освобождения и реальность Провидца.

Философия

Метафизика

Метафизика Патанджали построена на том же дуалистическом фундаменте, что и школа санкхьи. В школах санкхья-йоги Вселенная концептуализируется как две реальности: Пуруша (сознание) и пракрити (ум, познание, эмоции и материя). Он рассматривает сознание и материю, я/душу и тело как две разные реальности. Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связана с пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и сочетаниях различных элементов, чувств, чувств, деятельности и ума. В состоянии дисбаланса или невежества одна из составляющих подавляет другие, создавая своего рода рабство. Конец этого рабства называется Кайвалья, освобождение или мокша . в школах йоги и санкхьи Этическая теория школы йоги основана на яме и нияме , а также на элементах теории гун санкхьи.

Патанджали заимствует теорию Гуны из санкхьи. Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные склонности, качества) присутствуют в разных пропорциях во всех существах, и эти три — это саттва- гуна (доброта, созидательная, гармоничная), раджас- гуна (страсть, активная, запутанная) и тамас- гуна (тьма) . разрушительный, хаотичный). Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, а фундаментальная природа и психологические особенности существ являются следствием относительной пропорции этих трёх гун . Когда в человеке преобладает саттва- гуна, проявляются качества ясности, мудрости, созидательности, гармонии и умиротворения; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, жажда, деятельность, движимая страстью, и беспокойство; а когда у человека преобладает тамас, проявляется невежество, заблуждение, деструктивное поведение, вялость и страдание. Теория гун лежит в основе философии ума в школе йоги индуизма.

Сотериология

1.2. Йога – это подавление изменений ума.
1.3. Тогда Видящий утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе.
1.4. В других состояниях происходит ассимиляция (Видящего) с модификациями (ума).

Йога-сутра Патанджали.

По мнению Брайанта, цель йоги — освобождение от страданий посредством различающего различения. Восемь частей — это «средства достижения различительного различения», «отсоединение пуруши от всякой связи с пракрити и всякой вовлеченности в читту». Брайант утверждает, что, по мнению Патанджали, практика йоги «по существу состоит из медитативных практик, кульминацией которых является достижение состояния сознания, свободного от всех видов активного или дискурсивного мышления, и в конечном итоге достижение состояния, в котором сознание не осознает ни одного объекта, внешнего по отношению к себе. то есть осознает только свою собственную природу как сознание, несмешанное ни с каким другим объектом».

В то время как школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для достижения мокши , Патанджали предполагает, что систематические методы/практика (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. Патанджали считает, что авидья , невежество, является причиной всех пяти клеш, которые являются причиной страдания и самсары . Освобождение, как и многие другие школы, — это устранение невежества, которое достигается через различающую проницательность, знание и самосознание. Йога -сутры — это трактат школы йоги о том, как этого добиться. Самадхи — это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее утверждается, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не сможет перестать осознавать; это мокша , сотериологическая цель в индуизме.

Патанджали Третья книга «Йогасутры» посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все разделы йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. В стихах с III.4 по III.5 он называет три последние ступени йоги самьямой и называет ее технологией «различения принципов» и овладения читтой и самопознанием. В стихе III.12 «Йогасутры» утверждают, что этот принцип различения затем дает человеку возможность совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе посредством сосредоточенности. Это приводит к способности различать шабду (слово), артху (значение) и пратьяю (понимание), и эта способность дает человеку возможность с состраданием понимать крик/речь всех живых существ. Как только йог достигает этого состояния самьямы , это приводит к необычным способностям, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье , искупительной цели йога.

Эпистемология

Эпистемология школе в системе йоги Патанджали, как и в санкхья индийской философии , опирается на три из шести праман как средство получения достоверного знания. К ним относятся Пратьякша (восприятие), Анумана (умозаключение) и Шабда ( Агама или Аптавачана , слово/свидетельство надежных источников).

Система Патанджали, как и школа санкхьи, считает Пратьякшу или Дрштам (прямое чувственное восприятие), Ануману (вывод) и Шабду или Аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или Прамана . В отличие от некоторых других школ индуизма, таких как Адвайта Веданта , йога не приняла следующие три Прамана : Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулирование, вытекающее из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство).

из трех праманов , которые он считает действительными, пратьякша Согласно «Йога-сутрам», (восприятие) является наиболее важной . Он превосходит два других источника, поскольку свидетельство ( шабда ) и умозаключение ( анумана ) в конечном итоге зависят от предварительного восприятия. Брайант отличает школу йоги от веданты , ньяи и мимансы в их определении приоритетности различных праман . Школа Мимамса отдает приоритет свидетельству, а школа Ньяя отдает приоритет умозаключениям. Школа Веданты в качестве основного источника использует свидетельства Упанишад , тогда как школа йоги приписывает высший авторитет «прямому личному опыту». отдают предпочтение прямому опыту, Брайант утверждает, что из-за того, что Йога-сутры они «останутся постоянным источником интереса для эмпирических настроений современного мира».

Бог

Патанджали отличается от близкородственной ему нетеистической/атеистической школы санкхьи тем, что включает в себя то, что некоторые ученые называют «личным, но по существу бездействующим божеством» или «личным богом» (Ишвара). VIII века Индуистские ученые, такие как Ади Шанкара , а также многие современные академические ученые описывают школу йоги как «школу санкхьи с Богом».

Йогасутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутры индуистские учёные спорят и комментируют, кто или что такое Ишвара ? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». Уичер утверждает, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовному освобождению». В то время как пуруша (дух или истинное «я») йогина привязан к пракрити — материальному телу, подверженному кармам и клешам, особый пуруша, называемый Ишвара , нематериален и в конечном итоге свободен.

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: Ишвар) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я/Дух ( пуруша-вишеша ). } Эта сутра добавляет характеристики Ишвары как особого Я/Духа, на которого не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия/невзгоды (क्लेश, klesha ), обстоятельства, созданные прошлыми или текущими действиями (कर्म, карма ), жизнь плоды (विपाक, випака ) и психологические склонности/намерения человека (आशय, ашая).

Философские корни и влияния

Слияние Дхараны , Дхьяны и Самадхи – это Самьяма – путь к Кайвалье в школе йоги.

Основная статья: Йога (философия)

Йога -сутры включили в себя учения многих других индийских философских систем, распространенных в то время. По мнению Циммера, санкхья и йога — две из нескольких философских школ, возникших на протяжении веков и имевших общие корни в доарийских культурах и традициях Индии. Тем не менее, ортодоксальные индуистские философии санкхьи , йоги , веданты , а также неортодоксальные системы настики джайнизма и буддизма можно рассматривать как представляющие одно направление духовной деятельности в древней Индии, в отличие от традиций бхакти и ведического ритуализма. которые также были распространены в то же время. Традиции Веданты - Шраманы , иконопоклонство и ведические ритуалы можно отождествить с Джнана- маргой, Бхакти- маргой и Карма- маргой соответственно, которые изложены в Бхагавад-Гите .

Санкхья

Йога -сутры построены на основе философии санкхьи и обычно рассматриваются как практика, тогда как санкхья — это теория. Влияние санкхьи настолько широко распространено в сутрах, что историк Сурендранатх Дасгупта зашел так далеко, что отрицал независимую категоризацию системы Патанджали, предпочитая называть ее Патанджала-самкхьей , подобно позиции, которую занял джайнский писатель Харибхадра в своем комментарии к «Сутрам». Йога. Патанджали Йога-сутры принимают разделение мира и явлений санкхьи на двадцать пять таттв или принципов, один из которых — Пуруша , что означает «Я» или сознание, а остальные — Пракрити (первичная природа), Буддхи (интеллект или воля), Ахамкара (эго). Манас ( чувственные (ум), пять буддхиндрии способности), пять кармендрий (способности действия) и десять элементов. Вторая часть Сутр, Садхана, также обобщает взгляды санкхьи на всю наблюдаемую деятельность, лежащую в сфере трех гун : саттвы (просветления), раджаса (страсти) и тамаса (летаргии).

Йога -сутры расходятся с ранней санкхьей добавлением принципа Ишвары или Бога, примером которого является Сутра 1.23 - «Ишвара пранидханат ва», что интерпретируется как означающее, что предание Богу - это один из путей к освобождению. Ишвара определяется здесь как «отдельное Сознание, не затронутое омрачениями, действиями, плодами или их остатками». В сутрах предполагается, что преданность Ишваре , представленному мистическим слогом Ом, может быть наиболее эффективным методом достижения цели Йоги. Этот слог Ом является центральным элементом индуизма, появляясь во всех Упанишадах , включая самые ранние Чандогья и Брихадараньяка Упанишады, и разъясняется в Мандукья Упанишаде.

Еще одно отличие от санкхьи заключается в том, что, хотя санкхья считает, что знание является средством достижения освобождения, йога Патанджали настаивает на методах концентрации и активного стремления. Цель йоги состоит в том, чтобы освободить человека из тисков материи, и она считает, что одни только интеллектуальные знания недостаточны для этой цели, что отличается от позиции, занимаемой санкхьей.

Однако существенное сходство между санкхьей и системой Патанджали сохранилось даже после добавления принципа Ишвары . отметил Макс Мюллер , что «эти две философии в просторечии отличались друг от друга как санкхья с Господом и санкхья без Господа...». йоги . Считается, что Бхагавад Гита, одно из главных писаний индуизма, основана на этой синтетической системе санкхья-

Йога -сутры Патанджали — это основополагающий текст философской школы йоги в индуизме.

буддизм

Смотрите также: буддизм и индуизм § Йога

Хотя существуют различия между буддийскими принципами и взглядами, представленными в «Йога-сутрах», ученые отметили поразительное сходство между «Йога-сутрами» Патанджали и учениями буддийских текстов .

Карел Вернер пишет: «Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается ее терминологии, то в « Йога-сутрах» есть многое , что напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона и тем более из «Сарвастивады Абхидхармы» и «Саутрантики ». Он добавляет: «В целом они [сутры йоги Патанджали] более сложны и более точно обобщают реальную технику процедур йоги, чем буддийское изложение». Однако, утверждает Вернер, «Будда был основателем своей системы, хотя, по общему признанию, он использовал некоторые переживания, полученные им ранее под руководством различных учителей йоги своего времени. Патанджали не является ни основателем, ни лидером системы йоги». новое движение (...) Гениальность его [Патанджали] достижений заключается в тщательности и полноте, с которой все важные этапы практики йоги и умственных переживаний включены в его схему, а также в их систематическом изложении в кратком трактате. " Вернер добавляет, что идеи существования и акцент на «Я, Душе» в «Йогасутре» Патаджали отличаются от буддийских заповедей «отсутствия Я».

По словам Дэвида Гордона Уайта , язык Йога-сутр часто ближе к «буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских писаний». Он добавляет, что исторические данные свидетельствуют о том, что философские системы йоги влияли и находились под влиянием других философских систем Индии, таких как ранний буддизм и джайнизм. Уайт упоминает разногласия по поводу Йога-сутр. Значительное меньшинство ученых, отмечает, например, Уайт, считает, что Вьяса жил через несколько столетий после того, как Патанджали и его «индуистские» комментарии ниспровергли оригинальные «буддийские» учения Йога-сутр; в то время как точка зрения большинства ученых не согласна с этой точкой зрения.

Ученые также отмечают различия между концептуальными рамками Йога-сутр и буддийских текстов. Роберт Турман пишет, что на Патанджали повлиял успех буддийской монашеской системы, и он сформулировал свою собственную матрицу для той версии мысли, которую он считал ортодоксальной. Йога-сутра, особенно четвертый сегмент Кайвалья-пады, содержит несколько полемических стихов, критикующих буддизм, особенно школу Виджнянавады Васубандху.

Барбара Миллер также отмечает многочисленные сходства и различия между Йога-сутрами Патанджали и учениями буддийских текстов:

В санкхье и йоге, как и в буддизме и джайнизме, наиболее характерной чертой существования является духкха , или страдание. Согласно буддизму, источником страдания является желание; согласно йоге, это связь наблюдателя (Пуруши) с наблюдаемым (Пракрти). В обеих системах источником духкхи является невежество. Есть также сходство в средствах избавления, рекомендуемых обеими системами. В буддизме стремящемуся предлагается следовать восьмеричному пути, кульминацией которого является правильная медитация или самадхи . В йоге стремящегося просят следовать несколько иному восьмеричному пути, кульминацией которого также является самадхи .

Миллер также отмечает различия между «Йога-сутрами» Патанджали и учениями буддийских текстов:

...цель йогической медитации понимается в терминах, которые буддист не принял бы: как отделение вечного сознательного «я» от бессознательной материи. Цель йоги Патанджали — осуществить это разделение посредством понимания, преданности и практики».

По словам Мишеля Демариаса, «Йога-сутры» Патанджали принимают концепцию «Я» или души, стоящей за действующим разумом, в то время как буддисты не признают существование такого «Я». По словам Десмариаса , роль «Я» занимает центральное место в идее самйоги , читты , самосознания и других концепций в главах со 2 по 4 Йога-сутр.

Джайнизм

Пять ям или ограничений Йога-сутр Патанджали имеют сверхъестественное сходство с пятью основными обетами джайнизма , что указывает на влияние джайнизма . Три других учения, тесно связанных с джайнизмом, также появляются в йоге: учение о «цветах» в карме ( лешья ); Телос в джайнизме изоляции ( кевала и Кайвальям в йоге); и практика ненасилия (ахимса), хотя ненасилие (ахимса) впервые появилось в индийской философии и религии в индуистских текстах, известных как Упанишады [ Чандогья Упанишад , датируемая 8-м или 7-м веком до н. э., одна из древнейшие Упанишады , содержат самые ранние свидетельства использования слова Ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу выходит из цикла метемпсихоза / реинкарнации (CU 8.15.1). Он также называет ахимсу одной из пяти основных добродетелей].

Влияние

Современная традиция йоги считает Йога-сутры Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги . Однако присвоение – и неправильное присвоение – Йога -сутр и их влияние на более позднюю систематизацию йоги было подвергнуто сомнению Дэвидом Гордоном Уайтом . который утверждал, что текст находился в относительной безвестности почти на 700 лет с 12 по 19 век и вернулся в конце 19 века благодаря усилиям Свами Вивекананды , Теософского общества и других. В 20 веке оно приобрело известность как классика. Его влияние было подтверждено Джеймсом Мэллинсоном .

История показывает, что до 20-го века в средневековой индийской йоге доминировали различные другие тексты, такие как « Бхагавад-гита» и « Йога-васиштха» , тексты, приписываемые Яджнавалкье и Хираньягарбхе , а также литература по хатха-йоге , тантрической йоге и пашупата-шиваизму. йога, а не «Йога-сутры» Патанджали . Многое о йоге написано в разделе «Мокшадхарма» эпоса « Махабхарата» . У представителей джайнской веры была своя, разная литература по йоге. а буддийская йога берет свое начало из источников до Патанджали.

Некоторые из основных комментариев к « Йога-сутрам» были написаны между девятым и шестнадцатым веками. После двенадцатого века школа начала приходить в упадок, а комментариев к философии йоги Патанджали стало мало. К XVI веку философия йоги Патанджали практически вымерла. Рукопись « Йога-сутр» больше не копировали, поскольку текст мало кто читал, и его редко преподавали.

По словам Дэвида Гордона Уайта , популярность « Йога-сутр» возникла недавно и «чудесным образом реабилитирована» Свами Вивеканандой после того, как они игнорировались в течение семи столетий. Именно с повторным открытием британским востоковедом в начале 1800-х годов более широкий интерес к Йога-сутрам . на Западе возник Популярный интерес возник в XIX веке, когда практика йоги согласно « Йога-сутрам» стала рассматриваться как наука йоги и «высший созерцательный путь к самореализации» Свами Вивекананды , вслед за Еленой Блаватской , президентом Теософского общества . По словам Уайта, этот текст стал знаменитым на Западе из-за «Большой йоги - корпоративной субкультуры йоги».

Переводы и комментарии

« Йога -сутры» Патанджали были наиболее переводимым древнеиндийским текстом в средневековую эпоху: они были переведены примерно на сорок индийских языков и два неиндийских языка: старояванский и арабский.

• В начале XI века персидский ученый Аль Бируни (973–1050 гг. н. э.) посетил Индию, прожил 16 лет среди индуистов и с их помощью перевел несколько значительных санскритских произведений на арабский и персидский языки. Патанджали Одним из них была «Йогасутра» . Его перевод включал текст и до сих пор неизвестный санскритский комментарий. В переводе Аль Бируни сохранились многие основные темы философии йоги в индуизме, но некоторые сутры и аналитические комментарии были переформулированы, что сделало его более совместимым с исламской монотеистической теологией. Версия Йога-сутр Аль Бируни достигла Персии и Аравийского полуострова примерно к 1050 году нашей эры.
• « Йога-сутры» Патанджали были переведены на древнеяванский язык индонезийскими индусами, и текст получил название « Дхарма Патанджала» . Сохранившийся текст датируется примерно 1450 годом нашей эры; однако неясно, является ли этот текст копией более раннего перевода и существовали ли другие переводы в Индонезии. Этот перевод разделяет идеи, содержащиеся в других индийских переводах, особенно в переводах шиваитской традиции, а также некоторых в переводе Аль-Бируни, но он также существенно отличается от арабского перевода XI века. Самая полная копия рукописи Дхармы Патанджалы сейчас хранится в Государственной библиотеке в Берлине.

К началу XXI века учёные обнаружили 37 изданий «Йога-сутр» Патанджали , опубликованных между 1874 и 1992 годами, а также 82 различные рукописи из разных мест в Индии, Непале, Пакистане, Европе и США, многие из которых были на санскрите, а некоторые — на разных северах. и южноиндийские языки. Многочисленные исторические варианты показывают, что текст был живым документом и изменялся по мере передачи или перевода этих рукописей, при этом некоторые древние и средневековые рукописи были отмечены «исправлениями» на полях страниц и в других местах неизвестными авторами и по неясным причинам. . Это сделало хронологическое изучение философской школы йоги трудной задачей.

было написано множество комментариев К «Йога-сутрам» .

Средневековые комментарии

Средневековые комментарии к сутрам йоги включают:

• Вьясе (IV или V век нашей эры), как упоминалось выше, приписывают авторство комментария Йогабхашья , первого средневекового комментария к Йога-сутрам и того, на котором были основаны все последующие средневековые комментарии. Однако некоторые ученые утверждают, что этот комментарий был написан самим Патанджали.
• Говорят, что Ади Шанкара (8 век нашей эры) является автором комментария «Виварана» , хотя авторство этого комментария оспаривается.
• Вачаспати Мишра (900–980 гг. н.э.), составивший комментарий «Таттваваишаради» , названный «наиболее значительным ранним подкомментарием».
• Бходжи Раджи , Раджа-Мартанда 11 век.
• Виджнянабхиксу XVI века Йогабхашьяварттика или просто Йогаварттика («Объяснение комментария к Йога-сутрам» Вьясы). Автор был философом-вайшнавом и экзегетом, который пытался гармонизировать санкхью и веданту и придерживался взглядов Бхедабхеды .
• Рамананды Сарасвати Йогамани-Прабха (16 век).

Современные переводы и комментарии

бесчисленные комментарии к Йога-сутрам Сегодня доступны . Сутры . с комментариями были опубликованы рядом успешных учителей йоги, а также академиками, стремившимися прояснить вопросы текстовых вариаций Существуют также другие версии из множества источников, доступных в Интернете . Многие версии сильно различаются, особенно в переводе. Текст не подвергался полностью строгому текстовому анализу, и контекстуальное значение многих санскритских слов и фраз остается предметом некоторых споров. Современные переводы и интерпретациивключать:

• 1852, 1853: Первый перевод Йога-сутр Патанджали на английский язык, содержащий первые две главы Дж. Р. Баллинтайна, опубликованный Колледжем Бенараса. В 1872 году Говинд Дева Шастри завершил оставшиеся две главы.
• 1882, 1885: Вся книга целиком была опубликована в 1882 году, а окончательное исправленное издание опубликовано в 1885 году. «Философия йоги» с комментариями Бходжараджи, Дж. Р. Баллантайна, Говинда Шастри Дева, под редакцией Тукарама Татья, Бомбейский теософский издательский фонд.
• 1883: Йога-апоризм Патанджали с комментарием Бходжи Раджи Раджендры Лалы Митры, Азиатское общество Бенгалии.
• 1890: Йога-сутра Патанджали, Манилал Набхубхай Двиведи , Бомбейский теософский издательский фонд.
• 1896: Свами Вивекананда , «Раджа Йога», обеспечивает перевод и углубленное объяснение « Йога-сутры» .
• 1907: Ганганатха Джа с Йога-сутры Йогабхашьей , приписываемой Вьясе, полностью переведены на английский язык. С примечаниями, взятыми из Вачаспати Мишры » « Таттваваишаради среди других важных текстов комментаторской традиции йоги.
• 1912: Дублинский университет Чарльза Джонстона : Йога-сутры Патанджали: Книга духовного человека .
• 1914: Система йоги Патанджали с комментариями к Йога Бхасье и объяснением Татвы Викарди Джеймсом Хотоном Вудсом, издательство Гарвардского университета.
• 1924: Йога-сутры Патанджали с комментариями Вьясы и толкованием Вачаспати Мишры Рамы Прасада.
• 1953: Свами Прабхавананда , Патанджали Йога Сутры , Шри Рамакришна Матх , Мадрас, Индия.
• 1961: И.К. Таймни , Комментарий к «Науке йоги» с сутрами на санскрите, а также перевод и комментарии на английском языке.
• 1963: Свами Харихарананды Араньи Бхасвати .
• 1976: Свами Сатьянанда , Четыре главы свободы . Yoga Publications Trust , Мангер, Бихар, Индия.
• 1978: Свами Сатчидананда , Йога-сутры Патанджали . Интегральная йога , Йогавилль.
• 1978: П. Я. Дешпанде, «Аутентичная йога», «Йога-сутры Патанджали: публикация сердечности», январь 2021 г.
• 1989: Георг Фейерштейн , Йога-сутра Патанджали: новый перевод и комментарий , Inner Traditions International; Рочестер, Вермонт.
• 1993: Б.К.С. Айенгар , Свет на йога-сутры Патанджали . ХарперКоллинз.
• 1996: Барбара Столер Миллер , «Йога-сутры, приписываемые Патанджали»; «Йога – дисциплина свободы . Издательство Калифорнийского университета , Беркли.
• 1998: Ошо , Путь йоги: комментарии к йога-сутрам Патанджали , издательство Rebel, Мумбаи, Индия.
• 2002: Алистер Ширер , Йога-сутры Патанджали, Goodreads
• 2003: Чип Хартранфт, Йога-сутра Патанджали: новый перевод с комментариями , Классика Шамбалы, Боулдер, Колорадо.
• 2009: Йога-сутры Патанджали Эдвина Ф. Брайанта : новое издание, перевод и комментарии . Норт Пойнт Пресс, Нью-Йорк.
• 2013: Свами Криянанда , Демистифицируя Патанджали: Йога-сутры – Мудрость Парамахансы Йогананды . Издательство Crystal Clarity, Невада-Сити.
• 2022: Вишванатха Талакола, «Йога-сутры Патанджали упрощены» . Amazon KDP Select, Сиэтл.
• 2023: Анандмурти Гурумаа , Йога-сутры Патанджали. Гудриддс.

См. также

• Патанджали
• Санкхья

Источники

Печатные источники

• Брайант, Эдвин Ф. (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии , Нью-Йорк: North Point Press, ISBN  978-0865477360
• Крэнгл, Эдди (1984), «Сравнение индуистских и буддийских методов достижения самадхи» (PDF) , в Хатче, РА; Феннер, П.Г. (ред.), «Под тенью дерева кулиба: австралийские исследования сознания» , University Press of America.
• Крэнгл, Эдвард Фицпатрик (1994), Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик , Отто Харрассовиц Верлаг
• Фейерштейн, Георг (1978), Справочник по йоге (голландский перевод; английское название «Учебник йоги» , Анк-Гермес)
• Хейни, Уильям С. (2002), Культура и сознание: возрожденная литература , Нью-Джерси: Издательство Бакнеллского университета, ISBN  1611481724
• Исаак-младший; Дангвал, Риту (1997), Труды. Международная конференция по когнитивным системам , Нью-Дели: Allied Publishers, ISBN.  81-7023-746-7
• Айенгар, БКС (2002), Свет на йога-сутры Патанджали , HarperCollins UK, ISBN  978-0-00-714516-4
• Якобсен, Кнут А., изд. (2011). Силы йоги . Лейден: Брилл. ISBN  978-9004212145 .
• Ларсон, Джеральд Джеймс (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения , Лондон: Мотилал Банарасидасс, ISBN  81-208-0503-8
• Маас, Филипп А. (2006), Самадхипада. Первая глава Патанджалайогашастра цу эрстен Мал, критическая редакция. (Самадхипада. Первая глава Патанджалайогашастры, впервые подвергнутая критической редакции). , Ахен: Шейкер
• Маас, Филипп А. (2013). «Краткая историография классической философии йоги». Франко, Эли (ред.). Периодизация и историография индийской философии . Вена: «Коллекция Де Нобили, Рабочая группа по индологии и религиозным исследованиям», Институт исследований Южной Азии, Тибета и буддизма при университете. ISBN  978-3-900271-43-5 . OCLC   859540980 . [двенадцать лекций, проведённых на четырнадцатой Всемирной конференции по санскриту (Киото, 1–5 сентября 2009 г.)]
• Мэллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2017). Корни йоги . Книги о пингвинах. ISBN  978-0-241-25304-5 . OCLC   928480104 .
• Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-08953-9 .
• Прадхан, Басант (2015), Когнитивная терапия, основанная на йоге и осознанности , Springer
• Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1989) [1957]. Справочник по индийской философии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01958-1 .
• Таймни, И.К. (1961), Наука йоги: Йога-сутры Патанджали (PDF)
• Тола, Фердинанд; Драгонетти, Кармен; Притипол, К. Дад (1987), Йогасутры Патанджали о концентрации ума , Мотилал Банарсидасс
• Уичер, Ян (1998), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги , SUNY Press
• Уайт, Дэвид Гордон (2011), Йога, Краткая история идеи (Глава 1 «Йога на практике») (PDF) , Princeton University Press
• Уайт, Дэвид Гордон (2014), Йога-сутра Патанджали: биография , Princeton University Press, ISBN  978-0691143774
• Йога-сутры Патанджали , перевод Вудса, Джеймса Хотона, Courier Dover Publications, 2003, ISBN  978-0-486-43200-7
• Вуястик, Доминик (2011), Путь к освобождению через йогическую осознанность в ранней Аюрведе. В: Дэвид Гордон Уайт (редактор), «Йога на практике» , Princeton University Press.
• Циммер, Генрих (1951), Философия Индии , Нью-Йорк: Princeton University Press, ISBN  0-691-01758-1 Боллинген, серия XXVI; Под редакцией Джозефа Кэмбелла.

Веб-источники

Общие ссылки

• Мюллер, Макс (1899). Шесть систем индийской философии; Санкхья и йога, ная и вайшешика . Susil Gupta (India) Ltd. Калькутта: ISBN  978-0-7661-4296-1 . Репринтное издание; Первоначально опубликовано под названием «Шесть систем индийской философии» .
• Ранганатан, Шьям (2008). Йога-сутра Патанджали: перевод, комментарии и введение . Дели: Черная классика Penguin. ISBN  978-0-14-310219-9 .
• Сен, Амия П. (2006). «Раджа-йога: наука самореализации». Незаменимый Вивекананда . Ориент Блэксван. стр. 219–227. ISBN  978-81-7824-130-2 .
• Шарма, Чандрадхар (1987). Критический обзор индийской философии . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0365-7 .
• Вивекананда, Свами (1980). Раджа Йога . Центр Рамакришны-Вивекананды. ISBN  0-911206-23-Х .
• Вуд, Эрнест (1951). Практическая йога, древняя и современная, являющаяся новым, независимым переводом афоризмов йоги Патанджали . Райдер и компания.

Дальнейшее чтение

История

• Уайт, Дэвид Гордон (2014). Йога-сутра Патанджали: биография . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0-691-14377-4 .

Переводы

• Брайант, Эдвин Ф. (2009) Йога-сутры Патанджали . Нью-Йорк: Норт-Пойнт Пресс. ISBN   978-0-86547-736-0

Практика и комментарии

• Айенгар, БКС (1993, 2002). Свет на Йога-сутры Патанджали . Хаммерсмит, Лондон, Великобритания: Торсонс. ISBN   978-0-00-714516-4

Внешние ссылки

Обзор

• Эдвин Брайант, Йога-сутры Патанджали , IEP

Рукописи

• Рукопись ( Альфред Фуше ) из Национальной библиотеки Франции.

Переводы

• Джеймс Вудс, Система йоги Патанджали; или Древнее индуистское учение о концентрации ума; Йога-сутры Патанджали (1914) Издательство Гарвардского университета
• Йога-сутры Патанджали , перевод БонДжованни, на сайте Holy-texts.com.

Комментарии

• Йога-сутры с комментариями Вьясы и Вачаспати Мишры, английский перевод Рамы Прасада, 1925 г. (включая глоссарий и ссылки на санскритские тексты)
• Патанджали – Йога-сутры : Дословный перевод с грамматикой и комментариями
• Работы Йога-сутр Патанджали или о них в Интернет-архиве
• « Йога-сутры Патанджали » Университет Рутгерса

Аудиокниги

• Аудиокнига «Йога-сутры», общедоступная, на LibriVox