Пхова
| Часть серии о |
| Буддизм Ваджраяны |
|---|
 |
Пхова ( тибетский : འཕོ་བ་ , Уайли : « фо ба» , санскрит : санкранти [ нужна ссылка ] ) — тантрическая практика, встречающаяся как в индуизме, так и в буддизме. Его можно описать как «перенос сознания в момент смерти», « перенос потока ума », «практику сознательного умирания» или «просветление без медитации». [1] ( Уайли : ма-сгом сангс-ргьяс ). В тибетском буддизме пхова — одна из шести йог Наропы , а также встречается во многих других линиях передачи и системах учения.
Лама Тубтен Еше учил по поводу пхова: «Мы должны выбрать правильное время для перемещения нашего сознания; нам не разрешается делать это в неподходящее время, потому что это равносильно самоубийству». [2]
За пределами буддизма «Эта спорная эзотерическая техника (санскр. utkrānti), с помощью которой практикующий тантру может разорвать свою связь с физическим телом, в Индии имеет отношение к «йогическому» или духовному самоубийству. [1] Об этом говорится во многих шиваитских писаниях, в одной вайшнавской самхите и в нескольких шакта- тантрах .
Приложение
[ редактировать ]Этот метод можно применить в момент смерти, чтобы, согласно буддийской вере Ваджраяны, перенести свое сознание через макушку головы прямо в поле будды по своему выбору. Поступая таким образом, человек обходит некоторые типичные переживания, которые, как говорят, происходят после смерти. [3] [ нужна ссылка ] Примерами направлений являются Сукхавати , Абхирати , Ганавьюха, Атакавати, гора Потала , Гора Медного цвета ( Wylie : Zangs-mdog dpal-ri ) и Тушита ; [4] Наиболее популярной в китайском , японском и тибетском буддизме является Сукхавати . [ нужна ссылка ] Пхова также выполняется специалистами ( Wylie : 'pho-'debs bla-ma ) от имени умершего в качестве посмертного ритуала. [5]
В контексте западного буддизма практика пхова стала хорошо известна в двух группах, широко распространенных в Европе и Америке: Ригпа , основанная Согьялом Ринпоче в 1979 году; и буддизм Алмазного пути , основанный в 1972 году Ламой Оле Нидалом и Ханной Нидал . [6]
Признаки успеха
[ редактировать ]Признаком успешной практики пхова является маленькая капля крови прямо из центра макушки головы. Чтобы продемонстрировать успешную практику, традиционно в небольшое отверстие, созданное в родничке, засовывали траву куша. [7] [8] По словам Кхенпо Цултрима Лодро, «признаком успешного проведения пхова является то, что после смерти на макушке головы наблюдается видимая потеря волос, шишка или какая-то желтая жидкость, просачивающаяся вокруг макушки». [9]
Родословные
[ редактировать ]Основная линия передачи пхова — одна из Шести йог Наропы , хотя существуют и другие передачи. [ нужна ссылка ] Чод включает в себя аспекты пхова садханы . [10]
Линия Кагью Пхова происходит от Шести йог Наропы. Наропа получил его от индийского махасиддхи Тилопы и позже передал своему тибетскому ученику Марпе .
Учение Наропы описывает второй метод «пхо-ба» , который влечет за собой перенос сознания в другое тело ( Уайли : «пхо-ба гронг-'кувшин »). Вопрос Миларепы относительно этих учений заставил Марпу искать пояснительные трактаты по этому предмету среди своих индийских рукописей и, не найдя их, вернуться в Индию, чтобы получить больше писаний. [11]
Школа Дрикунг Кагью тибетского буддизма известна своими учениями пхова. Главный паломничество и культурный праздник известен в тибетском мире как Великий Дрикунг Пхова ( Уайли : «Бри-гунг» пхо-ба чен-мо ). Этот фестиваль традиционно проводился один раз в двенадцатилетний календарный цикл, а его последний раз отмечали в августе 1992 года в Тер-Сгроме, Центральный Тибет, после 36-летнего перерыва из-за запрета, введенного китайскими властями. [12] Чойдже Аянг Ринпоче из Восточного Тибета принадлежит к школе Дрикунг и является знатоком буддийских загробной жизни ритуалов ; он ежегодно дает учения и посвящения в практику пхова в Бодхгае , Индия. [13]
Некоторые линии передачи пхова включают обряд разрезания или открытия сахасрары в зените , черепа чтобы помочь при перемещении. [14]
Согласно учению Ваджраяны, тантрический метод пхова полезен независимо от того, было ли существо духовным или нет, и его можно практиковать анонимно. Ритуал будет иметь силу, если буддист проявит заботу о благополучии своего существа. [15]
Распечатать Дзогчен
[ редактировать ]
Те существа с меньшими способностями и ограниченным потенциалом не достигнут пробуждения во время бардо , но могут перенести свое сознание (практика, называемая пхова ) в чистую землю , как только они достигнут «бардо существования». Достигнув этого бардо, они осознают, что умерли, а затем с верой вспомнят гуру и вспомнят наставления. [16] Тогда они подумают о чистой земле и ее качествах и переродятся там. В чистой земле существа могут слушать Дхарму, которую преподает непосредственно Ваджрасаттва или какой-либо другой Будда. Джигме Лингпа рекомендует практиковать это и в повседневной жизни. Один из способов сделать это заключается в следующем:
засыпая ночью, нужно с интенсивной концентрацией думать: «Я умираю, поэтому я должен осознать стадии растворения и отправиться в естественное чистое царство нирманакаи !» Затем человек засыпает, представляя себе устройство и качества царства нирманакаи. Между [практиками] сессиями, как упоминалось ранее, важно развивать навык тренировки сознания, летающего по ветру. [17]
Шугчан и др. В толковании Зитро обсудите пхова в Дзогчене :
Пхова имеет много разных значений; по-тибетски это означает «переносВысшая форма известна как пхова дхармакаи .это медитация на великое совершенство. Когда вы занимаетесь медитацией Дзогчен, происходитне надо ничего переносить, потому что переносить нечего, некудапередать это, и никто не сможет это сделать. Это высшая и величайшая практика пхова. [18]
В ранней индийской йоге и тантре
[ редактировать ]Санскритский тантрический текст Малинивиджайоттаратантра , недвойственный шиваистский текст конца первого тысячелетия нашей эры. [19] включает главу о йогическом самоубийстве. [20] Йогическая практика может быть такой же старой, как в « Патанджалайогашастре» Патанджали (325–425 гг. Н. Э.). [21] ), где это упоминается в сутре 3.39. [22]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Халкиас (2019) .
- ^ Yeshe (2011) .
- ^ Лингтрул Ринпоче. Учения о пхове. Архивировано 5 февраля 2015 г. в Wayback Machine.
- ^ Карма Чагме 2000, Обнаженное осознание , стр.196
- ^ Халкиас, Георгиос. 2013. Светящееся блаженство: религиозная история литературы чистой земли в Тибете , глава 5.
- ^ Вогд, Вернер; Харт, Джонатан; Офнер, Ульрике Сельма (2015). «Взгляд на занятия религией на курсах пхова: исследования по праксиологии и логике размышлений в курсах по «сознательному умиранию» в буддизме Алмазного пути | Форум Qualitative Sozialforschung / Форум: Качественные социальные исследования» . Forum Qualitative Sozialforschung / Форум: Качественные социальные исследования . 16 (3). дои : 10.17169/fqs-16.3.2320 .
- ^ «Благоприятные признаки совершенного завершения пховы, проведенной Его Преосвященством Ринченом Дорджи Ринпоче» . Gloje.org . Буддийский центр «Славный драгоценный камень». 30 октября 2012 г. [ ненадежный источник? ]
- ^ Yu (1991) , p. [ нужна страница ] .
- ^ Лодро, Кхенпо Цултрим (12 октября 2016 г.). «О смерти и возрождении: как встретить смерть» . www.luminouswisdom.org .
- ^ Дуджом Лингпа, через Чагдуд Тулку. 1985. Трома: Сокровищница Дхарматы. (Текст Чод) . Коттедж Гроув: Издательство Падма. п. 12, 17, 24, 29, 38, 48.
- ^ Дуглас, Ник и Мерил Уайт. 1976. Кармапа: Тибетский лама в черной шляпе . Лондон: Лузак. п. 15.
- ^ Капштейн, Мэтью. 1998. «Паломничество возрождения: празднование Дригунг Пова Ченмо в 1992 году». В «Буддизме в современном Тибете» , изд. М. Гольдштейн и М. Капштейн, Дели: Мотилал Банарсидасс, 95–119.
- ^ Аян Ринпоче, Чойдже (7 февраля 2007 г.). «Введение в пхова» . Сайт Ayangrinpoche.org . Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Проверено 18 июля 2009 г.
- ^ Yu (1991) , p. 249.
- ^ Кхьенце, Дзонгсар Джамьянг. Жизнь умирает (PDF) (13-е изд.). CC BYNC-ND. п. 164 . Проверено 23 августа 2022 г.
- ^ Лингпа (2008) , с. 199.
- ^ Лингпа (2008) , с. 201.
- ^ Шугчан, Падма (редактор); Шераб, Кхенчен Палден и Донгьял, Кхенпо Це Ван (2000). Современный комментарий к «Ши-Хро» Кармы Лингпы: учения о мирных и гневных божествах . ПадмаГочен Линг. Источник: [1] Архивировано 29 февраля 2008 г. на Wayback Machine (по состоянию на 27 декабря 2007 г.).
- ^ Гудриан, Теун; Гупта, Санджукта (1981). Индуистская тантрическая и шактистская литература . Висбаден: О. Харрасовиц. п. 32. ISBN 9783447020916 . OCLC 611685807 .
- ^ Васудева, Сомадева; Французский институт Пондичерри; Французская школа Дальнего Востока (2004 г.). Йога Малинивиджайоттаратантры: главы 1–4, 7, 11–17 . Пондичерри: Французский институт Пондичерри: Французская школа Дальнего Востока. стр. 437–445. OCLC 57732856 .
- ^ Маас, Филипп А. (январь 2013 г.). «Краткая историография классической философии йоги». Франко, Эли (ред.). Периодизация и историография индийской философии . Публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили. Том. 37. Вена: Sammlung de Nobili. п. 66.
- ^ Мэллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2017). Корни йоги . Пингвин. п. 373. ИСБН 978-0241253045 . OCLC 928480104 .
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Халкиас, Георгиос (октябрь 2019 г.). «Восхождение на небеса после смерти: комментарий Кармы Чагс Меда о переносе разума» (PDF) . Revue d'Etudes Tibétaines (52): 70–89.
- Лингпа, Джигме (2008). Еше Лама . Перевод Ламы Чонама и Сангье Кхандро. Публикации Снежного Льва. ISBN 978-1611807318 .
- Еше, Лама Тубтен (2011). «Глава 6. Перенос сознания» . Жизнь, смерть и после смерти . Архив мудрости Ламы Еше. ISBN 978-1891868252 . Проверено 28 марта 2021 г.
- Ю, Лу Куан (1991) [1969]. Секреты китайской медитации: самосовершенствование посредством контроля над разумом, как учат в школах Чань, Махаяны и даосизма в Китае . Книги Вайзера. ISBN 978-0877280668 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Чагдуд Хадро (1998). Комментарий Пхова: инструкции по практике переноса сознания, раскрытые Ригдзином Лонгсалом Ньингпо . Джанкшен-Сити, Калифорния: Паблишинг Падма. ISBN 978-1881847106 .