Фестиваль призраков
| Фестиваль призраков | |
|---|---|
 Бумажное изображение Короля-призрака в Шатине , Гонконг. | |
| Официальное название | |
| Также называется | Духовный фестиваль |
| Наблюдается | |
| Значение | В ознаменование открытия врат Ада и Рая, позволяющих всем призракам получать еду и питье. |
| Обряды | Поклонение предкам , подношение еды, сжигание священной бумаги , пение Священных Писаний. |
| Дата | 15-й день 7-го лунного месяца |
| Дата 2023 года | 30 августа |
| Дата 2024 года | 18 августа |
| Дата 2025 года | 6 сентября |
| Дата 2026 г. | 27 августа |
| Связано с |
|
| Фестиваль призраков | |||
|---|---|---|---|
 Еда на Фестивале призраков | |||
| Традиционный китайский | Фестиваль голодных призраков | ||
| Упрощенный китайский | Фестиваль голодных призраков | ||
| Буквальный смысл | фестиваль среднего происхождения | ||
| |||
| Альтернативное китайское название | |||
| Традиционный китайский | Бон Фестиваль | ||
| Упрощенный китайский | Бон Фестиваль | ||
| |||
| Второе альтернативное китайское имя | |||
| китайский | полтора июля | ||
| |||
Фестиваль призраков или фестиваль голодных призраков , также известный как фестиваль Чжунюань в даосизме и фестиваль Юланпен в буддизме , является традиционным фестивалем, проводимым в некоторых Восточной и Юго-Восточной Азии странах . Согласно китайскому календарю ( луно-солнечному календарю ), Фестиваль призраков приходится на 15-ю ночь седьмого месяца (14-го числа в некоторых частях южного Китая). [1] [2] : 4, 6 [примечание 1]
В китайской культуре пятнадцатый день седьмого месяца лунного календаря называется Днем Призраков или (особенно на Тайване) Пуду ( китайский : 普渡 ; пиньинь : Пуду ; Пе̍h-ōe-jī : Phó͘-tō͘ ) [3] а седьмой месяц обычно считается месяцем призраков , в который призраки и духи, в том числе умерших предков, выходят из нижнего царства ( дию или прета ). В отличие от Фестиваля Цинмин (или Дня подметания гробниц весной) и Фестиваля двойной девятки (осенью), на котором живые потомки отдают дань уважения своим умершим предкам, во время Фестиваля призраков считается, что умершие посещают живых. [4]
На пятнадцатый день открываются миры Рая и Ада, а также мир живых, и даосы и буддисты проводят ритуалы по преобразованию и освобождению страданий умерших. Присущей месяцу призраков является почитание мертвых , когда традиционно сыновняя почтительность потомков распространяется на их предков даже после их смерти. Мероприятия в течение месяца включали в себя приготовление ритуальных подношений еды, сжигание благовоний и сжигание бумаги , представляющей собой форму папье-маше материальных предметов, таких как одежда, золото и другие прекрасные товары для посещающих духов предков. Изысканные обеды (часто вегетарианские) подавали на пустых местах для каждого умершего в семье, обращаясь с умершим так, как будто он еще жив. Поклонение предкам — это то, что отличает Фестиваль Цинмин от Фестиваля призраков, поскольку последний включает в себя почитание всех умерших, включая те же самые и более молодые поколения, тогда как первый включает только старшие поколения. Другие праздники могут включать в себя покупка и выпуск на воду миниатюрных бумажных корабликов и фонариков , что означает указание указаний затерянным призракам и духам предков и других божеств. [5]
Происхождение
[ редактировать ]Название связано с концепцией голодного призрака , китайским переводом термина прета в буддизме . Он играет роль в китайском буддизме и даосизме , а также в китайской народной религии и представляет существ, которые изначально были живыми людьми, которые умерли и которыми движут сильные эмоциональные потребности в животном смысле. [6] [7] [8]
Как даосский фестиваль: в даосизме существует теория «Трех Юаней» (представляющая трех великих императоров-официальных лиц ), от которой происходит название «Чжун Юань». [9] : 195–196 Фестиваль процветал во времена династии Тан , правители которой были неравнодушны к даосизму; и «Чжунюань» прочно утвердилось в качестве названия праздника. [10]
Как буддийский фестиваль: История происхождения современного Фестиваля призраков, в конечном итоге, возникла в древней Индии и происходит из Махаяны, писаний известных как Юланпен или Улламбана Сутра . [11] : 301, 302 [примечание 2] В сутре записано время, когда Маудгальяяна достигает абхиджни и использует свои вновь обретенные силы для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его умершая мать переродилась в мире претов или голодных духов. Она была в истощенном состоянии, и Маудгальяяна попыталась помочь ей, дав ей миску риса. К сожалению, будучи претой, она не смогла есть рис, поскольку он превратился в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как человек может помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в прошлых семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правараны (конец сезона дождей или васса ). , что обычно происходит в 15-й день седьмого месяца, посредством чего монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д., [12] : 185 [примечание 3] [11] : 293 [примечание 4] [13] : 286 [примечание 5]
Формы Тхеравады фестиваля в Южной и Юго-Восточной Азии (включая Камбодже в Пчум Бен ) намного старше и происходят от Петаваттху , писания Палийского канона , которое, вероятно, датируется III веком до нашей эры. [14] Рассказ о Петаваттху во многом аналогичен рассказу, записанному позже в Юланпен-сутре , хотя он касается ученика Сарипутты и его семьи, а не Моггалланы .
Соблюдение
[ редактировать ]
Фестиваль призраков проводится в седьмой месяц китайского календаря . Он также приходится на полнолуние, новое время года, осенний сбор урожая, пик буддийского монашеского аскетизма, возрождение предков и собрание местной общины. [15] В течение этого месяца врата ада открываются, и призраки могут свободно бродить по земле в поисках еды и развлечений. Считается, что эти призраки являются духами тех, у кого нет потомков (или, традиционно, у кого нет потомков по мужской линии) или чьи потомки не воздали им дань после их смерти. [16] [17] В результате они отчаянно голодны, испытывают жажду и беспокойны. [16] [17] Члены семьи предлагают призракам еду и питье и сжигают банкноты и другие виды бумажных денег . [18] Считается, что предметы из бумаги Джосс имеют ценность в загробной жизни и в некоторых аспектах очень похожи на материальный мир. Семьи отдают дань уважения блуждающим призракам незнакомцев, чтобы эти бездомные души не вторгались в их жизнь и не приносили несчастья. В день фестиваля призраков или около него устраивают большой праздник, когда люди приносят образцы еды и кладут их на алтарь или возле храма или дома, чтобы доставить удовольствие призракам и отвести неудачу. [17] [9] : 196–197 Фонари в форме лотоса зажигаются и плывут по рекам, чтобы символически вести заблудшие души в загробную жизнь . [19]
Сегодня в некоторых странах Восточной Азии проводятся живые выступления, на которые приглашаются все желающие. Первый ряд сидений всегда пуст, так как именно здесь сидят призраки. Шоу всегда проводятся ночью и на большой громкости, поскольку считается, что звук привлекает призраков и доставляет им удовольствие. Некоторые шоу включают китайскую оперу , драмы, а в некоторых местах даже бурлеск . Традиционно китайская опера была основным источником развлечений, но новые шоу, концерты, драмы, войны и т. д. называются гетай . [20] Эти действия более известны как «Веселья». [21]
В качестве ритуалов буддисты и даосы проводят церемонии, призванные избавить призраков от страданий, многие из них проводят церемонии днем или ночью (поскольку считается, что призраки освобождаются из ада с заходом солнца). Для умерших строятся алтари, а священники и монахи проводят ритуалы в пользу призраков. Монахи и священники часто подбрасывают рис или другие мелкие продукты в воздух во всех направлениях, чтобы раздать их призракам. [21]
Вечером благовония . перед дверями домов возжигают [19] В китайской культуре благовония олицетворяют процветание, поэтому семьи верят, что сжигание большего количества благовоний принесет больше процветания. [21] Во время фестиваля некоторые магазины закрыты, так как улицы хотят оставить открытыми для призраков. Посреди каждой улицы стоит жертвенник благовоний, на котором выставлены свежие фрукты и жертвоприношения. [21]
Через четырнадцать дней после фестиваля, чтобы все голодные призраки вернулись в ад, люди пускают в ход водные фонарики и устанавливают их возле своих домов. Эти фонарики изготавливаются путем установки фонаря в форме цветка лотоса на бумажный кораблик. Фонари используются для направления призраков обратно в подземный мир, а когда они гаснут, это символизирует, что они нашли путь обратно. [21]
Торжества в других частях Азии
[ редактировать ]
Сингапур и Малайзия
[ редактировать ]Концертные выступления — отличительная черта Фестиваля призраков в Сингапуре и Малайзии. Эти живые концерты широко известны как Гетай на мандаринском языке ( упрощенный китайский : 歌台 ; традиционный китайский : 歌臺 ; пиньинь : gētái ) или Ко-тай ( хоккиен китайский : 歌臺 ; Pe̍h-ōe-jī : ko-tâi ). [22] Их исполняют группы певцов, танцоров, артистов, оперные труппы или кукольные спектакли на временной сцене, установленной в жилом районе. Фестиваль финансируется жителями каждого отдельного района. Во время гетаев первый ряд остается пустым для особых гостей — призраков. [23] Известно, что сидеть на красных сиденьях в первом ряду – плохая примета: если бы кто-нибудь сел на них, он заболел бы или заболел подобным образом.
Индонезия
[ редактировать ]В Индонезии фестиваль широко известен как Чит Гви Пуа ( хоккиен китайский : 七月半 ; Pe̍h-ōe-jī : Chhit-goe̍h-pòaⁿ ) или Чит Ньят Пан ( хакка китайский : 七月半 ; Pha̍k-fa-sṳ : Чхит-нгиет-пан ), Сиоко или Сембахьянг Ребутан на индонезийском языке (Взлетающая молитва). Наблюдатели собираются вокруг храмов и приносят подношение несчастному духу, а после этого раздают его бедным. То, как люди перемешивают подношения, и послужило источником названия фестиваля, и фестиваль в основном известен на острове Ява . В других регионах, таких как Северная Суматра , Риау и острова Риау, также проводятся живые концерты, известные как Гетай ( упрощенный китайский : 歌台 ; традиционный китайский : 歌臺 ; пиньинь : gētái ), как в Малайзии и Сингапуре, а также бывают случаи, когда наблюдатели проведите очистку гробниц, известную как Сембахьянг Кубур, чтобы проявить уважение к духам предков и привлечь удачу. Это делается путем покупки адских записок или Ким Цуа ( хоккиен китайский : 金紙 ; Pe̍h-ōe-jī : ким-чоа ) и товаров на бумажной основе, таких как бумажный домик, бумажная лошадка, бумажная машина и т. д., которые в конечном итоге будут сжигают, поскольку считается, что сожженные товары будут отправлены, чтобы помочь духам чувствовать себя лучше в загробной жизни.
Филиппины
[ редактировать ]На Филиппинах этот праздник более известен как « Месяц призраков» , поскольку он затрагивает весь седьмой лунный месяц китайского календаря с августа по сентябрь. Месячные обряды в основном традиционно практикуются и созданы китайскими филиппинцами , и с тех пор их соблюдение распространилось на других филиппинцев, которые узнали о них, поскольку это оказывает экономический эффект на фондовом рынке , поскольку значительное количество инвесторов прекращают вкладывать средства и откладывают свои инвестиции. инвестиции на более поздние даты после этого случая. [24] Как правило, те, кто его наблюдает, считают это очень неудачным временем года, поскольку традиционное поверье гласит, что души умерших родственников, блуждающие души или мстительные духи бродят по земле в течение месяца. Это означает, что практикующие врачи принимают дополнительные меры предосторожности и предостерегают других от принятия важных решений, когда дело касается отношений, профессии, бизнеса и финансов. Люди избегают таких практик, как принятие решений, меняющих жизнь, вступление в брак или помолвка, открытие нового бизнеса, переезд в новый дом, путешествия, подписание контрактов, принятие импульсивных важных финансовых решений, участие в крупных профессиональных проектах, инаугурации, покупка или продажа по высокой цене. дорогие вещи, такие как автомобили, телефоны или недвижимость, ночевать допоздна, особенно детей и пожилых людей, шуметь или свистеть по ночам, оставлять еду или развешивать одежду после захода солнца и оставлять их на ночь, поскольку их человеческая форма может привлекать духов или даже фотографировать ночью, носить черную одежду, постукивать людей по голове или плечам, так как это может повлиять на их удачу, собирать монеты или странные предметы, которые вы найдете, поскольку они могут принадлежать мертвым, или даже постоянно разговаривать сами с собой, или ходить на кладбища в одиночестве, или отвечать на неизвестный шепот, или рыдать, или постоянно находиться рядом с водоемами, или постоянно говорить о призраках или смерти. Помимо этих многочисленных уклонений, практикующие также совершают подношения и молитвы за души умерших, например, сжигают духовные деньги , возжигание благовоний и раскладывание еды, такой как фрукты и напитки, на домашних или храмовых алтарях, кладбищенских гробницах, могилах или мавзолеях умерших родственников, которые люди в течение этого месяца также начинают посещать. Некоторые люди также начинают проводить поминальные службы по умершим родственникам или предкам, проводимые либо дома, либо в китайском храме или похоронном бюро . [25] [26] [27] [28]
Тайвань
[ редактировать ]Традиционно считается, что призраки преследуют остров Тайвань весь седьмой лунный месяц, когда в середине лета Фестиваль призраков . проводится [29] Этот месяц известен как Месяц призраков . [30] Первый день месяца знаменуется открытием врат храма, символизирующих врата ада. На двенадцатый день зажигаются лампады на главном алтаре. На тринадцатый день проводится шествие фонарей. На четырнадцатый день проводится парад по выпуску водных фонарей. Духам предлагают благовония и еду, чтобы удержать их от посещения домов, а бумажные деньги . в качестве подношения также сжигают [31] В течение месяца люди избегают операций, покупки автомобилей, купания, переезда, женитьбы, свиста, выхода на улицу или фотографирования после наступления темноты. [32] [33] [34] [35]
Вьетнам
[ редактировать ]
Этот фестиваль известен как Тет Трунг Нгуен. [36] и рассматривается как время прощения осужденных душ, освобожденных из ада. «Бомжов» следует «кормить» и умилостивлять подношениями еды. Заслуги за живых зарабатываются также выпуском птиц и рыб. Лунный месяц, в котором проводится фестиваль, в просторечии известен как Тханг Ко Хон - месяц одиноких духов, который считается наполненным привидениями и особенно неудачливым.
Под влиянием буддизма этот праздник совпадает с Ву Лан , вьетнамской транслитерацией Улламбаны.
В наше время Ву Лан также считается Днем родителей. [37] Люди, у которых есть живые родители, будут нести красную розу и благодарить, а те, у кого нет, могут выбрать белую розу; и посещать службы, чтобы помолиться за усопшего.
Связанные буддийские традиции в других частях Азии
[ редактировать ]В азиатских буддийских странах Тхеравадина также встречаются родственные традиции, церемонии и фестивали. Как и его Улламбана Сутра, зародившаяся в странах буддизма Махаяны, Священное Писание Тхеравады, Петаваттху породила идею предложения еды голодным духам в традиции Тхеравады как форму зарабатывания заслуг. В рассказах, опубликованных в « Петаваттху Маудгальяяна» , который также играет центральную роль в возникновении этой концепции в традиции Махаяны, наряду с Сарипуттой также играют роль в возникновении этой концепции в традиции Тхеравады. [38] [39] [40] Подобно возникновению этой концепции в буддизме Махаяны, версия « Маудгальяяна спасает свою мать» , где Маудгальяяна заменяется Сарипуттой, записана в Петаваттху и частично лежит в основе практики этой концепции в обществах Тхеравадина. [41] Идея предложения еды голодным духам также встречается в ранней буддийской литературе, в Тирокудда Канде . [42]
Камбоджа
[ редактировать ]В Камбодже пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Пчум Бен, обычно проводится в сентябре или октябре. Камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. Считается, что в этот период открываются врата ада, и многие люди приносят подношения этим голодным призракам. [43]
Лаос
[ редактировать ]В Лаосе фестиваль, известный как Боун Кхао Падап Дин, обычно проводится в сентябре каждого года и длится две недели. Считается, что в этот период голодные призраки освобождаются из ада и попадают в мир живых. Второй фестиваль, известный как Боун Кхао Салак, проводится сразу после завершения Боун Кхай Падаб Дин . В этот период голодным призракам делаются подношения еды. [44]
Шри-Ланка
[ редактировать ]В Шри-Ланке голодным призракам подносят еду на седьмой день, через три месяца и через год после дня смерти умершего человека. Это церемония, проводимая после смерти как часть традиционных буддийских погребальных обрядов Шри-Ланки и известная как матака данес или матакаданайя . [45] [46] [47] Делаемые подношения приобретают достоинства , которые затем превращаются обратно в эквивалентные товары в мире голодных духов. [45] Подношение, приносимое на седьмой день, происходит на следующий день после того, как в саду приносятся индивидуальные подношения еды духу умершего родственника, что происходит на шестой день. [48] [49] Умерших, которые не достигают надлежащего загробного мира, царства Голодных Призраков , боятся живые, поскольку считается, что они вызывают у живых различные болезни и бедствия. Буддийских монахов призывают совершать пириты , чтобы отогнать летающих духов. Обряд также практикуется в Таиланде и Мьянме, а также во время Фестиваля призраков, который отмечается в других азиатских странах. [50]
Таиланд
[ редактировать ]отмечается пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Сат Тай . В Таиланде с сентября по октябрь в Таиланде, особенно на юге Таиланда, особенно в провинции Накхонситхаммарат , [51] Как и в случае с подобными фестивалями и традициями в других частях Азии, считается, что умершие возвращаются на землю на пятнадцать дней, и люди делают им подношения. Фестиваль известен как Сат Тай, известен как Сат Чин чтобы отличить его от китайского фестиваля призраков, который на тайском языке . [52]
Япония
[ редактировать ]Чуген
[ редактировать ]Тюген (中元), также Очуген ( お中元 ) — ежегодное мероприятие в Японии 15-го числа 7-го месяца, когда люди дарят подарки, особенно своему начальству. [53] [54] Первоначально это было ежегодное мероприятие по вручению подарков духам предков.
образующих санген ( 三元 ) даосизма Один из трех дней , , иногда считается дзасэцу , типом сезонного дня в японском календаре .
хороший
[ редактировать ]
Обон (иногда транслитерируемый О-бон ), или просто Бон — японская версия Фестиваля призраков. [55] С тех пор он превратился со временем в праздник воссоединения семей, во время которого жители больших городов возвращаются в свои родные города, посещают и убирают места отдыха своих предков. [56] [57]
Традиционно включает в себя танец Бон Одори . [55] Обон существует в Японии уже более 500 лет. В современной Японии он проводится 15 июля в восточной части ( Канто ) и 15 августа в западной части ( Кансай ). На Окинаве и на островах Амами его отмечают, как и в Китае, в 15-й день 7-го лунного месяца. В 2019 году Обон проводился в один и тот же день в Кансае, Окинаве и на островах Амами, поскольку 15 августа того же года также было 15-м днем 7-го лунного месяца.
Связанные индуистские традиции в других частях Азии
[ редактировать ]Индия
[ редактировать ]Совершение Шраддхи сыном во время Питру Пакши считается индуистами обязательным , чтобы гарантировать, что душа предка попадет на небеса . В этом контексте в писании Гаруда-пураны говорится: «Нет спасения человеку без сына». Священные писания проповедуют, что домовладелец должен умилостивлять предков (Питри) , а также богов (дэвов) , призраков (бхута) и гостей. В писании «Маркандея Пурана» говорится, что если предки будут довольны шраддхами, они даруют здоровье, богатство, знание и долголетие, а в конечном итоге — рай и спасение ( мокшу ). исполнителю [58]
Индонезия
[ редактировать ]Говорят, что на Бали и в некоторых частях Индонезии, особенно среди коренных индусов Индонезии, умершие и кремированные предки возвращаются, чтобы посетить свои прежние дома. Этот день известен как Хари Рая Галунган , и празднования обычно длятся более двух недель, часто в форме особых угощений и религиозных подношений, а также празднеств. [59] [60] Дата фестиваля часто рассчитывается по балийскому календарю павукон и обычно проводится каждые 210 дней. [61]
См. также
[ редактировать ]- День всех душ
- Буддийское искусство
- Китайские призраки
- Фестиваль фонарей
- Девять богов-императоров / Фестиваль девяти богов-императоров (китайский: 九皇 , хоккиен: Коу Онг Я, кантонский диалект: Коу Вонг Йе)
- Пхи Та Кхон
- Торо Нагаси
Примечания к ссылкам
[ редактировать ]- ↑ Чоу, страница 4, цитирует «Анналы округа Гуйшань» ( 歸善縣志 ) эпохи Цяньлун 1783 года (歸善縣志). Свиток 15 — Таможня:
Первоначально Фестиваль призраков приходился на пятнадцатый день седьмого лунного месяца, но в конце династии Юань и начале династии Мин говорили, что, чтобы избежать солдат Юаня, хакка праздновали фестиваль на день раньше. чтобы было легче путешествовать на юг. С тех пор Фестиваль призраков был перенесен на 14 июля. '
Английский перевод:
«Изначально Фестиваль призраков приходился на 15-й день 7-го месяца по лунному календарю, но в период с конца Юаня до начала Мин говорят, что хакка , чтобы спастись от войск Юаня, праздновали Фестиваль призраков на день раньше. чтобы избежать катастрофы, они бежали на юг. С того времени и по сей день дата Фестиваля призраков изменилась на 14-й день 7-го [лунного] месяца» [в некоторых частях Южного Китая]. - ^ Карашима:
На стр. 302 «Хотя эту сутру часто считали апокрифом (в последнее время так считают японскую версию), ее содержание и идеи, как мы видели выше, прочно укоренились в Индии. Вдобавок к этому, словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), Хотя они очень напоминают переводы Дхармаракши (ок. 265–311 гг. Н. Э.). Более того, транслитерация 鉢和羅 (EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} санскр. правара (ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, т.е. Баоэнь Фэнпэн цзин 報恩奉盆經 (Т. 16, № 686, 780a20), ясно указывает на то, что эта сутра является не апокрифом, а подлинным переводом, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее на китайский язык. В заключение я предполагаю, что [<-предшествующий 3. слова отсутствуют в японской версии] эта сутра не апокриф, а перевод индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще во времена до Кумарадживы [японская версия относится к 3-4 векам нашей эры [ср. стр. 189 для эквивалента в японской версии]. ]
см. стр. 301 о происхождении Юлана от среднеиндийского (гандхари) *olana. - ^ Карашима:
Уоранбон в Восточной Азии и Одна Ок Пантера в Юго-Восточной Азии празднуют 15-й день 15 июля, как это было предусмотрено во времена Будды Шакьямуни (в Японии это уже имело место в Юго-Восточной Азии). древний индийский календарь, в то время как в Восточной Азии он основан на китайском лунном календаре, поэтому существует разница в количестве лун, и многие люди не осознают, что это одно и то же событие. '
Английский перевод:
«И восточноазиатский Урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] празднуются в 15-й день седьмого месяца, в день Правараны, точно так же, как он был провозглашен во времена Господа Будды (в Японии это дело не известно людям). В странах Юго-Восточной Азии используют древний индийский календарь [или буддийский календарь ], в отличие от стран Восточной Азии, где используется китайский календарь . Поскольку разница между двумя календарями составляет два месяца, мало кто осознавал, что это [фактически] одно и то же событие». - ^ Карашима:
Праварана (пали паварана) зизи 自恣 и суйи 隨意 на китайском языке — это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трёхмесячного ретрита сезона дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. т. е. Ашвина (сентябрь – октябрь) или Карттика (октябрь – ноябрь) соответственно. - ^ Карашима:
«Для буддистов он начинается 15 апреля (с июня по июль по григорианскому календарю) или 15 мая (с июля по август по григорианскому календарю) по древнеиндийскому календарю (Новый год соответствует середине марта-середине апреля в Индии). по григорианскому календарю). Три месяца — сезон дождей. По сей день монахи в Тибете, Непале и Юго-Восточной Азии в этот период все еще живут в мире. Этот обычай также распространился на центральные равнины материкового Китая, где нет сезона дождей. Альманах и цифры были сохранены, но индийский альманах был заменен китайским лунным календарем. В Китае, Японии, Корейском полуострове и других регионах Восточной Азии Резиденция Дождя начинается в четвертом лунном месяце (мае по григорианскому календарю) и длится три месяца. '
Английский перевод: «С буддийской точки зрения, основанной на древнеиндийском календаре [или буддийском календаре] (Новый год приходится на середину марта до середины апреля [по григорианскому календарю]), 15-й день четвертого месяца [Ашадха]». ] (с июня по июль [по григорианскому календарю]) или 15-й день пятого месяца [шравана] (с июля по август [по григорианскому календарю]) — это начало трехмесячного периода, называемого васса. С древних времен и по сей день монашеские общины Тибета, Непала и Юго-Восточной Азии до сих пор следуют этому графику соблюдения вассы. Этот обычай также был перенесен в Китай, где нет сезона дождей, календарь и даты сохранены без изменений по сравнению с оригиналом, но вместо древнеиндийского календаря используется лунный китайский календарь. В Китае, Японии, Корейском полуострове и других регионах Восточной Азии васса начинается в четвертом месяце лунно-китайского календаря (май (по григорианскому календарю) и длится 3 месяца». [nb Поскольку начало вассы зафиксировано в восточном Асия в четвертом месяце, Праварана также приурочена к 15-му дню седьмого месяца].
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Фестиваль Чжунюань» . China.org.cn . Китайский интернет-информационный центр. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 г.
- ^ Чоу, 2015 г.
- ^ «Фестиваль призраков» . ОФТайвань . 22 августа 2017 г. Проверено 15 февраля 2024 г.
- ^ «Инсайдер культуры – китайский фестиваль призраков» . Китай Дейли. 8 августа 2014 года. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 г.
- ^ «Китайский фестиваль призраков – «Китайский Хэллоуин» » . Peoples Daily (английский). 30 октября 2009 года. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 г.
- ^ Достопочтенный Инь-шунь. Путь к состоянию Будды . Массачусетс: Публикации мудрости: 1998.
- ^ «Содержание: Мин Бао Цзи на языке» из Архивировано www.bfnn.org. оригинала 4 декабря 2018 г. Проверено 25 февраля 2023 г. .
- ^ Эберхард, Стивен Ф. Фестиваль призраков в средневековом Китае . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета: 1988. Голодные призраки, напротив, представляют собой гораздо более исключительный случай и могут возникнуть только при очень неудачных обстоятельствах, например, если вся семья была убита или когда семья больше не почитала своих предков.
- ^ Jump up to: а б История китайских фестивалей (на китайском языке) (1-е изд. Тайбэй: Издательство Jiangmencultural Relics, 2001. ISBN) . 957-755-300-1 .
- ^ «Является ли Фестиваль призраков фестивалем призраков в Китае? Послушайте, что говорят фольклористы » . из оригинала . Архивировано 26 марта 2023 года Проверено 26 марта 2023 года .
- ^ Jump up to: а б Карашима 2013а
- ^ Карашима 2013б.
- ^ Карашима 2014 г.
- ^ Лангер (2007) , с. 276.
- ^ Тейзер (1988) .
- ^ Jump up to: а б Эберхард, Вольфрам (1952). «Праздник душ». Китайские фестивали . Нью-Йорк: Х. Вольф. стр. 129–133.
- ^ Jump up to: а б с Степанчук, Кэрол (1991). Лунные лепешки и голодные призраки: фестивали Китая . Сан-Франциско: Китайские книги и периодические издания. стр. 71–79. ISBN 0-8351-2481-9 .
- ^ «Фестиваль голодных призраков». Essortment, 2002. Проверено 20 октября 2008 г. Essortment Articles. Архивировано 23 февраля 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ Jump up to: а б Вэй, Известкование (2010). Китайские фестивали: традиции, обычаи и ритуалы (второе изд.). Пекин. стр. 46–49. ISBN 9787508516936 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ «Китайская культура: Фестиваль голодных призраков». Современный Китай. Архивировано 3 февраля 2009 г., в Wayback Machine.
- ^ Jump up to: а б с д и «Фестиваль призраков» ChinaVoc 2001–2007, Интернет-магазин. Архивировано 8 июня 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ «Фестиваль голодных призраков» . Архивировано из оригинала 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 г.
- ^ «Фестиваль голодных призраков» . Архивировано из оригинала 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 г.
- ^ «Почему август называют «Месяцем призраков» » . Финансовый блог банка безопасности . 18 июля 2022 г.
- ^ Ди-Зулуэта, Долли (5 января 2024 г.). «Образ жизни: бюджетник: что можно и чего нельзя делать с деньгами в месяц призраков» . Philstar.com .
- ^ Бельтран, Сито (27 октября 2023 г.). «Мнение: филиппинский месяц голодных призраков» . Филиппинская звезда .
- ^ «Образ жизни: почему *все* кажется остановленным во время месяца призраков?» . Космополитические Филиппины . 16 августа 2023 г.
- ^ «Журнал Starweek: Месяц призраков» . Филиппинская звезда . 12 августа 2018 г.
- ^ Фестиваль призраков середины лета. Архивировано 18 января 2011 года в Wayback Machine , China Town Connection. Архивировано 19 сентября 2010 года в Wayback Machine .
- ^ Месяц призраков. Архивировано 3 декабря 2010 года в Wayback Machine , Фестиваль призраков. Архивировано 29 декабря 2010 года в Wayback Machine , Управление правительственной информации . Архивировано 3 апреля 2005 года в Wayback Machine , Тайвань .
- ↑ Тайваньский фестиваль призраков и другие религиозные события. Архивировано 29 октября 2010 года в Wayback Machine , Go2Taiwan.net. Архивировано 31 августа 2010 года в Wayback Machine .
- ^ «13 неудачных табу, которых следует избегать во время Месяца призраков на Тайване» . Новости Тайваня . 28 июля 2022 года. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Лох, Лэйни. «Фестиваль голодных призраков 2022: 7 вещей, которые вам не следует делать» . Татлер Азия . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ «Последствия «месяца призраков» привели к падению продаж автомобилей на Тайване в августе» . Новости Тайваня . 8 сентября 2018 года. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ «Краткий обзор Тайваня: Месяц призраков способствует хирургическим операциям» . Тайбэй Таймс . 24 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Фанчетт, Сильви; Стедман, Николас (2009). Знакомство с ремесленными деревнями во Вьетнаме: десять маршрутов по Ханое . Издания ИРД. п. 149. ИСБН 978-2-7099-1671-4 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Пейн, Криспин (10 января 2019 г.). Боги и американские горки: религия в тематических парках по всему миру . Издательство Блумсбери. п. 153. ИСБН 978-1-350-04628-3 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Пирс, Каллум (2013). «Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая». Смертность . 18 (4): 388–389. дои : 10.1080/13576275.2013.843512 . S2CID 144383079 .
- ^ Шобер, Джулиана (2002). Сакральная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 9788120818125 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2017 года . Проверено 11 февраля 2017 г.
- ^ Хеккер, Хельмут, Маха-Моггаллана , архивировано из оригинала 18 февраля 2006 г. , получено 11 февраля 2017 г.
- ^ «СтекПат» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11 февраля 2017 г. Проверено 11 февраля 2017 г.
- ^ Гуэн, Маргарет (10 сентября 2012 г.). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные практики . Рутледж. ISBN 9781136959172 . Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 г.
- ^ Холт, Джон Клиффорд (апрель 2012 г.). «Ритуальный уход за умершими в Камбодже» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 1 (1): 3–75. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2019 г. Проверено 3 сентября 2018 г.
- ^ Ладвиг, Патрис (2012). «Гости из ада: преобразующее гостеприимство по отношению к призракам на лаосском буддийском фестивале» . Журнал Королевского антропологического института . 18 : S90–S102. дои : 10.1111/j.1467-9655.2012.01765.x . ISSN 1359-0987 . Архивировано из оригинала 10 мая 2017 года . Проверено 5 декабря 2017 г.
- ^ Jump up to: а б Лангер (2007) , стр. 153, 155, 173, 187, 191.
- ^ Басвелл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan США. п. 21. ISBN 978-0028659107 .
- ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: Буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780415332330 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 4 октября 2020 г.
- ^ Хардинг, Джон С. (17 июня 2013 г.). Изучение буддизма на практике . Рутледж. ISBN 9781136501883 . Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 г.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 мая 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ «Предки - Словарное определение предков | Encyclepedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь» . Архивировано из оригинала 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 г.
- ^ «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ «События и фестивали Таиланда в октябре» . Архивировано из оригинала 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 г.
- ^ «Японская культура – Этикет» . Культурный атлас . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Дэвис, Роджер Дж.; Икено, Осаму (14 июня 2011 г.). Японский разум: понимание современной японской культуры . Издательство Таттл. ISBN 978-1-4629-0051-0 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Мортон, Лиза (15 сентября 2015 г.). Призраки: история с привидениями . Книги реакции. ISBN 978-1-78023-537-0 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Автомобиль, Никки Ван Де (14 марта 2023 г.). Ритуал: волшебные праздники природы и общества со всего мира . Беговой пресс. ISBN 978-0-7624-8143-9 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Доктор философии, Хелен Дж. Барони (15 января 2002 г.). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . The Rosen Publishing Group, Inc. с. 247. ИСБН 978-0-8239-2240-6 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
- ^ Шастри, С.М. Натеса (1988). Индуистские праздники, посты и церемонии . Азиатские образовательные услуги. стр. 15–17. ISBN 978-81-206-0402-5 . Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 4 октября 2020 г.
- ^ «Галунган и Кунинган на Бали — журнал Bali Magazine» . Архивировано из оригинала 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 г.
- ^ «Балийские церемонии: Галунган и Кунинган» . Архивировано из оригинала 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 г.
- ^ «Календари Бали» . Архивировано из оригинала 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 г.
Общая и цитируемая библиография
[ редактировать ]- Бандо, Сёдзюн, изд. (2005), «Сутра Улламбана (Тайсё, том 16, № 685)», Апокрифические писания (PDF) , Буккё Дендо Кёкай, английская серия Трипитака, Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, стр. 17–44, ISBN 978-1-886439-29-0 , заархивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2013 г.
- Чоу, Шу Кай ( Zhou Shujia ) (2015), Призрачная Луна Гоу Шэнь-Чжунюань, Бон Лан, Фестиваль голодных призраков [ Расследование месяца призраков - Чжун Юань, Улламбана и фестивали голодных призраков ] (на традиционном китайском языке), Гонконг: Chung Hwa Books (Гонконг), ISBN 9789888366392
- Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , Абингдон: Routledge, ISBN 9781134158720 .
- Карашима, Сейши (2013a), «Значение Юланпэн 盂蘭盆 «Рисовая чаша» в День Правараны», Годовой отчет Международного исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год , XVI : 289–305
- Карашима, Сейси ( 新嶋静志 ) (2013b), Истинное значение слова «Уранбон» - Разъяснение 1400 недоразумений [Истинное значение Урабона [Юланпэна] – Решение 1400-летнего недоразумения], 大法輪 (Великое колесо Дхармы) (на японском языке): 182–189
{{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - Карашима, Сейси ( 新嶋静志 ) (по-китайски 新剋静志 ) (2014), Значение Обона – «миска для еды» для самопожертвования. [Значение Юланпена Юланпена «Рисовая чаша» в День Правараны], Журнал китайской литературы и истории (на традиционном китайском языке) (114), перевод Цю, Юнь Цин ( Qiu Yunqing ): 279–301
{{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - Мэйр, Виктор Х. (1989), Тексты трансформации Тан , Кембридж : Издательство Гарвардского университета, ISBN 9780674868151 .
- Тайзер, Стивен Ф. (1988), Фестиваль призраков в средневековом Китае , Принстон : Princeton University Press, ISBN 978-0-691-02677-0 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Здесь можно скачать изображения проекта буддийского ритуала смерти Бристольского университета и документальный фильм Ингмара Хейзе и Хань Чжана «Счастливые дни духа: буддийские фестивали умерших в Юго-Восточном Китае».
- Чжун Юань Цзе (Фестиваль голодных призраков) - НЕМАТЕРИАЛЬНОЕ КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ
- Фестиваль Чжунюань
- Китайская культура призраков
- Цифровые архивы библиотеки Гонконгского университета Проект устной истории Гонконга
- Уотерс, Дэн (2004). «Фестиваль голодных призраков на Абердин-стрит, Гонконг» (PDF) . Журнал Гонконгского отделения Королевского азиатского общества . 44 : 41–55.
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
- Августовские обряды
- Буддизм в Китае
- Буддийские фестивали
- Культура Камбоджи
- Китайская культура
- Китайские призраки
- Китайско-малазийская культура
- Фестивали китайской народной религии
- Фестивали в Гонконге
- Фестивали в Лаосе
- Фестивали Шри-Ланки
- Фестивали Тайваня
- Призраки
- Фонарные шоу
- Лаосская культура
- Малайский миф о привидениях
- Торжества, проводимые в полнолуние
- Обряды в честь умерших
- Обряды, установленные по китайскому календарю
- Государственные праздники в Китае
- Религиозные фестивали в Камбодже
- Религиозные фестивали в Китае.
- Буддийские фестивали на Филиппинах
- Религиозные фестивали в Малайзии
- Религиозные фестивали в Сингапуре
- Религиозные фестивали в Шри-Ланке
- Религиозные фестивали в Таиланде
- Сентябрьские праздники
- Культура Тайваня
- Даосские фестивали
- Гетай