Мулянь спасает свою мать
Мулянь спасает свою мать | |||
---|---|---|---|
![]() Мулянь и его мать мадам Лю (19 век) | |||
Традиционный китайский | « Му Лянь спасает свою мать » | ||
Упрощенный китайский | « Му Лянь спасает свою мать » | ||
Буквальный смысл | Моггаллана спасает свою мать | ||
|
Мулянь спасает свою мать или Мулянь спасает свою мать из ада — это популярная китайская буддийская сказка, впервые засвидетельствованная в рукописи Дуньхуана , датируемой началом 9 века нашей эры. [1] Это развитие канонической Юланпен-сутры , которая была переведена из индийских источников Дхармаракшей где-то между 265 и 311 годами нашей эры. [2] Маудгальяяна ( палий : Моггаллана ), чья сокращенная китайская транслитерация - Мулянь, [3] ищет помощи Будды, чтобы спасти свою мать, которая переродилась в мире претов (в канонической сутре) или в аду Авичи (в подробном рассказе), в качестве кармического возмездия за ее проступки. Однако Мулянь не может спасти ее своими индивидуальными усилиями, но Будда велел ему предложить еду и подарки монахам и монастырям в пятнадцатый день седьмого лунного месяца, который учредил Фестиваль призраков ( китайский : 鬼節 ; пиньинь : гууцзе). ). Хотя преданность Муляня своей матери убедила жителей Восточной Азии в том, что буддизм не подрывает конфуцианскую ценность сыновней почтительности и помогла превратить буддизм в китайскую религию, она также отражала сильные затаенные течения сыновней почтительности, существовавшие во всем индийском буддизме, о чем свидетельствуют его канонические тексты и эпиграфические остатки. [4]
Эта история имела множество вариаций и появлялась во многих формах. Тексты династии Тан , обнаруженные в начале двадцатого века в Дуньхуане в Ганьсу, раскрывают богатые истории в форме чуаньци («передачи странного») или бяньвэнь («сказки о трансформации»). Мулянь и его мать появлялись на сцене в операх, особенно в народных операх , и были героями фильмов и телесериалов. Эта история стала стандартной частью буддийских панихид , особенно в сельской местности, до конца двадцатого века. Легенда быстро распространилась в других частях Восточной Азии и была одной из первых, записанных в литературе Кореи , Вьетнама и Японии . [5]
В другой канонической версии, похожей на Юланпен-сутру, является Сарипутта главным героем , и она записана в Тхераваде Петаваттху . Это основа обычая предлагать еду голодным призракам и Фестиваля призраков в культурах Камбоджи, Шри-Ланки, Таиланда и Лаоса. [6]
Этапы популяризации канонической сутры
[ редактировать ]
Возможные индийские предшественники канонического текста и ранней истории
[ редактировать ]Древний классический индийский эпос « Махабхарата » включает в себя историю аскета Джараткару , который видит, как его предки висят вверх тормашками в чистилище, потому что он не женился. Его родители умоляли его жениться, чтобы они могли переродиться на Небесах. [7] Это основано на санскритской этимологии китайского слова «Юланпэн», существовавшей во времена династии Тан, которая, как говорят, происходит от санскритского слова «аваламбана» или «висящий вверх ногами». [8] Недавние исследования Карашимы поставили под сомнение эту и другие старые этимологии и подтвердили связь праздника Юланпен с праздником Праварана . [9] [10] Петаватту который спас свою умершую мать из его предыдущей пятой жизни в № 14 - История матери Сарипутты, Тхеравады священное писание в Палийском каноне , содержит рассказ об ученике Сарипутте, знак сыновней почтительности. Как и другие рассказы в «Петаваттху», здесь также описаны причины ее перерождения в мире претов. Первое упоминание о Петаваттху содержится в рассказе Махавамсы о том, как Достопочтенный Махинда использовал его для обучения шри-ланкийцев ок. III век до нашей эры. [11] Возможно, это самый ранний индийский предшественник Юланпен-сутры. Другой канонический отчет можно найти в Аваданасатаке , который также очень похож на Юланпен-сутру: Маудгальяяна общается от имени пятисот претов с их соответствующими родственниками, которые, в свою очередь, делают подношения от имени претов монашеской общине. Как только передача заслуг завершена, бывшие преты перерождаются и освобождаются от своих страданий. [12]
Юланпен Сутра или Улламбана Сутра [13] это индийский текст, переведенный на китайский язык в III-IV веках нашей эры, в котором записано время, когда Маудгальяяна достиг абхиджни и использовал свои вновь обретенные силы для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его умершая мать переродилась в мире претов или голодных духов. Она была в изнеможении, и Маудгальяяна попытался помочь ей, предложив ей миску риса. К сожалению, будучи претой, она не смогла есть рис, поскольку он превратился в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как человек может помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в прошлых семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правараны (конец сезона дождей или васса). , что обычно происходит в 15-й день седьмого месяца, посредством чего монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д.,
Самое раннее засвидетельствованное празднование фестиваля появляется в гораздо более поздних источниках, таких как « Запись времен года Цзинчу» начала VII века (которая представляет собой переработку более раннего текста с таким же названием середины VI века нашей эры, который больше не существует). ; однако, судя по ссылкам в различных литературных источниках, его, возможно, отмечали еще в конце V века нашей эры. [14]
Сутра была частично переведена и пропагандировалась, чтобы помочь примирить буддизм с конфуцианскими идеалами сыновней почтительности; однако в индийском буддизме уже существовала концепция сыновней почтительности, которая во многом пересекалась с китайской версией, но имела и существенные различия. (см. Анантарика-карма ). [15] [16]
Сказки династии Тан о кармическом наказании и искуплении
[ редактировать ]Во времена династии Тан Мулянь был популярной темой лекций сутр монахов. Они часто использовали картинки и песни, чтобы развлечь публику, обогащая мулянскую историю множеством вариаций и делая ее полностью китайской. Рассказчики создавали свои истории так, чтобы опровергнуть обвинение в том, что буддизм подрывает сыновнюю почтительность, потому что он отрывает верующих от их семей и не позволяет им заботиться о своих предках. Письменные версии этих историй были бяньвэнь , большое количество которых сохранилось в библиотечной пещере в Дуньхуане и не было заново открыто до двадцатого века. [17]

Самый полный и важный из этих дуньхуанских текстов - «Маудгальяяна: Текст трансформации Махамаудгальяяны, спасающей свою мать из подземного мира, с изображениями, одним свитком, с предисловием». [19] В этом тексте настоящее имя Муляня — «Редис» или «Репа», типичные китайские прозвища, а его мать — Лю Цинти. [20]
Прежде чем Редис стал буддистом, он уезжал по делам за границу и давал матери деньги на кормление монахов и нищих. Она скупо скрывает это, и вскоре после возвращения Редис умирает, и Нефритовый Император решает, что ее следует передать Яме , правителю подземного мира, и отправить в низший уровень ада за ее эгоистичный обман. Мулянь становится буддистом и использует свои новые силы, чтобы попасть на небеса. Там его отец сообщает ему, что его мать сильно страдает в аду Авичи , самом жестоком из чистилищ. Мулянь спускается и встречает дьяволов с бычьими головами, которые заставляют грешников переходить реку в ад и обнимать раскаленные медные столбы, обжигающие их грудь. Но к тому времени, как Мулянь находит свою мать, ее прибивают сорок девятью железными шипами. Он обращается за помощью к Будде, и ему дается жезл, чтобы разрушить стены тюрьмы и освободить узников ада для более высокой реинкарнации, но его мать не освобождают. Мать Мулиана перерождается голодным призраком, который никогда не сможет наеться досыта, потому что у нее слишком тонкая шея. Мулянь пытается отправить ей еду, положив ее на алтарь предков, но еда загорается, как только достигает ее рта. Чтобы спасти ее от этих пыток, Будда поручает Мулянь и всем сыновним сыновьям устроить грандиозный пир «чаш юлан» в пятнадцатый день седьмого месяца, когда монахи выходят из своего летнего уединения. [21] Когда его мать перевоплощается в черную собаку, Мулянь читает сутры семь дней и семь ночей, а его мать снова перерождается в человека. В конце концов она перерождается и может достичь небесных радостей. [22]
В этой версии ярко выражены сыновние чувства. Мать Муляня называет его «мой сыновний и послушный сын», а Мулянь «задыхается и рыдает, а его слезы падают, как дождь». Как и в «Юланпен-сутре» , ее можно искупить только групповыми действиями всех монахов, а не какого-то одного монаха. Мулянь, хороший китайский сын, восклицает, что самое главное — это «привязанность родителей и их глубочайшая доброта». По словам Го, покойный Тан «буддистское объятие сыновней почтительности, кажется, воспринималось как нечто само собой разумеющееся…» и был открыт путь для дальнейшего синтеза в более поздних династиях». [20]
В рассказах иногда используются приземленные характеристики. [ нужны дальнейшие объяснения ] Когда мать Мулиана перевоплощается в черную собаку, Мулиан ищет ее, и она признает, что ей лучше, чем в роли голодного призрака. Как собака, она говорит:
- «Я могу пойти или остаться, сидеть или лежать, как захочу. Если я голоден, я всегда могу есть человеческие экскременты в туалете; если я хочу пить, я всегда могу утолить жажду в сточной канаве. Утром я слышу своего хозяина взывая к защите Трех Сокровищ [Будды, Религии и Общины] вечером я слышу, как его жена декламирует благородные писания. Быть собакой и принимать все царство нечистоты — это небольшая цена, за которую приходится платить. никогда даже не слышал слова «Ад», сказанного мне на ухо». [23]
В другой версии, «Мулянской легенде», мать Муляня, Лю Цинти, была набожной, но после смерти мужа начала приносить в жертву животных, чтобы съесть мясо, прибегала к насилию и ругалась. Когда она умирает, Нефритовый император решает, что ее следует отправить в подземный мир. Яма , правитель подземного мира, посылает демонов схватить ее, и она лжет им и своему сыну, говоря, что она не ела мяса и не делала плохих поступков. Затем демоны забирают ее. [24]
Оперы
[ редактировать ]Народная опера «Мулянь спасает свою мать» была названа «величайшей из всех китайских религиозных опер», ее часто исполняли на Фестивале призраков в пятнадцатый день седьмого лунного месяца. Спектакль «представил тайны смерти и возрождения в сценах, воздействие которых на публику должно было быть ошеломляющим» и которые обучали публику религиозным и моральным ценностям, хотя и не всегда в ортодоксальной форме. [24]
Во времена династии Мин Чжэн Чжичжэнь ( китайский : 鄭之珍 ) (1518–1595), уроженец Хуэйчжоу , Аньхой , деревни Цинси уезда Чжэньюань , написал оперу «Мулянь цзю му син сяо си вэнь» («Мулянь спасает свою мать»). [25] вернула ему зрение Согласно местной легенде, Чжэн был слеп, когда писал оперу, и благодарная Гуаньинь (легенда также гласит, что, когда Чжэн позже написал любовную историю, он снова ослеп). Опера Чжэна делает акцент на конфуцианских семейных ценностях. [26]
Мулянь в двадцатом веке
[ редактировать ]На материке популярность этого жанра начала снижаться после 1920-х годов. Тем не менее, Муляньская опера возродилась, когда в 2006 году она была внесена в список национального нематериального культурного наследия. Но даже сторонники в Народной Республике считают, что будущее находится под угрозой со стороны высокотехнологичного телевидения и фильмов. Есть еще несколько проблем. В прошлом опера передавалась устно через семейные труппы, которые хранили свое мастерство при себе. Однако этих трупп больше не существует. Опера трудна в исполнении. Роли призраков требуют акробатических навыков, требующих многолетних тренировок. Поскольку это жанр с небольшой аудиторией, исполнителям необходима государственная поддержка. Однако некоторые наблюдатели указывают на признаки надежды. Хотя традиционная деревенская аудитория сократилась, некоторые кинозвезды и знаменитости занялись этим искусством. Местные власти города Хуаншань , провинция Аньхой, также продвигают представления как туристическую достопримечательность. [27]
Спектакль « Мулянь спасает свою мать» на Тайване (наряду с другими представлениями, связанными с похоронами) постепенно исчезает. По мнению Шисяня Янга из Университета Наньхуа , причин три: [28]
1. Представления проводятся потому, что многие из умерших наслаждались их выступлением при жизни. Эти люди постепенно вымирают, а из-за меняющейся тайваньской культуры шоу уже не так популярны, как раньше.
2. Рост нуклеарной семьи и упрощение похоронных церемоний.
3. Исполнители в основном среднего и пожилого возраста. Новичков, изучающих традиционные представления, мало, поскольку их клиентура вымирает.
Кино- и телеадаптации
[ редактировать ]Среди множества кино- и телеадаптаций есть версия 1957 года с популярной актрисой Айви Линг По в главной роли . [ нужна ссылка ]
Переводы
[ редактировать ]- Майр, Виктор, изд. (2011), «Местная драма из Шаосина» , Колумбийская антология китайской народной и популярной литературы , перевод Березкина, Ростислава, Нью-Йорк: Columbia University Press , стр. 303–9, ISBN 978-0-231-15312-6
- Ма, Ю.В.; Лау, Джозеф, ред. (1985), «Маудгальяяна спасает свою мать из ада» (PDF) , Традиционные китайские истории , Рукопись Дуньхуан Бяньвэнь P2319, перевод Эояна, Юджина (переиздание), Columbia University Press , ISBN 0-231-04058-Х иллюстрировано и аннотировано как Минфорд, Джон и Джозеф С.М. Лау (2000). «Поиски Муляня» . От античности до династии Тан . Классическая китайская литература: Антология переводов. Том. I. Нью-Йорк; Гонконг: Издательство Колумбийского университета ; Издательство Китайского университета . ISBN 0-231-09676-3 .
- Майр, Виктор Х., изд. (1983), «Маудгальяяна: текст трансформации Махамаудгальяяны, спасающей свою мать из подземного мира» , « Популярные рассказы Тун-Хуана» , Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета , стр. 87–122, ISBN. 0-521-24761-6
- Уэйли, Артур (1960), «Му Лиен спасает свою мать из ада» , Баллады и рассказы из Тун-Хуана , перевод Уэйли, Артура, Лондон: Аллен и Анвин , стр. 216–235, ISBN 978-1-135-65119-0 Перевод «Маудгальяяна: Текст трансформации Махамаудгальяяна, спасающего свою мать из подземного мира, с изображениями, один свиток, с предисловием».
- Джонсон, Дэвид (2000), « Мулиан спасает свою мать » , в DeBary, Wm. Теодор (редактор), С 1600 по двадцатый век , Источники китайской традиции, том. II, Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета , стр. 93–104, ISBN. 0-231-51799-8 Выдержки.
- Уитфилд, Сьюзен (1999). «Сказка монахини». Жизнь на Шелковом пути . Беркли: Издательство Калифорнийского университета . стр. 155–73 . ISBN 978-0-520-23214-3 . Популярный пересказ истории Муляня, написанный воображаемой монахиней династии Тан.
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ рукопись « Текста трансформации о Мулиене, спасающем свою мать» может быть датирована только примерно 800 годом, тогда как традиции повествования, сохранившиеся в ней, вероятно, уходят корнями по крайней мере на несколько столетий до этого. Тайзер, стр. 44. « Например,
- ^ Карашима Сейши (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии Университета Сока за 2012 учебный год . XVI : 289 301 302.
с.302 -Хотя эту сутру часто считали апокрифом [японская версия в последнее время таковой является], содержание и идеи в ней прочно укоренились в Индии, как мы видели выше. Вдобавок к этому словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), Хотя они очень напоминают переводы Дхармаракши (эт. 265–311 гг. Н. Э.). Кроме того, транслитерация 鉢和羅 (EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} санскр. правара(ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, т.е. Баоэнь Фэнпэнь цзин 報恩奉盆經 (Т. 16, № 686, 780a20), ясно указывает на то, что эта сутра является не апокрифом, а подлинным переводом, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее на китайский язык. В заключение я предполагаю, что [<-отсутствует в японском языке. версия], что эта сутра не апокриф, а перевод индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще во времена до Кумарадживы [японская версия относится к 3-4 векам н. э. [эквивалент в японской версии см. на стр. 189]. Также ср. стр. 301 для происхождения Юлана от среднеиндийского (гандхари) *olana.
- ^ Мулянь - предпочтительная китайская транслитерация Маудгальяяны. Мы также видим Муджианлян и Дамуцзянлян.
- ^ Гуан Син (2016). «Учение и практика сыновней почтительности в буддизме». Журнал права и религии . 31 (2): 212–226. дои : 10.1017/мл.2016.20 .
Краткое содержание: Многочисленные ранние сутры или сутты говорят о сыновней почтительности, например, Катана Сутта, Дигхаджану Сутта, Сабрахма Сутта, Самьюктаратнапитака Сутра, Махаянна Сутта, Сигаловада Сутта, Ватапада Сутта, Матупосака Сутта, Самьюктагама Сутра №. 506, Сама Джатака, Шьяма Джатака (изображены на рельефе в Ступе Санчи, рельефах Гандхары, пещерах Аджанты, см. стр. 220–221)
- ^ Тейзер (1988) , стр. 8–9 .
- ^ Как Могаллана и Сарипутта спасли своих матерей из царства голодных призраков?
- ^ Уэйли (1960) , с. 216.
- ^ Карашима Сейси (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год . XVI : 298.
- ^ Карашима Сейси (октябрь 2013 г.). Истинное значение слова «Уранбон» — Разъяснение 1400 недоразумений. [Истинное значение Урабона [Юланпена] – Решение 1400-летнего недоразумения]. Великое Колесо Дхармы (на японском языке): 185. Юланбон
в Восточной Азии и Одна Окпантера в Юго-Восточной Азии и т. д., все они празднуют 15-й день 7-го месяца, как это было предусмотрено во времена Шакьямуни (в Японии об этом больше не знают), но в Юго-Восточной Азии он празднуется по древнеиндийскому календарю. В отличие от этого, Восточная Азия следует китайскому лунному календарю, поэтому. есть разница в количестве лун, и мало кто осознает, что это одно и то же событие. Английский перевод: И восточноазиатский Урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] отмечаются в 15-й день седьмого месяца, в день Правараны, точно так же, как он был провозглашен во времена Господа Будды (в Японии). (этот вопрос людям неизвестен). В странах Юго-Восточной Азии используют древний индийский календарь [или буддийский календарь ], в отличие от стран Восточной Азии, где используется китайский календарь , поскольку между этими двумя календарями существует двухмесячная разница. , мало кто осознавал, что это [по сути] одно и то же событие.
- ^ Карашима Сейси (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год . XVI : 293 300–1.
стр. 293: Праварана (пали паварана) зизи 自恣 и суйи 隨意 на китайском языке — это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трехмесячного ретрита сезона дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. т. е. Ашвина (сентябрь – октябрь) или Карттика (октябрь – ноябрь) соответственно. И стр. 300: Вторая ошибка, которая вызвала большую путаницу вокруг значения юланпэн , заключается в том, что большинство ученых исследовали слово юланпэн 盂蘭盆 вне его первоначального контекста. Если оно означает «подвешивание вверх ногами», «спасение», «душа», название месяца или праздника, то как может фраза 以百味飲食安盂蘭盆中 «помещать в юланпэн еду и питье сотен вкусов »? интерпретировано? Как мы увидим позже, Юланпен явно означает сосуд в исходном контексте. см. стр. 301 о происхождении ручки юлан от Среднего Пракрита Оланы .
- ^ Лангер (2007) , с. 276 . Ссылка Лангера относится к Норману, который в конечном итоге ссылается на рассказ Махавамсы о Махинде.
- ^ Карашима Сейси (март 2013 г.). «Значение Юланпена 盂蘭盆 «Чаша риса» в День Правараны» (PDF) . Годовой отчет Международного научно-исследовательского института передовой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год . XVI : 297–8. Также были найдены санскритские фрагменты этого рассказа.
- ^ см. Карашима (2013), особенно. стр 301-2
- ^ Гуан Син (2017). «Фестиваль Юланпэн и поклонение китайским предкам». Журнал Центра буддийских исследований, Шри-Ланка . ix : 125.
- ^ Го (2005) , стр. 91–6 .
- ^ Гуан Син (2013). «Ранние буддийские и конфуцианские концепции сыновней почтительности: сравнительное исследование». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . 4 : 43.
- ^ Го (2005) , стр. 94–96 .
- ^ Традиционная гравюра на дереве, воспроизведенная в Уильямс, CAS (1941), Китайский символизм и художественные мотивы , перепечатано в Дувре, 1976, Шанхай: Келли и Уолш, стр. 455
- ^ Уэйли (1960) , стр. 216–35 .
- ^ Jump up to: а б Го (2005) , стр. 94–6 .
- ^ Тейзер (1988) , стр. 6–7 .
- ^ Майр (1989) , стр. 17–8 .
- ^ Уэйли (1960) , с. 232 .
- ^ Jump up to: а б Джонсон (2000) , стр. 94–5 .
- ^ Мулянь спасает свою мать Всемирная цифровая библиотека .
- ^ Го (2005) , стр. 89 .
- ↑ Возрождение Муляньской оперы «Призрачная драма». Архивировано 15 декабря 2014 г. в Wayback Machine Women of China , 24 марта 2011 г.
- ^ Ян Шисянь (Yang Shixian) (сентябрь 2015 г.). Траурные представления для утешения покойного: предварительное расследование и анализ «фирменной драмы» [ж:Траурные представления, утешающие душу: предварительное исследование и анализ жанра «сигун». Тайвань Historica (на традиционном китайском языке). стр. 255–256 . Проверено 31 августа 2018 г.
Библиография
[ редактировать ]- Бандо, Сёдзюн, изд. (2005), «Улламбана Сутра (Тайсё, том 16, № 685)», Апокрифические писания (PDF) , Буккё Дендо Кёкай, английская серия Трипитака, Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, стр. 17–44, ISBN 1-886439-29-Х , заархивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2013 г.
- «Будда говорит сутру Улламбана» , Город десяти тысяч Будд , получено 31 августа 2018 г.
- Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , Абингдон: Routledge, ISBN 978-1-134-15872-0 .
- Мэйр, Виктор Х. (1989), Тексты трансформации Тан , Кембридж : Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-86815-1 .
- Тайзер, Стивен Ф. (1988), Фестиваль призраков в средневековом Китае , Принстон : Princeton University Press, ISBN 0-691-02677-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Коул, Алан (1998). Матери и сыновья в китайском буддизме , Stanford University Press
- Грант, Беата; Идема, WL (2011). Побег из ада Кровавого пруда: Сказки о Мулиане и женщине Хуан . Сиэтл: Вашингтонский университет Press . ISBN 978-0-295-99119-1 .
- Го, Цитао (2005). Ритуальная опера и торговая линия: конфуцианская трансформация популярной культуры в позднем императорском Хуэйчжоу . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета . ISBN 0-8047-5032-7 .
- Джонсон, Дэвид Г.; Грант, Беата (1989). Ритуальная опера, Оперный ритуал: «Му-Лянь спасает свою мать» в китайской популярной культуре . Проект китайской народной культуры. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет , распространяется IEAS Publications. ISBN 0-9624327-0-9 .
- Ладвиг, Патрис (2012), «Кормление мертвых: призраки, материальность и заслуги» , Уильямс, Пол ; Ладвиг, Патрис (ред.), Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая , Кембридж: Cambridge University Press , ISBN 978-1-107-00388-0
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Мулянь спасает свою мать . Серия изображений с обширными ссылками на другие изображения свитков династии Тан, изображающих ад и чистилища, из серии «Рассказы, информирующие китайские представления об аде в Рид-колледже» .
- Монгольская книжка с картинками «Монгольские изображения Муляня, спасающего свою мать» (Монгольские изображения Муляня, спасающего свою мать ).
- Мулиан спасает свою мать (YouTube, 4 минуты 40 секунд) Интерактивная галерея Восточной Азии [www.acm.org.sg Музея азиатских цивилизаций] Сингапур. Богослужения и оперные представления в Сингапуре.
- Му Лиан Цзю Му 目连救母 (YouTube, 6 минут 4 секунды) Сингапурская опера, записанная 27 февраля 2013 года. Сцена, в которой Мулянь встречает свою мать.
- Мулиан спасает свою мать (YouTube, 1 мин 53 секунды). Выступление Наньинь музыкальной ассоциации Сионг Ленг в храме По Эрн Ши, Сингапур. Мулянь сражается с демонами.