Буддизм в Центральной Азии
Буддизм в Центральной Азии в основном существовал в формах Махаяны и исторически был особенно распространен на Шелковом пути . История буддизма в Центральной Азии тесно связана с передачей буддизма по Шелковому пути в первом тысячелетии нашей эры . Буддизм доминировал в доисламской Центральной Азии. Утверждалось, что распространение индийской культуры и религий, особенно буддизма, до Согдианы соответствовало господству кидаритов над регионами от Согдианы до Гандхары. [4]
История
[ редактировать ]Буддийские монашеские группы
[ редактировать ]Ряд школ раннего буддизма исторически были распространены по всей Центральной Азии. Ряд ученых выделяют три отдельных основных этапа миссионерской деятельности в истории буддизма в Центральной Азии, которые связаны со следующими сектами (хронологически): [5]
Дхармагуптака приложила больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в таких регионах, как Афганистан , Центральная Азия и Китай, и добилась в этом большого успеха. [6] принявших буддизм из Китая, также приняли винаю Дхармагуптака и линию посвящения бхикшу Поэтому большинство стран , и бхикшуни . По мнению А. К. Уордера , в некотором смысле в этих странах Восточной Азии можно считать, что секта Дхармагуптака сохранилась до наших дней. [7] Далее Уордер пишет: [8]
Именно Дхармагуптаки были первыми буддистами, обосновавшимися в Центральной Азии. Судя по всему, они совершили обширное кружное движение по торговым путям из Апаранты на северо-запад в Иран и одновременно в Оддияну ( долину Сувасту , к северу от Гандхары , которая стала одним из их главных центров). Обосновавшись на западе до Парфии, они следовали по « шелковому пути », оси Азии с востока на запад, на восток через Среднюю Азию и дальше в Китай, где они фактически утвердили буддизм во втором и третьем . нашей веках эры следовать за ними через Азию в Китай. [...] В ранний период китайского буддизма именно Дхармагуптаки составляли главную и наиболее влиятельную школу, и даже позже их Виная оставалась там основой дисциплины.
В VII веке н. э. Ицзин сгруппировал Махишасаку, Дхармагуптаку и Кашьяпию вместе как подсекты Сарвастивады и заявил, что эти три не были распространены в «пяти частях Индии», но были расположены в некоторых частях Удияны. Хотан и Куча . [9]
Греко-буддизм
[ редактировать ]
Буддизм в Центральной Азии зародился с синкретизма западной классической греческой философии и индийского буддизма в эллинистических царствах-преемниках Александра Великого империи ( Греко-Бактрийское царство 250 г. до н.э. – 125 г. до н.э. и Индо-греческое царство 180 г. до н.э. – 10 г. н.э.). охватывающий современный Афганистан , Узбекистан и Таджикистан . См. греко-буддизм и Даюань ( Та-юань ; китайский : 大宛 ; буквально «Великие ионийцы »). Более поздняя Кушанская империя приняла греческий алфавит ( бактрийский язык ), греко-буддийские формы искусства и чеканку монет, а также греко-буддийскую религию этих эллинистических царств. [10]
Первые антропоморфные изображения самого Будды часто считают результатом греко-буддийского взаимодействия. До этого нововведения буддийское искусство было « аниконичным »: Будда изображался только через его символы (пустой трон , дерево Бодхи , следы Будды , колесо Дхармы ). Это нежелание к антропоморфным изображениям Будды и изощренное развитие аниконических символов, чтобы избежать этого (даже в повествовательных сценах, где появляются другие человеческие фигуры), по-видимому, связано с одним из высказываний Будды, опубликованным в Дигха Никайе , о том, что не одобрял представления себя после исчезновения своего тела. [11]
Вероятно, не чувствуя себя связанными этими ограничениями, и из-за «своего культа формы греки первыми попытались создать скульптурное изображение Будды». Во многих частях Древнего мира греки действительно развивали синкретических божеств, которые могли стать общим религиозным центром для населения с различными традициями: хорошо известным примером является синкретический бог Сарапис , представленный Птолемеем I в Египте , который сочетал в себе аспекты Греческие и египетские боги. В Индии также для греков было вполне естественным создать единое общее божество, соединив образ греческого Бога-Царя (Бога-Солнца Аполлона или, возможно, обожествленного основателя Индо -Греческого царства Деметрия ) , с традиционными атрибутами Будды .
Многие стилистические элементы в этих первых изображениях Будды указывают на греческое влияние: греческий гиматий (легкое, похожее на тогу буддийские персонажи всегда изображались с набедренной дхоти повязкой , волнистое одеяние, закрывающее оба плеча: до этого нововведения ), нимб , позиция контрапоста вертикальных фигур (см.: Стоящие Будды Гандхары I – II веков). [12] и [13] ), стилизованные средиземноморские вьющиеся волосы и пучок, очевидно, заимствованные из стиля Бельведерского Аполлона (330 г. до н.э.), [14] и размеренность лиц, выполненных с сильным художественным реализмом (см.: Греческое искусство ). Некоторые из стоящих Будд (как на фото) были вылеплены с использованием специфической греческой техники изготовления рук, а иногда и ног из мрамора для повышения реалистичности, а остальной части тела - из другого материала. Фуше особенно считал эллинистических отдельно стоящих Будд «самыми красивыми и, вероятно, самыми древними из Будд», относя их к I веку до нашей эры и делая их отправной точкой антропоморфных изображений Будды («Буддийское искусство Гандхары», Маршалл, стр. 101).
Кушанская империя
[ редактировать ]В начале правления Кушанской династии (около 30 г. н.э.) в Средней Азии были широко распространены различные религиозные системы. К ним относятся культ Анаит (зародившийся в Армении ); зороастризм , включая культы Митры /Митры, Ормузда , Веретрагны и (особенно в Хорезме и Согде ) Сияваша ; а также греческий пантеон , включая Зевса и Гелиоса .
Согласно китайским хроникам, буддизм пришел в Китай в 147 году от кушанов (которые были известны в Китае под более древним китайским экзонимом : Великие Юэчжи ), а работа кушанских миссионеров привела к тому, что буддизм был принят в качестве официальной религии при дворе китайский император Хуань Хань (правил в 146–168 гг.).
В середине II века Кушанская империя при Канишке I расширилась на Среднюю Азию и дошла до взятия под свой контроль Кашгара , Хотана и Яркенда , в Таримской котловине , современный Синьцзян . Как следствие, культурный обмен значительно увеличился, и вскоре после этого центральноазиатские буддийские миссионеры начали активную деятельность в китайских столицах Лояне , а иногда и в Нанкине , где они особенно отличились своей переводческой работой. Они продвигали писания как Хинаяны , так и Махаяны .
Последователи буддизма были изгнаны из Ирана во II и III веках и нашли поддержку в Средней Азии, где буддизм получил широкое распространение.
При современных археологических раскопках в Хорезме (включая Базар-Калу, Гяур-Калу, Гяз-Калу), Согде (Тали-барзу, Зохак-и-Марон, Эр-Курган и др.) и Старом Термезе обнаружено множество поселений и городищ. датируется кушанским периодом. Однако наибольшее количество следов буддийской культуры в кушанский период обнаружено в Тахаре, ранее Тухаре или Тохаристане , в современном Афганистане . [15] [16]
Хотан
[ редактировать ]Древнее королевство Хотан было одним из первых буддийских государств в мире и культурным мостом, по которому буддийская культура и учение передавались из Индии в Китай. [17] Ее столица располагалась к западу от современного города Хотан . Жители Хотанского царства, как и жители раннего Кашгара и Яркенда, говорили на иранском сакском языке .
Имеющиеся данные указывают на то, что первые буддийские миссии в Хотан были осуществлены сектой Дхармагуптака: [18]
... Хотанская Дхармапада , некоторые орфографические приемы хотанского языка и еще не систематически построенные заимствованные слова Гандхари на хотанском языке бесспорно свидетельствуют о том, что первые миссии в Хотане включали Дхармагуптаки и использовали Гандхари, написанное Хароштхи . Теперь все остальные рукописи из Хотана, и особенно все рукописи, написанные на хотанском языке, принадлежат махаяне, написаны шрифтом брахми и переведены с санскрита .
Похоже, что к III веку нашей эры некоторые тексты Махаяны были известны в Хотане, как сообщил китайский монах Чжу Шисин 朱士行 (ум. после 282 г.): [19]
Когда в 260 году нашей эры китайский монах Чжу Шисин решил отправиться в Хотан в попытке найти оригинальные санскритские сутры , ему удалось найти санскритскую Праджняпарамиту в 25 000 стихах и попытаться отправить ее в Китай. Однако в Хотане было множество хинаянистов , которые пытались предотвратить это, поскольку считали текст неортодоксальным. В конце концов Чжу Шисин остался в Хотане, но отправил рукопись в Лоян, где она была переведена хотанским монахом по имени Мокшала. В 296 году хотанский монах Гитамитра прибыл в Чанъань с еще одной копией того же текста. [20]
Когда китайский монах Фасянь путешествовал по Хотану, он записал, что все там были буддистами. По его словам, было четырнадцать основных монастырей, и он останавливался в самом важном из них, монастыре Гомати, в котором проживало 3000 монахов Махаяны. [21] Когда Сюаньцзан позже путешествовал через Хотан в VII веке, он писал, что царь вышел, чтобы лично поприветствовать его на границе Хотана. Его сопроводили в столицу и поселили в монастыре секты Сарвастивада . [21] Сюаньцзан сообщает, что в Хотане было около 100 монастырей, в которых проживало в общей сложности 5000 монахов, изучавших Махаяну. [21]
Рукопись на тибетском языке под названием «Религиозные анналы Хотана» была найдена в Дуньхуане и может датироваться где-то 8 веком нашей эры. [22] В нем описывается первоначальное появление буддизма в Хотане, включая восемь главных божеств-покровителей Хотана, «самородных бодхисаттв » страны, а также описание основных принципов Шравакаяны и Махаяны, хотя Махаяне отдается предпочтение. . Шраваки Четыре изображаются входящими в Дхарму через Благородные Истины , тогда как бодхисаттвы Махаяны изображаются входящими через неконцептуализацию и Шурангама Самадхи . [22]
После династии Тан Хотан заключил союз с правителями Дуньхуана. Хотан поддерживал тесные отношения с буддийским центром в Дуньхуане: королевская семья Хотана вступала в брак с элитой Дуньхуана, посещала и покровительствовала буддийскому храмовому комплексу Дуньхуана, а также жертвовала деньги на то, чтобы их портреты были нарисованы на стенах гротов Могао . На протяжении X века хотанские королевские портреты писались в связи с растущим числом божеств в пещерах.
Коренная династия Хотана (все королевские имена которой имеют индийское происхождение) управляла страстно буддийским городом-государством, насчитывавшим около 400 храмов в конце 9-го - начале 10-го века - в четыре раза больше, чем число, зарегистрированное Сюаньцзаном около 630 года нашей эры. Буддийское королевство было независимым, но периодически находилось под контролем Китая во времена династий Хань и Тан.
Шаньшань
[ редактировать ]
Было известно, что буддизм был распространен в королевстве Шаньшань . надпись, написанная шрифтом Хароштхи была найдена В Эндере , первоначально написанная примерно в середине III века нашей эры. Надпись описывает короля Шаньшаня как последователя буддизма Махаяны — того, кто «отправился в Великую Колесницу». [23] Королем, о котором здесь идет речь, вероятно, был Амгока, самый могущественный король Шаньшаня. По словам Ричарда Саломона, есть все основания полагать, что буддизм Махаяны в это время был широко распространен в Шаньшане и пользовался королевским покровительством. [23]
Еще одно свидетельство официального принятия буддизма Махаяны в Шаньшане можно увидеть в письме, написанном на дереве и датированном несколькими десятилетиями позже. В письме Великий Козбо Шамасена описывается как человек, «любимый людьми и богами, почитаемый людьми и богами, благословленный добрым именем, выступивший в Махаяне». [24]
Иранский буддизм
[ редактировать ]Части буддийского Индо-греческого царства (180 г. до н. э. – 10 г. н. э.) и его преемника, буддийской Кушанской империи (30 г. н. э. – 375 г. н. э.), в частности Балх , были и остаются ираноязычными . Знаменитый буддийский монастырь в Балхе, известный как Нава Вихара («Новый монастырь»), на протяжении веков служил центром буддийского учения Центральной Азии. Вскоре после падения персидской династии Сасанидов перед мусульманами (в 651 г.) Балх перешел под власть мусульман (в 663 г.), но монастырь продолжал функционировать еще как минимум столетие. В 715 году, после того как восстание в Балхе было подавлено халифатом Аббасидов , многие персидские буддийские монахи бежали на восток по Шелковому пути в буддийское королевство Хотан , которое говорило на родственном восточно-иранском языке , и далее в Китай. Абу Райхан аль-Бируни , персидский ученый и писатель, служивший Газневидам , сообщил, что примерно в начале X века монастыри в Бактрии, в том числе Нава Вихара, все еще функционировали и были украшены фресками Будды.
Несколько иранских буддийских монахов, в том числе Ан Шигао и Бодхидхарма , сыграли ключевую роль в передаче буддизма по Шелковому пути и распространении буддизма в Китае . Ан Шигао ( китайский : 安世高 ) (ок. 148–180 гг. Н. Э.) [25] был первым известным переводчиком индийских буддийских текстов на китайский язык. По легенде, он был парфянским принцем по прозвищу «парфянский маркиз », который отказался от своих притязаний на царский престол Парфии, чтобы служить буддийским -миссионером монахом в Китае . [26] Бодхидхарма , основатель чань -буддизма, который позже стал дзэн , и легендарный создатель физической подготовки шаолиньских монахов , приведшей к созданию шаолиньского кунг-фу , описывается как буддийский монах иранского происхождения в первом китайском упоминании о его (Янь Сюань-Чжи, 547 г. н. э.). [27] Во всем буддийском искусстве Бодхидхарма изображается как бородатый и широкоглазый варвар, а в китайских текстах чань он упоминается как «Голубоглазый варвар » (碧眼胡, Bìyώn hú). [28]
Наследственные администраторы Нава Вихара, иранские Бармакиды , после завоевания монастыря перешли из буддизма в ислам и стали могущественными визирями при аббасидских халифах Багдада. Последний из рода визирей, Джафар ибн Яхья , является главным героем многих сказок из « Тысячи и одной ночи» . В сказках и популярной культуре Джафар ассоциировался со знанием мистики, колдовства и традиций, лежащих за пределами ислама. Подобные традиции мистицизма и синкретизма продолжились в Балхе, который был родиной средневекового персидского поэта Руми , основателя суфийского ордена Мевлеви .
Многочисленные упоминания о буддизме в персидской литературе того периода также свидетельствуют об исламско-буддийских культурных контактах. Персидская поэзия часто использовала сравнение дворцов с тем, что они «прекрасны, как Новбахар [Нава Вихара]». Кроме того, в Нава Вихаре и Бамиане изображения Будды, особенно Майтрейи , будущего Будды, имели «лунные диски» или нимб, иконографически представленный позади или вокруг головы. Это привело к поэтическому изображению чистой красоты как человека, имеющего «лунообразное лицо Будды». Таким образом, в персидских поэмах XI века, таких как «Варке» и «Гольшах» Айюки , слово «будх» используется с положительным подтекстом слова «Будда», а не со вторым, уничижительным значением «идол». Этот положительный оттенок подразумевает идеал асексуальной красоты как у мужчин, так и у женщин. Такие ссылки указывают на то, что либо буддийские монастыри и изображения присутствовали в этих иранских культурных областях, по крайней мере, на протяжении раннего монгольского периода в 13 веке, либо, как минимум, что буддийское наследие сохранялось на протяжении веков среди буддистов, принявших ислам.
Более поздняя история
[ редактировать ]Другие религиозные короли, такие как монгольский правитель XVI века Алтан-хан , приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм официальной религией страны, чтобы помочь объединить свой народ и укрепить свое правление. При этом они, возможно, запрещали определенные практики небуддийских, коренных религий и даже преследовали тех, кто следовал им, но эти жесткие меры были в первую очередь политически мотивированы.
Буддизм в Узбекистане сейчас исповедуют 0,11 процента [29] населения. Единственный действующий буддийский храм в Узбекистане называется «Чжэунса» («Сострадание»), который принадлежит Корейскому буддийскому ордену Чогье и расположен на окраине Ташкента . [30]
Буддизм в Казахстане в настоящее время состоит из корейских буддистов, принявших вон-буддизм . Есть также буддисты различной этнической принадлежности, считающие себя учениками Далай-ламы или ламы Намкая Норбу, и другие представители школы Карма Кагью тибетского буддизма . [31]
Буддизм в Кыргызстане имеет только одну зарегистрированную буддийскую общину под названием «Чамсен», которая существует с 1996 года и ее члены состоят в основном из корейцев, русских и кыргызов. также есть практикующие других буддийских конфессий, таких как Ниппонзан Мёходзи и Карма Кагью. В стране [32]
Афганские талибы уничтожили буддийские статуи и другие реликвии в провинции Бамиан в 2001 году. Они также подавляли другие религии.
Процент буддистов по странам
[ редактировать ]Ниже приведены проценты буддистов в некоторых странах Центральной Азии из разных источников:
| Национальный флаг | Страна | Население (2007E) | % буддистов | Буддийский всего |
|---|---|---|---|---|
 | Казахстан | 15,422,000 | 0.50% [33] | 81,843 |
 | Кыргызстан | 5,317,000 | 0.35% [34] | 18,610 |
 | Таджикистан | 7,076,598 | 0.1% [35] | 7,076 |
 | Туркменистан | 5,097,028 | 0.1% [36] | 5,097 |
 | Узбекистан | 27,780,059 | 0.1% [37] | 5,300 |
Галерея
[ редактировать ]
Будда в нирване , 7-8 века нашей эры. Статуя лежащего Будды длиной 12 метров (39 футов).
Буддийский монастырь Аджина-Тепа, недалеко от Курган-Тюбе, Таджикистан.
I-III вв. А.Д. Фаязтепа. Старый Термез, Узбекистан
Файоз Тепе
См. также
[ редактировать ]- Передача буддизма по Шелковому пути
- Великие танские рекорды в западных регионах
- Буддизм в Узбекистане
- Согдиана
- Парфия
- Центральноазиаты в древнеиндийской литературе
- Буддизм в Афганистане
- Будда упал от стыда
- Указатель статей по буддизму
- Тенгрианство и буддизм
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ле Кок, Альберт . (1913). Чочо: факсимильные репродукции наиболее важных находок Первой королевской прусской экспедиции в Турфан в Восточном Туркестане. Архивировано 15 сентября 2016 г. в Wayback Machine . Берлин: Дитрих Раймер (Эрнст Вохсен), от имени Главного управления Королевских музеев на средства Института Бесслера, пластина 19. Архивировано 15 сентября 2016 г. в Wayback Machine . (По состоянию на 3 сентября 2016 г.).
- ^ Этнические согдийцы идентифицированы как фигуры европеоидной расы, замеченные в том же пещерном храме (№ 9). См. следующий источник: Гаспарини, Мариакьяра. « Математическое выражение искусства: китайско-иранское и уйгурское текстильное взаимодействие и коллекция текстиля Турфан в Берлине. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wayback Machine », в Рудольфе Г. Вагнере и Монике Джунея (редакторы), Транскультурные исследования , Рупрехт- Карлс университет Гейдельберга, № 1 (2014), стр. 134–163. ISSN 2191-6411 . См. также сноску № 32. Архивировано 25 мая 2017 г. на Wayback Machine . (По состоянию на 3 сентября 2016 г.)
- ^ Информацию о согдийцах, восточно-иранском народе , и их населении Турфана как этнического меньшинства на этапах правления китайцев Тан (7-8 века) и уйгурского правления (9-13 века) см. в Hansen, Valerie (2012). ), Шелковый путь: новая история , Oxford University Press, стр. 98, ISBN 978-0-19-993921-3 .
- ^ Крибб 2010 , стр. 95–96.
- ^ Виллемен, Чарльз. Дессейн, Барт. Кокс, Коллетт. Сарвастивада буддийская схоластика. 1997. с. 126
- ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм . 2000. с. 278
- ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм . 2000. с. 489
- ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм. 2000. стр. 280-281.
- ^ Ицзин. Ли Жунси (переводчик). Буддийские монашеские традиции Южной Азии. 2000. с. 19
- ^ Халкиас «Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах». В книге «Религии и торговля: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом», под ред. Фолькер Рабенс. Лейден: Брилл, 2013: 65–115.
- ^ «Из-за заявления Мастера в Диганикае о неодобрении его изображения в человеческой форме после исчезновения тела, некоторое время преобладало сопротивление». Также « хинаянцы выступали против поклонения образу Учителя из-за канонических ограничений». Р. К. Шарма, в «Искусстве Матхуры, Индия», Токийский национальный музей, 2002 г., стр. 11.
- ↑ Стоящий Будда: изображение заархивировано 16 июня 2013 г., в Wayback Machine.
- ↑ Стоящий Будда: изображение заархивировано 21 октября 2006 г., в Wayback Machine.
- ↑ Бельведер Аполлон: изображение заархивировано 3 июня 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ «История буддизма в Индии и Центральной Азии» . Idp.orientalstudies.ru . Архивировано из оригинала 2 октября 2006 года . Проверено 16 июля 2018 г.
- ^ «О религии в Центральной Азии :: Ислам Центральной Азии. Суфизм Центральной Азии. Буддизм Центральной Азии. Зороастризм Центральной Азии» . Orexca.com . Архивировано из оригинала 16 июля 2018 года . Проверено 16 июля 2018 г.
- ^ «Хотан — Британская онлайн-энциклопедия» . Britannica.com . Проверено 6 апреля 2012 г.
- ^ Хейрман, Энн. Бумбахер, Стефан Питер. Распространение буддизма. 2007. с. 98
- ^ Форте, Эрика. 2015. «Путешествие «в землю по ту сторону»: буддийское паломничество и предметы путешествия из оазиса Хотан». В книге «Культурные потоки через Западные Гималаи» под редакцией Патрика Макалистера, Кристины Шеррер-Шауб и Хельмута Крассера, 151–185. Вена: ВОАВ. стр.152.
- ^ Хейрман, Энн. Бумбахер, Стефан Питер. Распространение буддизма. 2007. с. 100
- ^ Jump up to: а б с Уитфилд, Сьюзен . Шелковый путь: торговля, путешествия, война и вера. 2004. с. 35
- ^ Jump up to: а б Наттьер, Ян. Однажды в будущем: исследования буддийского пророчества об упадке. 1991. с. 200
- ^ Jump up to: а б Вальзер, Йозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. с. 31
- ^ Вальзер, Джозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. с. 32
- ^ Роберт Э. Басуэлл-младший и Дональд С. Лопес-младший, изд. (24 ноября 2013 г.). «Ан Сигао». Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета . п. 49. ИСБН 9780691157863 .
- ^ Цюрхер, Эрик. 2007 (1959). Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннем средневековом Китае. 3-е изд. Лейден: Брилл. стр. 32-4
- ^ Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзэн, Беркли: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4 . стр. 54-55.
- ^ Сутхилл, Уильям Эдвард; Ходус, Льюис (1995). «Словарь китайских буддийских терминов» (PDF) . Лондон: RoutledgeCurzon. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2014 г. Проверено 16 июля 2018 г.
- ^ «Узбекистан, религия и социальный профиль» . Ассоциация архивов религиозных данных . Архивировано из оригинала 17 июня 2021 г. Проверено 4 июля 2023 г.
- ^ «Немного дзен в Ташкенте: Структура единственного действующего буддийского храма в Центральной Азии» . cabar.asia. 30 января 2019 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2021 г. Проверено 31 августа 2021 г.
- ^ «Казахстанцы в поисках нирваны: как буддизм пришел в Казахстан» . cabar.asia. 14 января 2019 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2021 г. Проверено 31 августа 2021 г.
- ^ «Жизнь единственной буддийской общины Кыргызстана» . cabar.asia. 10 января 2019 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2021 г. Проверено 31 августа 2021 г.
- ^ «Религиозная разведка – Информация о стране: Казахстан (Республика Казахстан)» . 30 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 г. Проверено 16 июля 2018 г.
- ^ «Религиозная разведка – Информация о стране: Кыргызстан (Кыргызская Республика)» . 6 апреля 2008 г. Архивировано из оригинала 6 апреля 2008 г. Проверено 16 июля 2018 г.
- ^ «Страница религиозной свободы» . 29 августа 2006 года. Архивировано из оригинала 29 августа 2006 года . Проверено 16 июля 2018 г.
- ^ «Туркменистан» . Государство.gov . Архивировано из оригинала 8 июня 2019 года . Проверено 16 июля 2018 г.
- ^ «Итоги Всероссийской переписи населения 2009 года» . Агентство по статистике Республики Казахстан. 12 ноября 2010. Архивировано 22 июля 2011 года. Проверено 21 января 2010 года.
Библиография
[ редактировать ]- Крибб, Джо (2010). Альрам, М. (ред.). "Кидариты, нумизматические свидетельства.pdf" . Монеты, искусство и хронология II, под редакцией М. Альрама и др . Монеты, искусство и хронология II: 91–146.
- Климкейт, Ханс-Иоахим (1990). Буддизм в турецкой Средней Азии, Нумен 37, 53–69.
- Пури, Б.Н. (1987). Буддизм в Центральной Азии, Дели: Мотилал Банарсидасс
- Кудара, Коги (2002). Грубый очерк среднеазиатского буддизма , Pacific World, 3-я серия 4, 93–107.
- Кудара, Коги (2002). Буддийская культура старых уйгурских народов , Pacific World, 3-я серия 4, 183–195.
- Халкиас, Георгиос (2014). «Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах». [1] , Лейден: Брилл, 65–116.
Темы в буддизме |
|---|
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
