Halo (религиозная иконография)


Ореол ( (от древнегреческого ἅλως « hálōs ) гумно, диск»; [1] [2] также называемый нимбом , ореолом , славой или глориолой ( лат . gloriola , букв. «маленькая слава») — это венец из световых лучей, круг или диск света. [3] то, что окружает человека в произведениях искусства . нимб встречается в иконографии многих религий для обозначения святых или священных фигур, а в различные периоды также использовался в изображениях правителей и героев. В религиозном искусстве Древней Греции , Древнего Рима , христианства , индуизма , буддизма (среди других религий) священные лица могут изображаться с нимбом в виде кругового свечения, а в азиатском искусстве — с пламенем вокруг головы или вокруг головы. все тело — эту последнюю форму часто называют мандорлой . Ореолы могут изображаться практически любым цветом или комбинацией цветов, но чаще всего изображаются золотыми, желтыми или белыми (когда представляют свет) или красными (когда представляют пламя). В зависимости от того, как вы определяете ореол, самые ранние из сохранившихся художественных изображений ореолов были в Египте. [4] или Иран.
Древняя Месопотамия и Персия
[ редактировать ]Шумерская религиозная литература часто говорит о меламе ( меламму по -аккадски ), «блестящем, видимом очаровании, которое источают боги, герои, иногда цари, а также храмы великой святости, а также символы и эмблемы богов». [5]
Персидская мифология, а затем и зороастрийская философия говорят о похожей концепции Хварены (позже фарры ), божественной, сияющей силы, которая освящала царя и его правление. Чаще всего его изображали в виде феникса птицы- Симурга .
Древнегреческий мир
[ редактировать ]
Гомер описывает более чем естественный свет вокруг голов героев в битве. [6] Изображения Персея в момент убийства Медузы с линиями, расходящимися от его головы, появляются на коробке для туалетных принадлежностей белого цвета и на чуть более поздней краснофигурной вазе в стиле Полигнота , ок. 450–30 до н.э. [7] На расписных изделиях из южной Италии сияющие линии или простые нимбы появляются на ряде мифических фигур: Лиссе, олицетворении безумия; сфинкс ; морской демон; и Фетида , морская нимфа, мать Ахилла . [8] Колосс Родосский был статуей бога Солнца Гелиоса и имел его обычную лучистую корону (скопированную для Статуи Свободы ). Эллинистические правители часто изображаются носящими лучистые короны, которые, кажется, явно имитируют этот эффект. [9]
Азиатское искусство
[ редактировать ]
В Индии использование нимба могло относиться ко второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Две фигуры, аппликированные на фрагменте керамической вазы из фазы малва Даймабада (1600–1400 до н.э.), были интерпретированы как святая фигура, напоминающая более позднего индуистского бога Шиву и его сопровождающего, оба с ореолами, окружающими их головы. [10] Ауреолы широко использовались в индийском искусстве, особенно в буддийской иконографии. [11] где он появился, по крайней мере, с I века нашей эры; Кушанская бимаранская шкатулка в Британском музее датируется 60 г. н.э. (по крайней мере, между 30 г. до н.э. и 200 г. н.э.). Правители Кушанской империи, возможно, были первыми, кто украсил себя нимбами на своих монетах, а нимб в искусстве, возможно, зародился в Центральной Азии и распространился как на восток, так и на запад. [11]
В китайском и японском буддийском искусстве нимб также использовался с самых ранних периодов при изображении образа Будды Амитабхи и других. Тибетский буддизм использует ореолы и ореолы многих типов, заимствованные как из индийских, так и из китайских традиций, широко в статуях и картинах тханка буддийских святых, таких как Миларепа и Падмасамбхава, а также божеств. Ореолы разного цвета имеют особое значение: оранжевый для монахов, зеленый для Будды и других более возвышенных существ. [12] и обычно у фигур есть как нимб для головы, так и еще один круглый для тела, причем они часто пересекаются где-то вокруг головы или шеи. Тонкие золотые линии часто расходятся наружу или внутрь от края нимба, а иногда из них состоит целый нимб. [13]
В Индии нимб головы называется Прабхамандала или Ширас-чакра , а нимб всего тела — Прабхавали . [14] Сложные нимбы и особенно ореолы также появляются в индуистской скульптуре, где они имеют тенденцию превращаться в архитектурные рамки, в которых бывает трудно распознать первоначальную идею. Буддизм Тхеравады и джайнизм не использовали ореол на протяжении многих столетий, но позже переняли его, хотя и менее тщательно, чем другие религиозные группы.

В азиатском искусстве нимб часто представляют состоящим не только из света, но и из пламени. Этот тип, кажется, впервые появляется в китайских бронзовых изделиях, самые ранние сохранившиеся образцы которых датируются примерно 450 годом. [16] Изображение пламени может быть очень формализованным, как в случае с обычными маленькими языками пламени на кольцевом ореоле, окружающим многие бронзовые изделия из Чола и другие классические индуистские скульптуры божеств, или очень заметным, как в случае с более реалистичными языками пламени, а иногда и дымом, поднимающимися кверху. вершина многих тибетских буддийских изображений «гневного аспекта» божеств, а также в персидских миниатюрах классического периода. Иногда в буддийских примерах из краев круглого нимба поднимается тонкая линия пламени. [17] На тибетских рисунках пламя часто изображается раздуваемым ветром. [18] обычно слева направо. Этот тип также очень редко встречается, и в меньших масштабах, в средневековом христианском искусстве. [19] [ нужна страница ]
Ореолы встречаются в исламском искусстве разных мест и периодов, особенно в персидских миниатюрах , а также в искусстве Моголов и Османской империи, находящемся под их влиянием. Пылающие нимбы, заимствованные из буддийского искусства, окружают ангелов, и подобные им часто можно увидеть вокруг Мухаммеда и других священных человеческих фигур. С начала 17 века более простые круглые нимбы появляются на портретах императоров Великих Моголов , а затем и раджпутов и сикхов ; правителей [11] несмотря на большее количество местных прецедентов, историки искусства полагают, что Моголы взяли этот мотив из европейского религиозного искусства, хотя он выражает персидскую идею о дарованной Богом харизме королевской власти. гораздо более древнюю [20] Османы , и их можно увидеть на китайских императорах только в том случае , избегали использования нимбов для султанов , несмотря на их титул халифа если они изображают из себя буддийских религиозных деятелей, на что некоторые считали себя вправе поступать. [21]
Египет и Азия
[ редактировать ]- Ра с солнечным диском, до 1235 г. до н.э.
- Буддийская бронза Северной Вэй , 524 г., с двухкольцевым нимбом внутри пылающей мандорлы.
- Индуистская фигура (11 век)
- Император Великих Моголов Джахангир часто изображался с нимбом беспрецедентных размеров. в. 1620.
- Многоконечное тибетское божество, ореолом вздымающегося огня и столбом дыма, обозначающим гневную природу божества (19 век) ( Тханка Хаягривы окруженное ).
- Современные индуистские религиозные изображения Дурги и других божеств с ореолом.
Римское искусство
[ редактировать ]Ореол представляет собой ауру или сияние святости, которое традиционно изображалось вокруг головы. Впервые он появился в культуре эллинистической Греции и Рима , возможно, связанный с зороастрийской хвареной – «славой» или «божественным сиянием», – которой отмечались персидские цари, и, возможно, был импортирован с митраизмом . [23] Хотя римские картины в значительной степени исчезли, за исключением некоторых фресок , фигура с ореолом остается свежей на римских мозаиках. На римской напольной мозаике II века нашей эры, сохранившейся в Бардо , Тунис, [24] с нимбом появляется Посейдон в своей колеснице, запряженной гиппокампами . Примечательно, что тритон и нереида , сопровождающие морского бога, не имеют нимба.
На напольной мозаике конца II века нашей эры из Тисдра, Эль-Джем ( иллюстрация ) Аполлона Гелиоса можно узнать по его сияющему ореолу. Другой Аполлон с нимбом в мозаике из Гадрумента находится в музее в Суссе . [25] Условные обозначения этого изображения: наклоненная голова, слегка приоткрытые губы, большие глаза, вьющиеся волосы, стриженные прядями, касающимися шеи, были разработаны в III веке до нашей эры для изображения Александра Великого (Bieber 1964; Yalouris 1980). Спустя некоторое время после того, как эта мозаика была выполнена, Императора стали изображать с нимбом. [26] который не был оставлен, когда они стали христианами; Первоначально у Христа был только один, когда он был изображен на престоле как Христос в Величестве . [27]
Христианское искусство
[ редактировать ]
Нимб был включен в раннехристианское искусство где-то в IV веке вместе с самыми ранними культовыми изображениями Христа, первоначально единственной фигурой, изображенной с ним (вместе с его символом, Агнцем Божьим ). Первоначально нимб рассматривался многими как изображение Логоса Христа , его божественной природы, и поэтому в очень ранних (до 500 г.) изображениях Христа до его Крещения Иоанном он, как правило, не изображался с нимбом, а представлял собой Вопрос споров о том, был ли его Логос врожденным от зачатия (ортодоксальная точка зрения) или приобретенным при крещении ( взгляд адопционистов ). В этот период он также показан ребенком или юношей в Крещениях , хотя это может быть иератическим, а не возрастным изображением. [29]

Крестообразный нимб , то есть нимб с крестом внутри или выходящим за пределы круга, используется для обозначения лиц Святой Троицы , особенно Иисуса , и особенно в средневековом искусстве. На византийских и православных изображениях внутри каждой перекладины креста в нимбе Христа находится одна из греческих букв Ο Ω Ν, составляющая ὁ ὢν — «хо он», буквально «Существующий», — обозначающая божественность Иисуса. . [30] По крайней мере, на более поздних православных изображениях каждая полоса этого креста состоит из трёх линий, символизирующих догматы о Троице, единстве Бога и двух природах Христа .
В мозаиках Санта -Мария-Маджоре (432–4040) юный Христос имеет четырехконечный крест либо на макушке в радиусе нимба, либо помещен над радиусом, но это необычно. В тех же мозаиках нимбы есть у сопровождающих ангелов (как, в продолжение императорской традиции, у царя Ирода ), но нет у Марии и Иосифа . Иногда другие фигуры имеют скрещенные нимбы, например, семь голубей, представляющих Семь даров Святого Духа, 11 века в Кодексе Vyssegradensis «Древо Иессея» (где у Иессея и Исайи также есть простые нимбы, как и у Предков Христа в других миниатюрах). [31]
Позже треугольные нимбы иногда даются Богу Отцу, чтобы олицетворять Троицу . [32] Когда его изображают в виде руки, выходящей из облака , это может иметь нимб.
Простые круглые нимбы обычно используются для обозначения святых , Девы Марии, ветхозаветных пророков, ангелов, символов Четырех евангелистов и некоторых других фигур. Византийские императоры и императрицы часто изображались с ними в композициях со святыми или Христом, однако нимбы были лишь намечены. Это было скопировано оттоновскими, а затем и российскими правителями. По мере развития Средневековья у фигур Ветхого Завета становится все меньше шансов иметь нимб на Западе. [33]

Беатифицированные фигуры, еще не канонизированные как святые, иногда изображаются в средневековом итальянском искусстве с линейными лучами, исходящими от головы, но без четкого кругового края нимба; позже это стало менее навязчивой формой нимба, которую можно было использовать для всех фигур. [34] У Марии, особенно начиная с периода барокко , есть нимб особой формы в круге из двенадцати звезд , происходящий от ее идентификации как Женщины Апокалипсиса .
Квадратные нимбы иногда использовались для обозначения живых на портретах доноров примерно 500–1100 человек в Италии; [35] Большинство сохранившихся из них представляют собой мозаики Пап и других лиц в Риме, в том числе главу епископа Феодоры, матери Папы того времени. Они кажутся просто указанием на современную фигуру, в отличие от обычно сопровождающих их святых, без реального намека на будущую канонизацию. Поздним примером является Дезидерий, аббат Монте-Кассино , впоследствии Папа, из рукописи 1056–1086 годов; [36] Папа Григорий Великий сам был изображен с одним, согласно автору его жития 9-го века , Иоанну, диакону Рима . [37] У фигуры, которая может представлять Моисея III века в синагоге Дура-Европос , есть фигура, на которой не обнаружено круглых нимбов. [38] Персонификации Добродетелей иногда имеют шестиугольные нимбы. [39] Зубчатые нимбы, иногда просто выглядящие как состоящие из расходящихся прутков, встречаются в рукописях Каролингской « школы Ады», таких как Евангелия Ады .
Образ сияния всего тела иногда называют « ореолом » или славой ; он показан исходящим от всего тела, чаще всего у Христа или Марии, иногда у святых (особенно тех, кого, как сообщается, видели в окружении одного из них). Таким ореолом часто является мандорла («миндалевидная» vesica piscis ), особенно вокруг Христа в Величестве , который вполне может иметь и нимб. В изображениях Преображения Господня часто можно увидеть более сложную форму, особенно в восточно-православной традиции, как, например, в знаменитой иконе XV века в Третьяковской галерее в Москве . [40]
Там, где золото используется в качестве фона в миниатюрах , мозаиках и панно, ореол часто формируется путем вписывания линий в сусальное золото и может быть украшен узорами ( подгузниками ) по внешнему радиусу и, таким образом, становится гораздо менее заметным. Сусальное золото внутри нимба также можно отполировать по кругу, чтобы создать эффект света, исходящего от головы субъекта. В первые века своего использования христианский ореол мог быть любого цвета (хотя черный предназначен для Иуды , Сатаны и других злых фигур) или разноцветным; позже золото становится стандартом, и если весь фон не покрыт сусальным золотом, обычно им будет сам ореол. [41]
Упадок нимба
[ редактировать ]
С ростом реализма в живописи ореол стал проблемой для художников. Пока они продолжали использовать старые композиционные формулы, разработанные для размещения ореолов, с проблемами можно было справиться, но поскольку западные художники стремились к большей гибкости в композиции, это перестало быть таковым. В отдельно стоящей средневековой скульптуре нимб уже изображался в виде плоского диска над или позади головы. Когда перспектива стала считаться важной, художники также изменили ореол с ауры, окружающей голову, всегда изображаемой так, как будто она видна в полный рост, на плоский золотой диск или кольцо, которые появлялись в перспективе, паря над головами святых, или вертикально сзади, иногда прозрачные. Впервые это можно увидеть у Джотто , который до сих пор дает Христу крестообразный нимб, который начал постепенно исчезать его преемниками. В Северной Европе сияющий ореол, состоящий из лучей, похожих на солнечные лучи , вошёл в моду во французской живописи примерно в конце 14 века. [42]
В начале 15 века Ян ван Эйк и Роберт Кампин в значительной степени отказались от их использования, хотя некоторые другие ранние нидерландские художники продолжали их использовать. [43] Примерно в то же время в Италии Пизанелло использовал их, если они не противоречили одной из огромных шляп, которые он любил рисовать. Обычно они держались дольше в Италии, хотя часто сводились к тонкой золотой ленте, изображающей внешний край нимба, обычной, например, у Джованни Беллини . Христа стали изображать с простым нимбом.

Фра Анджелико , сам монах , был консерватором в том, что касается нимбов, и некоторые из его картин хорошо демонстрируют проблемы, например, в некоторых из его более насыщенных композиций, где они показаны в виде дисков из цельного золота на той же плоскости, что и нимбы. поверхность изображения, становится трудно предотвратить их загораживание других фигур. В то же время они были полезны в многолюдных повествовательных сценах для выделения главных, узнаваемых фигур из массы толпы. » Джотто «Оплакивание Христа из капеллы Скровеньи состоит из восьми фигур с нимбами и десяти без них, которым зритель знает, что они не предназначены для придания определенной индивидуальности. Точно так же Крещение Христа Перуджино . в Вене не дает ни нимба Христа, ни Иоанна Крестителя , которые были бы достаточно узнаваемы без них, но святой на заднем плане, обычно не присутствующий в этой сцене, имеет кольцевой нимб, обозначающий его статус . [44]
В эпоху Высокого Возрождения даже большинство итальянских художников вообще обходились без нимбов, но в результате реакции Церкви на протестантскую Реформацию , кульминацией которой стали декреты об изображениях Тридентского собора 1563 года, их использование было предписано священнослужителями, писавшими о религиозном искусстве, такими как как Молан и святой Карло Борромео . Фигуры были размещены там, где источники естественного света освещали их головы, или вместо этого вокруг головы Христа и других фигур был показан более сдержанный квазинатуралистический мерцающий или светящийся свет (возможно, впервые это сделал Тициан в его поздний период). , Офорты Рембрандта . например, демонстрируют множество решений всех этих типов, а также большинство из них вообще без эффекта ореола Ореол диска редко использовался для фигур из классической мифологии эпохи Возрождения, хотя его иногда можно увидеть, особенно в классической лучистой форме, в маньеризма и барокко искусстве .
К 19 веку нимбы стали необычными в западном мейнстриме искусства, хотя и сохранились в знаковых и популярных изображениях, а иногда и в качестве средневекового эффекта. Когда Джон Милле придает своему реалистическому Святому Стефану (1895) ореол, это кажется довольно удивительным. [45] В популярной графической культуре простое кольцо стало преобладающим изображением нимба, по крайней мере, с конца 19 века, как это видно, например, в логотипе серии романов Саймона Темплара («Святой») и других адаптаций.
Духовное значение в христианстве
[ редактировать ]
Ранние отцы церкви потратили много риторической энергии на концепцию Бога как источника света; среди прочего, это произошло потому, что «в спорах IV века о единосущности Отца и Сына отношение луча к источнику было наиболее убедительным примером эманации и различных форм с общей субстанцией» – ключевой понятия в богословской мысли того времени. [46]
Более католическая интерпретация состоит в том, что нимб представляет собой свет божественной благодати, наполняющий душу, которая идеально соединена и находится в гармонии с физическим телом.
В богословии Восточной Православной Церкви икона . — это «окно в небеса», через которое можно увидеть Христа и Святых на небесах и общаться с ними Золотой фон иконы указывает на то, что изображенное находится на небесах. Нимб — символ Нетварного Света (греч. Ἄκτιστον Φῶς) или благодати Божией, сияющей через икону. Псевдо-Дионисий Ареопагит в своих «Небесных Иерархиях» говорит об ангелах и святых, просвещаемых благодатью Божией и, в свою очередь, просвещающих других.
Галерея — Христианское искусство
[ редактировать ]- Император Юстиниан (и императрица Феодора ) изображены нимбом на мозаике базилики Сан-Витале , Равенна, 548 год. см. здесь Более ранние примеры здесь . , а более поздние примеры —
- Евангелия от царя Ивана Александра Болгарского, 1355–1356 гг.; у всей королевской семьи есть нимбы.
- Джотто Капелла Скровеньи , 1305 г., с плоскими перспективными нимбами; вид сзади вызывает затруднения, и нимб Джона приходится уменьшать в размерах.
- Нидерланды , до 1430 года. Религиозная сцена, где предметы в реалистической домашней обстановке содержат символику. Плетеный каминный экран служит нимбом.
- Фра Анджелико 1450, нимб Марии виден в перспективе, а Иосифа — нет. У Иисуса все еще есть крестообразный нимб.
- Лютеранин Ганс Леонхард Шойфелейн только Христа с нимбом . показывает на Тайной вечере 1515 года
- На Симона Ушакова « иконе Тайная вечеря » (1685) одиннадцать из двенадцати апостолов имеют нимбы; только у Иуды Искариота его нет.
- «Спаситель мира» , 1570 год Картина Тициана . Начиная с позднего Возрождения часто отдавалось предпочтение более «натуралистической» форме нимба.
- Уильям Блейк использует шляпы двух девушек, чтобы создать нимбы на фронтисписе книги Мэри Уолстонкрафт « Оригинальные истории из реальной жизни» , 1791 год.
- Юлиус Шнорр фон Карольсфельд был членом движения Назарянина , восходящего к средневековому искусству. Однако в «Трех Мариях у гроба» (1835) нимб есть только у ангела.
Происхождение и использование различных терминов
[ редактировать ]
Различие между альтернативными терминами, используемыми в английском языке для обозначения различных типов нимба, довольно неясно. Самый старый термин в английском языке — «слава», единственный, доступный в средние века , но сейчас во многом устаревший. Оно произошло от французского слова gloire , которое имеет тот же диапазон значений, что и слово «слава». «Глориоль» появляется в этом смысле только в 1844 году, будучи современным изобретением в уменьшительном значении и на французском языке. «Гало» впервые встречается в английском языке в этом смысле в 1646 году (почти через столетие после оптического или астрономического значения). И «ореолы», и «ореолы» могут использоваться во множественном числе, а гало может использоваться как глагол. [47] Ореол происходит от греческого слова «гумно» — круглая, слегка наклонная площадка, поддерживаемая в чистоте, вокруг которой ходили рабы или волы, чтобы молотить зерно. По-гречески это означало божественный яркий диск.
Нимб означает «облако» на латыни и встречается как «божественное облако» в 1616 году, тогда как как «яркий или золотой диск, окружающий голову», он появляется только в 1727 году. Нимбы во множественном числе верны, но «редки»; «Нимбы» не включены в OED, но иногда используются. Нимб — устаревшая форма существительного, но не глагола, за исключением того, что устаревшее «нимбат», как и простонародное «нимбат», означает «снабжённый нимбом». Историки искусства иногда отдают ему предпочтение, поскольку оно звучит более технично, чем ореол. [48]
Ауреол , от латинского слова «золотой», использовался в английском языке как термин для обозначения золотой короны, особенно той, которая традиционно считалась наградой мучеников со времен средневековья (OED 1220). Однако первое зарегистрированное использование термина для обозначения нимба произошло в 1848 году, вскоре после этого ситуация значительно осложнилась публикацией в 1851 году английского перевода книги Адольфа Наполеона Дидрона « важной Христианская иконография: или история христианского искусства». в средние века . В результате того, что OED называет «странной ошибкой», это слово произошло от латинского aura как уменьшительного размера, а также определило его как означающее нимб или славу, покрывающую все тело, в то же время говоря, что «нимб» относится только к нимбу. вокруг головы. По мнению OED, это изменило историческое использование обоих слов, но, хотя диктат Дидрона был «не принят во Франции», OED отметил, что он уже был подхвачен несколькими английскими словарями и повлиял на использование в английском языке, что до сих пор кажется Это так, поскольку слово «нимб» чаще всего используется для описания нимбов всего тела и, похоже, также повлияло на «глориолу» в том же направлении. [49]
Единственный английский термин, который однозначно означает нимб всего тела и не может использоваться для обозначения круглого диска вокруг головы, — это « мандорла », впервые появившийся в 1883 году. Однако этот термин, который на итальянском означает « миндаль », обычно используется для формы vesica piscis , по крайней мере, при описании христианского искусства. При обсуждении азиатского искусства оно используется более широко. [50] В противном случае можно было бы сказать, что существует избыток слов, которые могли бы относиться либо к головному диску, либо к гало всего тела, и нет слов, которые четко обозначали бы гало всего тела, не имеющее формы vesica piscis. Само по себе «Ореол», согласно последним словарям, [51] означает только круг вокруг головы, хотя Ри и Турман используют это слово также для обозначения круглых ореолов всего тела. [52]
См. также
[ редактировать ]- Аура (паранормальное явление)
- Гало
- Корона бессмертия
- Слава (оптическое явление)
- Слава в искусстве
- Lesya
- Велификация
Примечания
[ редактировать ]- ^ Харпер, Дуглас. «ореол» . Интернет-словарь этимологии .
- ^ ἅλως . Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
- ^ «ореол – искусство» . Британская энциклопедия .
- ^ Гамаль, Шаза и Ноха Мустафа Шалаби. 2023. «Концепция нимба: диалог между греко-римским и византийским Египтом». Международный академический журнал Факультет туризма и гостиничного менеджмента 9 (1):1-30.
- ^ Дж. Блэк и А. Грин, Боги, демоны и символы древней Месопотамии (Остин, 1992), с. 130.
- ^ Илиада v.4ff, xviii.203ff.
- ^ Марджори Дж. Милн, «Персей и Медуза на чердачной вазе» Бюллетень Метрополитен-музея, новая серия, 4.5 (январь 1946, стр. 126–130) 126 стр.) JSTOR 3257993
- ^ Л. Стефани, «Нимб и нимб в произведениях античного искусства» в Mémoires de l'Académie des Sciences de Saint-Petersbourg , серия VI, том. том ix, отмечено Милном 1946: 130.
- ^ Стивенсон, Грегори М. (1995). «Концептуальная основа образа Золотой Короны в Апокалипсисе Иоанна (4:4, 10; 14:14)» . Журнал библейской литературы . 114 (2): 257–272. дои : 10.2307/3266939 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3266939 .
- ^ Сали, С.А. «Даймабад: 1976–79» . ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА . п. 499 . Проверено 12 августа 2020 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Метрополитен-музей: Искусство Южной Азии» (PDF) . metmuseum.org .
- ^ включая императора Цяньлуна - см. примечание ниже. Ри, Мэрилин и Турман, Роберт (ред.): Мудрость и сострадание: Священное искусство Тибета , с. 99, и пассим, 2000, 1991, ISBN 0-8109-2526-5
- ^ Ри и Турман, стр. 77, 176, 197 и т. д.
- ^ Гопинатха Рао, штат Калифорния (1985). Элементы индуистской иконографии стр. 100-1 31–32. Мотилал Банарсидасс ISBN 9788120808782
- ^ «БнФ. Отдел рукописей. Турецкое приложение 190» . Национальная библиотека Франции . Проверено 7 сентября 2023 г.
- ↑ Несомненно, как и позже, тот же мотив появлялся на картинах, но ни одна из них не сохранилась с этого раннего времени. Л. Сикман и А. Сопер, «Искусство и архитектура Китая», История искусства Пеликана, 3-е изд. 1971 г., стр. 86–7, Penguin (ныне Йельский университет истории искусства), LOC 70-125675.
- ^ Часто на картинах из пещер Дуньхуана см. Энн Фаррер (редактор), «Пещеры тысячи Будд», 1990, публикации Британского музея, №№ 42, 53, 54 и т. д. ISBN 0-7141-1447-2
- ^ Ри и Турман, с. 161
- ^ См. Дидрона
- ^ Крилл и Джаривала, 29 лет и примечание.
- ^ Такие, как император Цяньлун, император Цяньлун в буддийской одежде и его отец.
- ↑ Во многих описаниях иконографии Натараджи огненному кольцу приписываются и другие значения, но многие другие типы статуй имеют подобные ореолы, и их происхождение как таковое ясно.
- ^ Рамсден, Э.Х. (1941). «Ореол: дальнейшее исследование его происхождения». Журнал Burlington для ценителей . 78 (457): 123–131. JSTOR 868232 .
- ^ Иллюстрировано .
- ^ «Иллюстрация» . Архивировано из оригинала 8 июля 2008 года.
- ^ Первоначально ореолом были только мертвые и, следовательно, обожествленные императоры, позже - живая католическая энциклопедия.
- ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Нимб» . www.newadvent.org .
- ↑ Согласно Новой католической энциклопедии 1967 года , стандартной библиотечной ссылке, в статье о Константине Великом : «Кроме того, Sol Invictus был принят христианами в христианском смысле, как это продемонстрировано во Христе как Аполлон-Гелиос в мавзолей (ок. 250 г.), обнаруженный под собором Святого Петра в Ватикане ».
- ^ Г. Шиллер, Иконография христианского искусства, Том. I , 1971 (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, с. 135, рис. 150–53, 346–54. ISBN 0-85331-270-2
- ^ «Раннехристианские символы» (PDF) . Католическая библейская ассоциация Канады. Архивировано из оригинала (PDF) 23 декабря 2011 года . Проверено 20 сентября 2011 г.
- ^ Г. Шиллер, Иконография христианского искусства, Том. I , 1971 (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, инжиры 20–22, ISBN 0-85331-270-2
- ^ Nationalgallery.org.uk. Архивировано 23 апреля 2007 года в Wayback Machine . Рельефы конца 15 века работы Якопо делла Кверсия на портале Сан-Петронио в Болонье являются ранним примером треугольного нимба. По словам Дидрона, Адольфа Наполеона: Христианская иконография: Или, История христианского искусства в средние века , Лондон, 1851, Том 2, стр. 30, это «чрезвычайно редко во Франции, но достаточно распространено в Италии и Греции».
- ^ Дидрон, Том 2, стр. 68–71.
- ^ Это различие наблюдается в картине «Христос, прославленный на небесном дворе » (1423–1424 гг.) Фра Анджелико , Национальная галерея, Лондон , где только блаженные святые по краям имеют исходящие линейные нимбы.
- ^ только в Италии, по словам Дидрона, том 2, стр. 79.
- ^ см. Дидрон, Том 2, стр. 79 и Додуэлл, Чехия; Живописное искусство Запада, 800–1200 , 1993, Йельский университет, ISBN 0-300-06493-4 , с. 170
- ^ Иоганн Диаконус приводит причину: circa verticem tabulae similitudinem, quod viventis insigne est, предпочитает, не-коронам («несущий вокруг головы подобие квадрата, что является знаком живого человека, а не короны») ( Мине , Пат. 75, 231). Римский диакон не знал о восточной традиции изображать императора с нимбом. Сохранившиеся примеры редки и, похоже, становятся все реже; У епископа Экклесия он четко виден на старых фотографиях мозаики в Сан-Витале, Равенна , которая, по-видимому, была удалена во время недавней реставрации. Купол хора - см.: Джеймс Холл, История идей и образов в итальянском искусстве , стр. 100 и фото. п. 93, 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN 0-7195-3971-4 . Другими сохранившимися примерами являются Папа Адриан I на фреске, ранее находившейся в Санта-Прасседе в Риме, фигурки доноров в церкви монастыря Святой Екатерины и еще два римских примера – предметы 3 и 5. Архивировано 30 июня 2007 года в Wayback Machine , одной из матери Паскаля. довольно загадочная епископа Феодора . см. также: Фишер, Салли. Квадратный нимб и другие загадки западного искусства: образы и истории, которые их вдохновили . Под редакцией Гарриет Уэлчел, Harry N Abrams, Inc., 1995 г.
- ^ Беклектик, сделанный фотографом. «Иисус Навин. Фреска из синагоги Дура Европос (Еврейское искусство, изд. Сесил Рот, Тель-Авив: Massadah Press, 1961, столбцы 203–204: «Иисус Навин»)» - через Wikimedia Commons.
- ↑ Как на фресках мастерской Джотто в нижней церкви Ассизи. Джеймс Холл, История идей и образов в итальянском искусстве , стр. 202, 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN 0-7195-3971-4
- ^ Дидрон, Том 2, стр. 107–126.
- ^ Робин Маргарет Дженсен, Понимание раннехристианского искусства , стр. 112, 2000, Рутледж, ISBN 0-415-20454-2
- ^ Тейт, Хью. Каталог завещания Уоддесдона в Британском музее , стр. 43, 1986, издательство Британского музея, ISBN 978-0-7141-0525-3
- ^ Более поздние дилеры и реставраторы также часто добавляли к таким работам нимбы и даже иногда использовали их для превращения портретов в «святых». Преднамеренные изменения ранней нидерландской живописи, Метрополитен-музей
- ^ Если не их личность. Картина частично перекрашена, и нынешний вид может не соответствовать первоначальному. Вена Перуджино
- ^ Тейт. « Святой Стефан», сэр Джон Эверетт Милле, Британская Колумбия, 1895 – Тейт» . tate.org.uk.
- ^ Заметки о Кастельсеприо (1957) в Мейере Шапиро, Избранные статьи, том 3, стр. 117, Позднеантичное, раннехристианское и средневековое искусство, 1980, Chatto & Windus, Лондон, ISBN 0-7011-2514-4
- ^ Оригинальное издание OED для слов «слава», «глориоль» и «гало».
- ^ Оригинальное издание OED для «нимба» и т. д.
- ^ Оригинальное издание OED для «ореола».
- ^ Например, Сикман и Сопер, op. цит.
- ^ Краткий Оксфордский словарь, 1995 г., и словарь английского языка Коллинза.
- ^ op и страницы цит. Католическая энциклопедия 1911 года (ссылка выше) дает дополнительные значения этих терминов, включая славу.
Ссылки
[ редактировать ]- Астер, Шон Зелиг, Непобедимый свет: Меламму и его библейские параллели , Alter Orient und Altes Father vol. 384 (Мюнстер), 2012 г., ISBN 978-3-86835-051-7
- Крилл, Розмари и Джаривала, Капил. Индийский портрет, 1560–1860 , Национальная портретная галерея, Лондон , 2010, ISBN 978-1-85514-409-5
- Дидрон, Адольф Наполеон , Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века , перевод Эллен Дж. Миллингтон, Герберта Бона (оригинал из Гарвардского университета, оцифровано для Google Books) – Том I, Часть I (стр. 25–165) посвящен нимбу в его различных формах, хотя книга устарела.
- Додуэлл, Ч.Р., Изобразительное искусство Запада, 800–1200 , 1993, Йельский университет, ISBN 0-300-06493-4
- Ри, Мэрилин и Турман, Роберт (ред.): Мудрость и сострадание: Священное искусство Тибета , 1991, ISBN 0-8109-2526-5
- Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Vol. I , 1971 (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN 0-85331-270-2
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Эйнсворт, Мэриан В., «Намеренные изменения ранних нидерландских картин», Журнал Метрополитен-музея , Том. 40, Очерки памяти Джона М. Брили (2005), стр. 51–65, 10, University of Chicago Press от имени Метрополитен-музея, JSTOR 20320643 - о более позднем добавлении и удалении ореолов.
Внешние ссылки
[ редактировать ]