Гневные божества
В буддизме или гневные божества свирепые божества — это свирепые, гневные или могущественные (тибетский: trowo , санскрит: krodha ) формы (или «аспекты», «проявления») просветленных будд , бодхисаттв или дэвов (божественных существ); обычно одна и та же фигура имеет и другие, мирные аспекты. Из-за их способности разрушать препятствия на пути к просветлению их также называют кродха-виньянтака , «гневные наблюдатели, разрушающие препятствия». [1] Гневные божества — примечательная черта иконографии буддизма Махаяны тибетском и Ваджраяны , особенно в искусстве . Эти типы божеств впервые появились в Индии в конце VI века, их основным источником были образы якши , и стали центральной чертой индийского тантрического буддизма к концу 10 или началу 11 века. [2] [1]
Обзор
[ редактировать ]В нетантрических традициях буддизма Махаяны эти существа являются божествами-защитниками, которые уничтожают препятствия на пути Будд и Дхармы, действуют как хранители от демонов и собирают вместе разумные существа, чтобы слушать учения Будд. [3] [4] В тантрическом буддизме они считаются жестокими и устрашающими формами самих будд и бодхисаттв. Просветленные существа могут принимать эти формы, чтобы защитить и помочь сбитым с толку живым существам. [5] Они также представляют собой энергию и силу, необходимые для преобразования негативных психических факторов в мудрость и сострадание. [6] [7] Они олицетворяют силу и сострадание просветленной деятельности, в которой используются многочисленные искусные средства ( упайя ) для руководства живыми существами, а также преобразующий элемент тантры, который использует негативные эмоции как часть пути. По словам Чогьяма Трунгпы , «гневные йидамы действуют более непосредственно и мощно со страстью, агрессией и заблуждением — побеждая и растаптывая их на месте». [8]
В тантрическом буддийском искусстве свирепые божества представлены как устрашающие демонические существа, украшенные костяными украшениями ( санскрит : аштхимудра ), такими как человеческие черепа и другие украшения, связанные с кладбищем, а также часто изображаемые с сексуально наводящими на размышления атрибутами. По словам Роба Линрота, чувственные и жестокие образы представляют «яд как собственное противоядие, обузданные препятствия как освобождающую силу» и отмечают, что они являются «метафорами внутренних йогических процессов, направленных на достижение просветления». [9]
Они часто несут ритуальные принадлежности или некоторые из аштамангала , или «Восемь благоприятных символов», и изображаются попирающими (гораздо меньшие) тела, олицетворяющие «препятствия», которые преодолевает божество.
Тантрические божества
[ редактировать ]Йидамы
[ редактировать ]В индо-тибетской ваджраяне йидамы — божественные формы будд и бодхисаттв. Практикующий тантру посвящается в мандалу определенного медитативного божества (санскрит: Ишта-девата ) и практикует сложные садханы (медитации) на божестве с целью личной трансформации. [10] Эта практика Йоги Божеств занимает центральное место в тантрических формах буддизма, таких как тибетский буддизм , и стадия зарождения практики зависит от визуализации, основанной на яркой иконографии, связанной с их йидамом. Йидамы могут быть мирными, жестокими и «полужестокими» (имеющими как жестокие, так и мирные аспекты), при этом каждая категория имеет свой собственный набор связанных образов. Свирепые божества можно разделить на мужские и женские категории. [11] Херуки , букв. «пьющий кровь») — это просветленные существа мужского пола, которые принимают свирепые формы , ( тиб . khrag 'thung чтобы выразить свою отстраненность от мира невежества, такие как Ямантака , Чакрасамвара , Махакала или Ваджракилайя . Дакини ( тб . khadroma , «путешественник») — их женские аналоги, иногда изображаемые с херукой, а иногда как независимые божества. Наиболее распространенными гневными дакини являются Ваджрайогини и Ваджраварахи . Распространенной формой изображений является яб-юм Будды и его супруги в сексуальном союзе.
Галерея
[ редактировать ]- Ямантака , также известный как Ваджрабхайрава.
- Экаджати , также известная как Голубая Тара или Угра Тара.
- Чакрасамвара , полугневное божество, изображенное в яб-юме с супругой.
- Танец Ваджраварахи ( Дордже Пагмо )
- Херуки Гухьягарбха-тантры
- Калачакры Статуя
Короли мудрости
[ редактировать ]В восточноазиатском буддизме Короли Мудрости ( санскрит видьяраджа ) рассматриваются как божественные проявления Будд, которые действуют как защитники, посланники и защитники буддийской Дхармы. [12] В восточноазиатской ваджраяне и китайском эзотерическом буддизме Пять Королей Мудрости рассматриваются как проявления Пяти Татхагат . В китайском буддизме Восемь Королей Мудрости и Десять Королей Мудрости считаются проявлениями различных бодхисаттв и будд. [13] [14] [15]
- Ачала , «Неподвижный» — проявление Будды Махавайрочаны.
- Ваджраякша , «Пожиратель демонов» — проявление Будды Амогхасиддхи.
- Ваджрабхайрава , «Победитель смерти» — проявление Будды Амитабхи.
- Царь мудрости Кундали , «Раздатель небесного нектара» — проявление Будды Ратнасамбхавы.
- Трайлокьявиджая , «Победитель трёх планов» — проявление Будды Акшобхьи.
Защитники
[ редактировать ]Защитники ( санскрит Пала ) или Дхармапала (защитники Дхармы) — могущественные существа, часто Дэвы или Бодхисаттвы , которые защищают буддийскую религию и сообщество от внутренних и внешних угроз и препятствий для их практики. [16] Дхармапалой также может быть Гаруда , Нага , Якша , Гандхарва или Асура . [17] Другие категории Защитников включают Локапалов или «Четырех Небесных Королей» и Кшетрапалов или «Защитников региона».
Восемь Дхармапал
[ редактировать ]Распространенной тибетской группой Дхармапалы является «Восемь Дхармапал » ( тиб .: དྲག་གཤེད , Уайли : драг гшед ), которые считаются защитниками буддизма . Это сверхъестественные существа в ранге бодхисаттвы , которые «должны вести беспощадную войну против демонов и врагов буддизма». [18] Восемь Дхармапал – это: [19]
- Яма , бог смерти
- Махакала , Великий Черный
- Ямантака , победитель смерти
- Вайшравана или Кубера , бог богатства.
- Хаягрива , с Конской шеей
- Палден Лхамо , женщина-защитница Тибета.
- Белый Брахма или Чангспа
- Бегце , бог войны из Монголии.
Галерея
[ редактировать ]- Вайшравана (Бишамонтен), один из четырех Небесных царей, в Тодайджи.
- Тайское изображение Вайшраваны (Вессавана).
- Яма , повелитель смерти
- Хаягрива , «лошадиный»
- Рахула, связанный клятвой защитник Дзогчена
- Вирупакша — царь Запада, один из четырёх небесных царей в Волиджонсе, Корея.
- Статуя Дхармапалы (Защитника Дхармы на вьетнамском языке) в храме Бут Тхап , Вьетнам
См. также
[ редактировать ]- Буддийские божества
- Китайская мифология
- Индуистская мифология
- Японская мифология
- Корейская мифология
- Вьетнамская мифология
- Тибетское искусство
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Линроте 1999 , с. 12.
- ^ Линрот 1999 , с. х.
- ^ Линрот 1999 , с. 13.
- ^ Линрот 1999 , с. 25.
- ^ Турман, Роберт (2011). Тибетская Книга Мертвых: Освобождение через понимание в Промежутке . Издательская группа Random House. п. 149. ИСБН 978-0-307-78402-5 .
- ^ «Берзин, Александр; Осмысление Тантры» . Архивировано из оригинала 17 мая 2020 г. Проверено 12 января 2018 г.
- ^ Линрот 1999 , с. xi.
- ^ Чогьям Трунгпа. Собрание сочинений Чогьяма Трунгпы: Том 3, Шамбала, 2003, стр. 438.
- ^ Линрот 1999 , стр. xi-xii.
- ^ Басвелл, Роберт Э .; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3 .
- ^ «Гневные божества» . Архивировано из оригинала 17 мая 2020 г. Проверено 30 июня 2007 г.
- ^ Барони, Хелен Жозефина (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Нью-Йорк: Паб Rosen. Группа. п. 100. ISBN 0-8239-2240-5 .
- ^ Хун, Цай-Ся (2007). Ритуал Функциональной Платформы Дхармы Вода-Земля и Ритуал Великого Сострадания и Покаяния (Диссертация). OCLC 64281400 . Архивировано из оригинала 11 марта 2023 г. Проверено 27 августа 2021 г. [ нужна страница ]
- ^ Ховард, Анджела Ф. (март 1999 г.). «Восемь блестящих королей мудрости Юго-Западного Китая». Res: Антропология и эстетика . 35 : 92–107. дои : 10.1086/RESv35n1ms20167019 . S2CID 164236937 .
- ^ Блум, Филипп Эммануаль (2013). Сошествие божеств: водно-земельное отступление и трансформация визуальной культуры буддизма династии Сун (960-1279) (Диссертация). OCLC 864907811 . ПроКвест 1422026705 . [ нужна страница ]
- ^ Heart Jewel : Основные практики буддизма Кадампа, страницы 71–3, Tharpa Publications (2-е изд., 1997). ISBN 978-0-948006-56-2
- ^ Басвелл, Роберт Э.; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 249–250. ISBN 978-1-4008-4805-8 .
- ^ «Гневные стражи буддизма: эстетика и мифология» . Февраль 2001 г. Архивировано из оригинала 2 июня 2020 г. Проверено 31 августа 2008 г.
- ^ Перлман, Эллен (2002). Тибетский священный танец: путешествие в религиозные и народные традиции . Bear & Co. Внутренние традиции / ISBN 978-0-89281-918-8 . [ нужна страница ]
Источники
[ редактировать ]- Линрот, Роберт Н. (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Сериндия. ISBN 978-0-906026-51-9 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Гневные стражи буддизма — эстетика и мифология
- Гневные божества
- Священные видения: ранние картины из центрального Тибета , полностью оцифрованный текст из библиотек Метрополитен-музея.