в садхане

Садхана ( санскрит : Садхана ; тибетский : སྒྲུབ་ཐབས་ , THL : druptap ; Китайский : 修行 ; пиньинь : сюсин ) — эго , преодолевающая духовная практика . ^[1] Он включает в себя различные дисциплины на индуистском языке , ^[2] буддист ^[3] и джайн ^[4] традиции, которым следуют для достижения различных духовных или ритуальных целей.

Садхана делается для достижения отстраненности от мирских вещей, что может быть целью садху . Карма-йогу , бхакти-йогу и гьяна-йогу также можно назвать садханой; Постоянные усилия по достижению максимального уровня совершенства во всех сферах повседневной жизни можно описать как садхану. ^[5]

Садхана также может относиться к тантрической литургии или литургическому руководству, то есть инструкциям по выполнению определенной практики.

Определения

Историк Н. Бхаттачарья дает следующее рабочее определение преимуществ садханы:

[R] Религиозная садхана , которая одновременно предотвращает избыток мирского и формирует ум и характер ( бхава ) в форму, которая развивает знание бесстрастия и непривязанности . Садхана – это средство, с помощью которого рабство становится освобождением. ^[6]

Б.К.С. Айенгар (1993: стр. 22) в своем английском переводе и комментарии к « Йога-сутрам» Патанджали определяет садхану по отношению к абхьясе и крие :

Садхана – это дисциплина, предпринимаемая для достижения цели. Абхьяса — это повторяющаяся практика, выполняемая с наблюдением и размышлением. Крия , или действие, также подразумевает совершенное выполнение с изучением и исследованием. Следовательно, садхана , абхьяса и крия означают одно и то же. Садхака , или практикующий, — это тот , кто умело применяет ум и интеллект на практике для достижения духовной цели. ^[7]

Пути

Термин садхана означает «методическая дисциплина для достижения желаемого знания или цели». Садхана также проводится для достижения отстраненности от мирских вещей, что само по себе может быть целью. Человек, занимающийся такой практикой, известен на санскрите как садху (женщина -садхви ), садхака (женщина -садхака ) или йогин (тибетское паво ; женская йогини или дакини , тибетская кхандрома ). Цель садханы – достичь определенного уровня духовной реализации. ^[8] Это может быть либо просветление , чистая любовь к Богу (према), освобождение ( мокша ) от цикла рождений и смертей ( самсара ), либо конкретная цель, такая как благословение божества, как в традициях бхакти .

Садхана может включать в себя медитацию , пение мантр, иногда с помощью четок , пуджу божеству, ягью и, в очень редких случаях, умерщвление плоти или тантрические практики, такие как выполнение определенной садханы на месте кремации.

Традиционно в некоторых индуистских и буддийских традициях, чтобы вступить на определенный путь садханы, может потребоваться, чтобы гуру дал необходимые наставления. Типичным примером такого подхода являются некоторые тантрические традиции, в которых инициация гуру иногда определяется как определенная стадия садханы. ^[9] С другой стороны, отдельные отшельники могут развивать свою собственную духовную практику, не участвуя в организованных группах. ^[10]

В йоге

В «Йога-сутрах» содержится 196 сутр, содержащих идеи и мудрость, которые садхака может использовать как путь к самореализации. БКС Айенгар (1993: стр. 3) отмечает, что:

Крия-йога дает нам практические дисциплины, необходимые для достижения духовных высот. .

В « Йога-сутрах II.1» Патанджали и его комментаторы пишут, что крия-йогой (вид йоги, ориентированной на действие) следует заниматься тем, чей ум еще не фиксирован. Фиксация или «успокоение изменяющихся состояний ума» ( Йога-сутры I.2) — цель йоги, для которой крия-йога необходима в качестве первого шага садхаки. ^[11] Есть три аспекта Крия-йоги: ^[11]

Дисциплина – тапас – включает в себя « саттвизацию » своих чувственных занятий или контроль над своими чувствами и обеспечение того, чтобы то, что они потребляют, соответствовало саттвическому уму .
Изучение - свадхьяя , по мнению Вьясы, главного комментатора Йога -сутр , относится к повторению мантр (действие, которое обычно называют джапа ) и изучению писаний ( джнана ).
Посвящение Богу — Ишвара-пранидхана , что означает посвящение всех своих действий Богу ( Ишваре ), что комментаторы неявно относят к бхакти -центрированной карма-йоге, описанной во второй главе Гиты .

Вачаспати Мишра , влиятельный комментатор « Йога-сутр» , отмечает, что эти три аспекта крия-йоги необходимы для того, чтобы очистить ум, сделав его более саттвическим , чем раджасическим или тамасическим . Такая чистота ума позволяет впоследствии развивать практику ( абхьясу ) и бесстрастие ( вайрагью ), которые являются предпосылками для достижения успокоения ума. ^[11]

Бхакти и Садхана

В вайшнавизме бхакти сиддхи , или практика преданного служения, подразделяется на два типа: сама практика ( садхана ) и совершенное состояние этой практики ( ) . Джива Госвами использует термины садхана - бхакти (бхакти как средство) и садхья - бхакти ( бхакти как цель). Чайтанья- вайшнавы занимаются рагануга-садханой — медитативной практикой, имитирующей спонтанную любовь близких спутников Кришны. Эта форма преданности, хотя и потенциально снижает акцент на ритуальных практиках, все же включает в себя поклонение образу Кришны. ^[12]

буддизм

В буддизме Ваджраяны и традиции Наланды существует пятнадцать основных тантрических садхан : ^{[ нужна ссылка ]}

Все они доступны в тибетской форме, многие доступны на китайском языке, а некоторые до сих пор сохранились в древних санскритских рукописях. ^[13]^{[ нужна ссылка ]}

Кверне (1975: стр. 164) в своем расширенном обсуждении сахаджи трактует связь садханы с мандалой следующим образом:

Внешний ритуал и внутренняя садхана образуют неразличимое целое, и это единство находит свое наиболее яркое выражение в форме мандалы, священного ограждения, состоящего из концентрических квадратов и кругов, нарисованных на земле и представляющих тот несокрушимый план бытия, на котором стремящийся к состоянию будды желает утвердиться. Развертывание тантрического ритуала зависит от мандалы; а там, где материальная мандала не используется, адепт приступает к ее мысленному построению в ходе своей медитации. ^[14]

См. также

Ссылки

^ Флуд, Гэвин. Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета: Кембридж, 1996. стр. 92, 156, 160, 167. ISBN 0-521-43878-0 .
^ Н. К. Брахма, Философия индуистской садханы, ISBN 978-8120333062 , страницы ix-x
^ http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Sādhanā ^{[ мертвая ссылка ]}
^ CC Шах, Культурное и религиозное наследие Индии: джайнизм, Миттал, ISBN 81-7099-9553 , стр. 301.
^ В.С. Апте. Практический санскритский словарь . п. 979.
^ Бхаттачарья, NN История тантрической религии . Второе исправленное издание. (Манохар: Нью-Дели, 1999) с. 174. ISBN 81-7304-025-7
^ Айенгар, БКС (1993, 2002). Свет на Йога-сутры Патанджали . Хаммерсмит, Лондон, Великобритания: Торсонс. ISBN 978-0-00-714516-4 стр.22
^ «Что такое духовный уровень?» . Фонд духовных научных исследований . Архивировано из оригинала 28 сентября 2020 года . Проверено 20 сентября 2020 г.
^ Бхаттачарья, соч. цит., с. 317.
^ Флуд, Гэвин. Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета: Кембридж, 1996. с. 92. ISBN 0-521-43878-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Патанджали (2009). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов . Эдвин Ф. Брайант (1-е изд.). Нью-Йорк: Норт-Пойнт Пресс. стр. 169–172. ISBN 978-0-86547-736-0 . OCLC 243544645 . Архивировано из оригинала 8 мая 2022 г. Проверено 14 ноября 2022 г.
^ Флад, Гэвин Деннис (2020). Индуистская практика . Оксфордская история индуизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 278. ИСБН 978-0-19-873350-8 .
^ «Библиография» . Цифровой санскритский буддийский канон . Архив древних санскритских рукописей Западного университета. Архивировано из оригинала 12 июня 2010 г.
^ Квэрне, Пер (1975). «О концепции сахаджи в индийской буддийской тантрической литературе». (Примечание: статья впервые опубликована в Temenos XI (1975): стр. 88–135). Цитируется по: Уильямс, Джейн (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении, том 6. Рутледж. ISBN 0-415-33226-5 , ISBN 978-0-415-33226-2 . Источник: [1] (дата доступа: пятница, 16 апреля 2010 г.)

[1] Флуд, Гэвин. Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета: Кембридж, 1996. стр. 92, 156, 160, 167. ISBN 0-521-43878-0 .

[2] Н. К. Брахма, Философия индуистской садханы, ISBN 978-8120333062 , страницы ix-x

[3] ttp://www.rigpawiki.org/index.php?title=Sādhanā ^{[ мертвая ссылка ]}

[4] CC Шах, Культурное и религиозное наследие Индии: джайнизм, Миттал, ISBN 81-7099-9553 , стр. 301.

[5] В.С. Апте. Практический санскритский словарь . п. 979.

[6] Бхаттачарья, NN История тантрической религии . Второе исправленное издание. (Манохар: Нью-Дели, 1999) с. 174. ISBN 81-7304-025-7

[7] Айенгар, БКС (1993, 2002). Свет на Йога-сутры Патанджали . Хаммерсмит, Лондон, Великобритания: Торсонс. ISBN 978-0-00-714516-4 стр.22

[8] «Что такое духовный уровень?» . Фонд духовных научных исследований . Архивировано из оригинала 28 сентября 2020 года . Проверено 20 сентября 2020 г.

[9] Бхаттачарья, соч. цит., с. 317.

[10] Флуд, Гэвин. Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета: Кембридж, 1996. с. 92. ISBN 0-521-43878-0 .

[:0-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с Патанджали (2009). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии с идеями традиционных комментаторов . Эдвин Ф. Брайант (1-е изд.). Нью-Йорк: Норт-Пойнт Пресс. стр. 169–172. ISBN 978-0-86547-736-0 . OCLC 243544645 . Архивировано из оригинала 8 мая 2022 г. Проверено 14 ноября 2022 г.

[12] Флад, Гэвин Деннис (2020). Индуистская практика . Оксфордская история индуизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 278. ИСБН 978-0-19-873350-8 .

[13] «Библиография» . Цифровой санскритский буддийский канон . Архив древних санскритских рукописей Западного университета. Архивировано из оригинала 12 июня 2010 г.

[14] Квэрне, Пер (1975). «О концепции сахаджи в индийской буддийской тантрической литературе». (Примечание: статья впервые опубликована в Temenos XI (1975): стр. 88–135). Цитируется по: Уильямс, Джейн (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении, том 6. Рутледж. ISBN 0-415-33226-5 , ISBN 978-0-415-33226-2 . Источник: [1] (дата доступа: пятница, 16 апреля 2010 г.)

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]