Jump to content

Джайнизм

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищена

Джайнизм ( / ˈ n ɪ z əm / JAY -niz-əm ), также известный как Джайнская Дхарма , [1] это индийская религия . Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через преемственность двадцати четырех тиртханкаров Ришабхадева (верховных проповедников Дхармы ), причем первым в нынешнем временном цикле является , который, согласно традиции, жил миллионы лет назад, двадцать третий тиртханкара Паршванатха , которого историки датируют 9 веком до н.э. , и двадцать четвертый тиртханкара Махавира , около 600 г. до н.э. Джайнизм считается вечной дхармой , а тиртханкары управляют каждым временным циклом космологии . Тремя основными столпами джайнизма являются ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (аскетизм).

Джайнские монахи принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (правда), астея (не воровство), брахмачарья (целомудрие) и апариграха (несобственничество). Эти принципы во многом повлияли на джайнскую культуру, например, привели к преимущественно лакто-вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — это девиз веры, а Намокар-мантра — ее самая распространенная и самая сильная молитва.

Джайнизм – одна из старейших религий, практикуемых до сих пор. У него есть две основные древние субтрадиции, Дигамбарас и Шветамбарас , которые придерживаются разных взглядов на аскетические практики, пол и тексты, считающиеся каноническими. В обеих субтрадициях есть нищие, которых поддерживают миряне ( шраваки и шравики ). Традиция Шветамбара, в свою очередь, имеет две подтрадиции: Дераваси, также известный как Мандирмаргис, и Стханакаваси. [2] Религия насчитывает от четырех до пяти миллионов последователей, известных как джайны или джайны , которые проживают в основном в Индии , где по переписи 2011 года их число составляло около 4,5 миллионов. За пределами Индии некоторые из крупнейших джайнских общин можно найти в Канаде , Европе и США . Япония также является домом для быстрорастущего сообщества новообращенных. [3] Основные фестивали включают Парьюшана и Дас Лакшана , Аштаника , Махавир Джанма Кальянак , Акшая Тритья и Дипавали .

Верования и философия

Рука символизирует ахимсу , колесо дхармачакры , решимость остановить сансару (переселение людей).

Джайнизм транстеистичен и предсказывает, что Вселенная развивается, не нарушая закон дуализма субстанции . [4] и фактическая реализация этого принципа осуществляется через явления как параллелизма , так и интеракционизма . [5]

Дравья (Онтологические факты)

Дравья означает субстанция или сущность на санскрите . [6] Джайны верят, что Вселенная состоит из шести вечных субстанций: чувствующих существ или душ ( джива ), неживой субстанции или материи ( пудгала ), принципа движения ( дхарма ), принципа покоя ( адхарма ), пространства ( акаша ). и время ( кала ). [6] [7] Последние пять объединены в адживу (неживое). [6] Джайны отличают вещество от сложного тела или вещи, объявляя первое простым неразрушимым элементом, а второе — соединением, состоящим из одного или нескольких веществ, которые можно разрушить. [8]

Таттва (Сотериологические факты)

Таттва означает реальность или истину в джайнской философии и является основой спасения. Согласно дигамбара-джайнам, существует семь таттв : чувствующее ( джива или живое), неживое ( аджива или неживое), кармический приток к душе ( Ашрава , представляющий собой смесь живого и неживого), связывание кармических частиц душой ( Бандха ), [9] [10] остановка кармических частиц ( Самвара ), стирание прошлых кармических частиц ( Нирджара ) и освобождение ( Мокша ). Шветамбары добавляют еще две таттвы , а именно хорошую карму ( Пунья ) и плохую карму ( Паапа ). [11] [12] [13] Истинное прозрение в джайнской философии считается «верой в таттвы ». [12] Духовная цель в джайнизме — достижение мокши для аскетов, но для большинства джайнских мирян это накопление хорошей кармы, которая ведет к лучшему перерождению и на шаг ближе к освобождению. [14] [15]

Прамана (эпистемологические факты)

Джайнская философия принимает три надежных средства познания ( прамана ). Он утверждает, что правильное знание основано на восприятии ( пратьякша ), умозаключении ( анумана ) и свидетельстве ( шабда или слово писаний). [16] [17] Эти идеи развиты в джайнских текстах, таких как Таттвартхасутра , Парвачанасара , Нанди и Ануйогадварини . [18] [17] Некоторые джайнские тексты добавляют аналогию ( упамана ) в качестве четвертого надежного средства, аналогично эпистемологическим теориям, встречающимся в других индийских религиях. [19]

В джайнизме считается, что гьяна (знание) бывает пяти видов: мати гьяна (чувственное знание), шруту гьяна (знание Священных Писаний), авадхи гьяна ( ясновидение ), манах прайайя гьяна ( телепатия ) и кевала гьяна ( всеведение ). [20] Согласно джайнскому тексту «Таттвартха-сутра» , первые два являются косвенным знанием, а остальные три — прямым знанием. [21]

Душа и карма

Классификация сансари-джив (переселенцев душ) в джайнизме

Согласно джайнизму, существование «связанной и постоянно меняющейся души» — это самоочевидная истина, аксиома, которую не нужно доказывать. [22] Он утверждает, что существует множество душ, но каждая из них обладает тремя качествами ( Гуной ): сознанием ( чайтанья , самое важное), блаженством ( сукха ) и вибрационной энергией ( вирья ). [23]

Далее утверждается, что вибрация притягивает к душе кармические частицы и создает оковы, но также добавляет душе заслуги или недостатки. [23] В джайнских текстах говорится, что души существуют как «одетые в материальные тела», полностью заполняя тело. [24] Карма, как и в других индийских религиях, в джайнизме означает универсальный закон причины и следствия. Однако оно рассматривается как материальная субстанция (тонкая материя), которая может связываться с душой, путешествовать вместе с душой в связанной форме между перерождениями и влиять на страдания и счастье, испытываемые дживой в локах . [25] Считается, что карма затемняет и препятствует врожденной природе и стремлению души, а также ее духовному потенциалу в следующем перерождении. [26]

Самсара

Концептуальная основа доктрины сансары различается в джайнизме и других индийских религиях. Душа ( джива ) принимается как истина, как в индуизме, но не в буддизме. В джайнизме цикл перерождений имеет определенное начало и конец. [27] Джайнская теософия утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, проходя через Сансару . [28] [29] проходя через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительную жизнь, постоянно меняющуюся в ходе всей человеческой и нечеловеческой деятельности от дождя до дыхания. [30]

В джайнизме причинение вреда любой форме жизни является грехом, имеющим негативные кармические последствия. [31] [32] Джайнизм утверждает, что души начинаются в изначальном состоянии и либо развиваются до более высокого состояния, либо регрессируют, если их движет их карма. [33] Далее поясняется, что абхавья (неспособные) души никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [27] [34] Оно объясняет, что состояние абхавьи наступает после преднамеренного и шокирующе злого поступка. [35]

Души могут быть добрыми или злыми в джайнизме, в отличие от недвойственности некоторых форм индуизма и буддизма. [34] Согласно джайнизму, сиддха (освобожденная душа) вышел за пределы сансары , находится на вершине, всеведущ и остается там вечно. [36]

Космология

возрождения Лока (царства существования) в джайнской космологии [37]
Деление времени в джайнской космологии

Джайнские тексты утверждают, что Вселенная состоит из множества вечных лока (сфер существования). Как и в буддизме и индуизме, время и вселенная вечны, но вселенная преходяща. [38] [39] Вселенная, тело, материя и время считаются отдельными от души ( дживы ). Их взаимодействие объясняет жизнь, жизнь, смерть и возрождение в джайнской философии. [39] Джайнская космическая вселенная состоит из трех частей: верхнего, среднего и нижнего миров ( урдхва-лока , мадхья-лока и адхо-лока ). [40] Джайнизм утверждает, что Кала (время) не имеет начала и вечна; [41] космическое колесо времени, калачакра , вращается непрерывно. В этой части Вселенной, поясняется, существует шесть периодов времени в пределах двух эонов ( ара ), и в первом эоне Вселенная зарождается, а в следующем вырождается. [42]

Таким образом, он делит мирской цикл времени на два полупериода: усарпини (восхождение, прогрессирующее процветание и счастье) и авасарпини (нисхождение, возрастающее горе и безнравственность). [41] [43] [44] что мир в настоящее время находится в пятой аре авасарпини В нем говорится , , полной печали и религиозного упадка, где высота живых существ уменьшается. Согласно джайнизму, после шестой ара Вселенная пробудится в новом цикле. [45] [46] [47]

Бог

Джайнская миниатюрная картина из 24 тиртханкар, Джайпур , ок. 1850 г.

Джайнизм – транстеистическая религия, [48] утверждая, что Вселенная не была создана и будет существовать вечно. [38] Он независим, не имеет создателя, правителя, судьи или разрушителя. [39] [49] В этом он отличается от авраамических религий и теистических направлений индуизма , но похож на буддизм. [50] Однако джайнизм верит в мир райских и адских существ, которые рождаются, умирают и возрождаются, как земные существа. [51] [52] Души, счастливо живущие в теле небесного небожителя, делают это благодаря своей положительной карме. [53] Далее утверждается, что они обладают более трансцендентными знаниями о материальных вещах и могут предвидеть события в человеческих мирах. [53] Однако, как только их прошлые кармические заслуги исчерпаны, объясняется, что их души снова рождаются людьми, животными или другими существами. [53] [54] Совершенные просветленные души, обладающие телом, называются Арихантами (победителями), а совершенные души без тела называются Сиддхами (освобожденными душами). Только душа с человеческим телом может достичь просветления и освобождения. Освобожденные существа являются высшими существами, и им поклоняются все небесные, земные и адские существа, которые стремятся сами достичь освобождения. [36] [48] [55]

Спасение, освобождение

Очищения души и освобождения можно достичь путем трёх драгоценностей: [21] [56] [57] Самьяк Даршана (Правильный взгляд), что означает веру, принятие истины души ( дживы ); [58] Самьяк Гьяна (Правильное Знание), что означает несомненное знание таттв ; [59] и Самьяк Чаритра (Правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам. [59] Джайнские тексты часто добавляют самьяк тапас (правильный аскетизм) в качестве четвертой драгоценности, подчеркивая веру в аскетические практики как средство к освобождению ( мокша ). [60] Четыре драгоценности называются Мокша Марга (путь освобождения). [56]

Основные принципы

Ненасилие ( ахимса )

Принцип ахимсы (ненасилия и непричинения вреда) является фундаментальным принципом джайнизма. [61] Он утверждает, что необходимо отказаться от любой насильственной деятельности и что без такой приверженности ненасилию любое религиозное поведение бесполезно. [61] В джайнской теологии не имеет значения, насколько правильным или оправданным может быть насилие, нельзя убивать или причинять вред какому-либо существу, а ненасилие является высшим религиозным долгом. [61] [62] Джайнские тексты, такие как Ачаранга-сутра и Таттвартха-сутра, утверждают, что нужно отказаться от любого убийства живых существ, будь то крошечные или большие, движимые или неподвижные. [63] [64] Его теология учит, что нельзя ни убивать другое живое существо, ни заставлять другого убивать, ни соглашаться на какое-либо убийство прямо или косвенно. [62] [63]

Более того, джайнизм подчеркивает ненасилие против всех существ не только в действии, но также в речи и мыслях. [63] [64] В нем говорится, что вместо ненависти или насилия в отношении кого-либо «все живые существа должны помогать друг другу». [64] [а]

Джайны верят, что насилие отрицательно влияет и разрушает душу, особенно когда насилие совершается с намерением, ненавистью или по неосторожности, или когда человек косвенно вызывает убийство человека или нечеловеческого живого существа или соглашается на него. [64]

Это учение существует в индуизме и буддизме, но наиболее развито в джайнизме. [61] [66] [67] [68] [69] Некоторые джайнские ученые интерпретировали теологическую основу ненасилия как высшего религиозного долга не как «движимую заслугами в дарении или сострадании к другим существам или обязанностью спасать все существа», а как результат «постоянного самопожертвования». дисциплина», очищение души, ведущее к собственному духовному развитию, что в конечном итоге влияет на его спасение и освобождение от перерождений. [70] Джайны верят, что причинение вреда любому существу в любой форме создает плохую карму , которая влияет на его перерождение, будущее благополучие и вызывает страдания. [71] [72]

Джайнские ученые позднего средневековья пересмотрели доктрину ахимсы , столкнувшись с внешней угрозой или насилием. Например, они оправдывали насилие со стороны монахов ради защиты монахинь. [73] [74] По словам Дандаса , джайнский ученый Джинадаттасури во время разрушения храмов и преследований писал, что «любой, занимающийся религиозной деятельностью и вынужденный сражаться и убивать кого-то, не потеряет никаких духовных заслуг, а вместо этого достигнет освобождения». [75]

Однако примеры в джайнских текстах, оправдывающие драки и убийства при определенных обстоятельствах, относительно редки. [73] [б]

Многосторонняя реальность ( анекантавада )

Картина джайнского храма, изображающая Анекантаваду со слепцами и слоном

Второй главный принцип джайнизма — анекантавада . [77] [78] от анеканта («многосторонность») и вада («доктрина»). [77] [78] Доктрина утверждает, что истина и реальность сложны и всегда имеют множество аспектов. Далее он утверждает, что реальность можно пережить, но невозможно полностью выразить с помощью языка. Это предполагает, что попытки человека общаться являются Найей , «частичным выражением истины». [77] Согласно ей, человек может ощутить вкус истины, но не может полностью выразить этот вкус посредством языка. Он утверждает, что попытки выразить опыт являются сьят или действительными «в некотором отношении», но остаются «возможно, лишь одной точкой зрения, неполной». [79] В нем делается вывод, что духовные истины можно испытать, но не выразить полностью. [77] Это предполагает, что величайшей ошибкой является вера в эканта (односторонность), когда некоторая относительная истина рассматривается как абсолютная. [80] Это учение древнее и встречается в буддийских текстах, таких как Саманьяпхала Сутта . Джайнские Агамы предполагают, что подход Махавиры к ответу на все метафизические философские вопросы был «условным да» ( сьят ). [81] [82] Эти тексты определяют анекантаваду как ключевое отличие от учения Будды . Будда учил Срединному Пути, отвергая крайности ответов «это есть» или «это не так» на метафизические вопросы. Махавира, напротив, учил своих последователей принимать как «это есть», так и «это не так», дополненное «возможно», чтобы понять Абсолютную Реальность. [83] Постоянное существо концептуализируется как джива (душа) и аджива (материя) в рамках дуалистической структуры анекантавады . [84]

По словам Пола Дандаса , в наше время доктрина анекантавады интерпретируется некоторыми джайнами как намерение «продвигать всеобщую религиозную терпимость», а также учение «плюрализма» и «доброжелательного отношения к другим [этическим, религиозным] позициям». Дандас утверждает, что это неправильное прочтение исторических текстов и учений Махавиры. [85] По его словам, учение Махавиры о «многоточечности и множественности точек зрения» касается природы абсолютной реальности и человеческого существования. [86] Он утверждает, что речь идет не о попустительстве таких действий, как убийство животных ради еды, а также о насилии в отношении неверующих или любых других живых существ как «возможно, правильных». [85] Например, пять обетов для джайнских монахов и монахинь являются строгими требованиями, и в них нет слова «возможно». [87] Точно так же, согласно Дандасу, с древних времен джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом, но в определенных областях джайнизм не соглашался с системами знаний и верованиями этих традиций, и наоборот. [88]

Непривязанность ( апариграха )

Третий главный принцип джайнизма — апариграха , что означает непривязанность к мирским благам. [89] От монахов и монахинь джайнизм требует обета полного невладения каким-либо имуществом, отношениями и эмоциями. [90] Аскет — это странствующий нищий в традиции дигамбара или постоянный нищий в традиции шветамбара . [90] Мирянам-джайнам рекомендуется ограничивать владение имуществом, которое было честно заработано, а излишки имущества отдавать на благотворительность. [89] По мнению Натубхай Шаха, апариграха применима как к материальному, так и к психическому. Материальные блага относятся к различным формам собственности. Психические владения относятся к эмоциям, симпатиям и антипатиям, а также привязанностям любой формы. Считается, что неконтролируемая привязанность к имуществу наносит прямой вред личности. [91]

Джайнская этика и пять обетов

Камень Нишидхи , изображающий обет саллеханы , 14 век, Карнатака.

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [92] В обоих случаях моральные заповеди джайна предваряют то, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэву (Джине, богу), доктрине и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнений в вере, нерешительности в отношении истин Джайнизм, искреннее стремление к джайнским учениям, признание собратьев-джайнов и восхищение их духовными устремлениями. [93] Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:

  1. Ахимса , «намеренное ненасилие» или «непричинение вреда»: [93] Первый главный обет, данный джайнами, — не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным). [93] Это высший этический долг в джайнизме, и он применим не только к действиям, но и требует ненасильственного поведения в речи и мыслях. [94] [95]
  2. Сатья , «истина»: этот обет состоит в том, чтобы всегда говорить правду. Не лгите и не говорите неправду, не поощряйте других и не одобряйте тех, кто говорит неправду. [92] [94]
  3. Астея , «не воровать»: Мирянин-джайн не должен брать ничего, что не дано добровольно. [93] [96] Кроме того, нищий-джайн должен попросить разрешения взять это, если ему что-то дают. [97]
  4. Брахмачарья , «целибат»: воздержание от секса и чувственных удовольствий предписано джайнским монахам и монахиням. Для мирян обет означает целомудрие, верность своему партнеру. [92] [94]
  5. Апариграха , «несобственничество»: сюда входит непривязанность к материальному и психологическому имуществу, избегание жажды и жадности. [92] Джайнские монахи и монахини полностью отказываются от собственности и общественных отношений, ничем не владеют и ни к кому не привязаны. [89] [98]

Джайнизм предписывает семь дополнительных обетов, в том числе три гунья враты (обета заслуг) и четыре шикша враты . [99] [100] Обет Саллекхана . (или Сантхара ) — это ритуал «религиозной смерти», соблюдаемый в конце жизни исторически джайнскими монахами и монахинями, но редко встречающийся в современную эпоху [101] В этом обете предусмотрено добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы покончить с собой по собственному выбору и беспристрастно. [102] [103] Считается, что это уменьшает негативную карму, влияющую на будущие перерождения души. [104]

Практики

Аскетизм и монашество

Дигамбара садху (монах)
Шветамбара-Дераваси садху (монах)
Шветамбара-Стханакваси садху (монах)
Шветамбара садхви (монахиня) (начало 20 века)
Дигамбара садхви (монахиня)

Из основных индийских религий джайнизм имеет самую сильную аскетическую традицию. [105] [106] [107] Аскетическая жизнь может включать наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела и покаяние, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, которые считаются необходимыми для достижения сиддхи и мокши («освобождения от перерождений»). и «спасение»). [105] [108] [109]

В джайнских текстах, таких как Таттвартха-сутра и Уттарадхьяяна-сутра, аскезы подробно обсуждаются. Шесть внешних и шесть внутренних практик часто повторяются в более поздних джайнских текстах. [110] Внешние аскезы включают в себя полный пост, употребление ограниченного количества продуктов, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушения). [111] Внутренние аскезы включают искупление, исповедание, уважение и помощь нищим , обучение, медитацию и игнорирование телесных потребностей с целью оставить тело. [111] Списки внутренних и внешних аскез различаются в зависимости от текста и традиции. [112] [113] Аскетизм рассматривается как средство контроля над желаниями и очищения дживы (души). [107] Тиртханкары , такие как Махавира (Вардхамана), подали пример, совершая суровые аскезы в течение двенадцати лет. [114] [115] [116]

Монашеская организация, сангх , имеет четырехуровневый порядок, состоящий из садху (мужчины-аскеты, муни ), садхви (женщины-аскеты, арьяка ), шравака (миряне) и шравика (мирянки). Последние два поддерживают аскетов и их монашеские организации, называемые гачч или самудай , в автономных региональных джайнских общинах. [117] [118] [119] Джайнские монашеские правила поощряют использование прикрытия для рта, а также дандасана — длинной палки с шерстяными нитями — для аккуратного удаления муравьев и насекомых, которые могут встретиться на их пути. [120] [121] [122]

Еда и пост

Практика ненасилия по отношению ко всем живым существам привела к тому, что джайнская культура стала вегетарианской . Набожные джайны практикуют лактовегетарианство , то есть не едят яиц, но принимают молочные продукты, если при их производстве не применяется насилие над животными. Веганство поощряется, если есть опасения по поводу благополучия животных. [123] Джайнские монахи, монахини и некоторые последователи избегают корнеплодов , таких как картофель, лук и чеснок, потому что крошечные организмы повреждаются, когда растение выдергивают, а также потому, что способность луковицы или клубня прорастать считается характеристикой высшего живого существа. [124] [с] Джайнские монахи и продвинутые миряне избегают еды после захода солнца, соблюдая обет ратри-бходжана-тьяга-врата . [125] Монахи соблюдают более строгий обет и едят только один раз в день. [125]

Джайны постятся, особенно во время фестивалей. [126] Эта практика называется упаваса , тапасья или врата . [127] и может практиковаться в соответствии со своими способностями. [128] Дигамбары постятся во время Даша-лакшана-парвана , едят только один или два раза в день, пьют только кипяченую воду в течение десяти дней или полностью постятся в первый и последний дни праздника. [129] имитируя практики нищего джайна того периода. [129] Шветамбара-джайны делают то же самое в восьмидневной парьюсане с самватсари-пратикраманой . [130] Считается, что эта практика удаляет карму из души и приносит заслуги ( пунья ). [126] «Однодневное» голодание длится около 36 часов, начиная с захода солнца перед днем ​​голодания и заканчивая через 48 минут после восхода солнца на следующий день. [126] Среди мирян пост чаще соблюдают женщины, поскольку он показывает их благочестие и религиозную чистоту, приносит заслуги и помогает обеспечить будущее благополучие своей семьи. Некоторые религиозные посты соблюдаются в социальной и поддерживающей женской группе. [131] Друзья и семьи отмечают длительный пост особыми церемониями. [131]

Медитация

Джайнизм считает медитацию ( дхьяну ) необходимой практикой, однако ее цели сильно отличаются от целей буддизма и индуизма. [132] В джайнизме медитация больше связана с прекращением кармических привязанностей и деятельности, а не как средство трансформационного прозрения или самореализации, как в других индийских религиях. [132] По словам Падманабха Джайни , самайка — это практика «кратких периодов медитации» в джайнизме, которая является частью шикшавраты (ритуального ограничения). [133] Цель Самайики — достичь невозмутимости, и это вторая шикшаврата . [д] Ритуал самайки практикуется нищими не менее трех раз в день, в то время как мирянин включает его в другие ритуальные практики, такие как пуджа в джайнском храме и благотворительная деятельность. [134] [135] [136] По мнению Джонсона, а также Джайни, самайка означает нечто большее, чем медитация, а для домохозяина-джайна - это добровольная ритуальная практика «принятия временного аскетического статуса». [137] [и]

Ритуалы и поклонение

Молитва у ног статуи Бахубали.

В различных сектах джайнизма существует множество ритуалов. По словам Дундаса, ритуальный путь мирян среди шветамбарских джайнов «сильно пропитан аскетическим ценностями», где ритуалы либо почитают или прославляют аскетическую жизнь тиртханкаров, либо постепенно приближаются к психологической и физической жизни аскета. [139] [140] Высшим ритуалом является саллехана , религиозная смерть через аскетический отказ от еды и напитков. [139] Дигамбара-джайны следуют той же теме, но жизненный цикл и религиозные ритуалы ближе к индуистской литургии. [139] Это совпадение в основном касается ритуалов жизненного цикла (обрядов перехода), и, вероятно, возникло потому, что джайнские и индуистские общества пересекались, а ритуалы считались необходимыми и светскими. [141] [142]

Джайны ритуально поклоняются многочисленным божествам, [140] особенно Джины . В джайнизме Джина как дэва — это не аватар (воплощение), а высшее состояние всеведения, которого достиг аскетический тиртханкара . [143] Из 24 тиртханкар джайны преимущественно поклоняются четырем: Махавире, Паршванатхе , Неминатхе и Ришабханатхе . [144] Среди святых, не являющихся тиртханкарами распространено , преданное поклонение Бахубали среди дигамбаров. [145] Ритуалы Панч Кальянака помнят пять жизненных событий тиртханкаров , в том числе Панч Кальянака Пратиштха Махотсава , Панч Кальянака Пуджа и Снатрапуджа . [146] [147]

Джайнское поклонение может включать ритуальные подношения и концерты. [148]

Основной ритуал — даршан (видение) дэва , включающий в себя Джину, [149] или другие якши , боги и богини, такие как Брахмадева, 52 Вира, Падмавати , Амбика и 16 Видьядеви (включая Сарасвати и Лакшми ). [150] [151] [152] Терапанти дигамбары ограничивают свое ритуальное поклонение тиртханкарами. [153] Ритуал поклонения называется девапуджа и встречается во всех джайнских субтрадициях. [154] Обычно мирянин-джайн входит во внутреннее святилище Дерасара (джайнского храма) в простой одежде и босиком с тарелкой, наполненной подношениями, кланяется, как говорится в намаскаре , завершает свою ектению и молитвы, иногда ему помогает храмовый священник. оставляет подношения и уходит. [154]

Джайнские практики включают совершение абхишека (церемониального омовения) изображений. [155] Некоторые джайнские секты нанимают пуджари (также называемого упадхье ), который может быть индуистом, для выполнения священнических обязанностей в храме. [156] [157] Более сложное поклонение включает в себя такие подношения, как рис, свежие и сухие фрукты, цветы, кокос, сладости и деньги. Некоторые могут зажечь лампу с камфорой и сделать благоприятные знаки сандаловой пастой. Преданные также читают джайнские тексты, особенно истории из жизни тиртханкаров. [158] [148]

Традиционные джайны, как буддисты и индуисты, верят в эффективность мантр и в то, что определенные звуки и слова по своей сути благоприятны, могущественны и духовны. [159] [160] Самая известная из мантр, широко принятая в различных сектах джайнизма, — это мантра «пяти почтений» ( панча намаскара ), которая считается вечной и существующей со времен первого тиртханкары. [159] [161] Средневековые практики поклонения включали создание тантрических диаграмм Риши-мандалы, включая тиртханкары . [162] В джайнских тантрических традициях используются мантры и ритуалы, которые, как полагают, приносят пользу сферам перерождения. [163]

Фестивали

Празднование Дас Лакшаны (Парьюшаны), Джайнский центр Америки , Нью-Йорк

называют Парьюшана Самый важный ежегодный джайнский фестиваль Шветамбары Даса лакшана парва , а дигамбары - . Его отмечают с 12-го дня убывающей луны традиционного лунно-солнечного месяца Бхадрапада по индийскому календарю . Обычно это приходится на август или сентябрь по григорианскому календарю. [164] [165] Он длится восемь дней у шветамбаров и десять дней у дигамбаров. [164] Это время, когда миряне постятся и молятся. В это время особое внимание уделяется пяти обетам. [165] Шветамбары читают Кальпасутры , а дигамбары читают свои собственные тексты. Фестиваль — это случай, когда джайны прилагают активные усилия, чтобы остановить жестокость по отношению к другим формам жизни, освобождая животных в неволе и предотвращая их убийство. [164]

Прощение

Я прощаю все живые существа,
пусть все живые существа простят меня.
Все в этом мире — мои друзья,
У меня нет врагов.

Молитва джайнского праздника в последний день [166]

Последний день включает в себя целенаправленную молитву и медитацию, известную как Самватсари . Джайны считают это днем ​​искупления, дарования прощения другим, поиска прощения у всех живых существ, физического или мысленного прощения и принятия решения относиться ко всем в мире как к друзьям. [164] Прощение просят, говоря « Миччами Дуккадам » или « Хамат Хамна другим ». Это означает: «Если я чем-либо обидел тебя, сознательно или неосознанно, в мысли, слове или действии, то я прошу у тебя прощения». Буквальное значение имени Парьюшана — «пребывание» или «сходство вместе». [167]

Махавир Джанма Кальянак празднует рождение Махавиры. Он отмечается в 13-й день лунно-солнечного месяца Чайтра по традиционному индийскому календарю. Обычно это приходится на март или апрель по григорианскому календарю. [168] [169] Празднования включают посещение джайнских храмов, паломничество к святыням, чтение джайнских текстов и шествия Махавиры общиной. На его легендарном месте рождения Кундаграме в Бихаре , к северу от Патны, джайны проводят специальные мероприятия. [168] Следующий день Дипавали отмечается джайнами как годовщина достижения Махавирой мокши . [170] индуистский праздник Дивали В этот же день отмечается ( Картика Амавасья ). Джайнские храмы, дома, офисы и магазины украшены огнями и диями (маленькими масляными лампочками). Огни символизируют знание или устранение невежества. Часто раздают сладости. Утром Дивали Нирван Ладу предлагается после молитвы Махавире во всех джайнских храмах по всему миру. Джайнский новый год начинается сразу после Дивали. [170] Некоторые другие фестивали, отмечаемые джайнами, — это Акшая Тритья и Ракша Бандхан , подобные тем, которые отмечаются в индуистских общинах. [171] [172]

Традиции и секты

Дигамбара Махавиры Иконография
Шветамбара Симандхара Свами Иконография

Сообщество джайнов разделено на две основные конфессии : дигамбара и шветамбара . Монахи традиции дигамбара (одетые в небо) не носят одежды. Женщины-монахи секты Дигамбара носят несшитые простые белые сари и называются Арьикас . Монахи Шветамбары (одетые в белое), напротив, носят бесшовные белые одежды. [173]

Джайнская традиция утверждает, что во время правления Чандрагупты Маурья Ачарья Бхадрабаху предсказал двенадцатилетний голод и переехал в Карнатаку со своими учениками. Считается, что Стхулабхадра , ученик Ачарьи Бхадрабаху, остался в Магадхе. [174] Позже, как говорится в традиции, когда последователи Ачарьи Бхадрабаху вернулись, они обнаружили, что те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для остальных, оставшихся обнаженными. [175] Именно так, по мнению джайнов, начался раскол дигамбаров и шветамбаров: первый был обнажен, а второй носил белую одежду. [176] Дигамбара считал это противоречащим джайнскому принципу апариграхи , который, по их мнению, не требовал даже наличия одежды, то есть полной наготы. В пятом веке нашей эры Шветамбара организовал Совет Валабхи, на котором Дигамбара не присутствовал. На совете Шветамбары приняли тексты, которые они сохранили, как канонические писания, которые Дигамбара с тех пор отвергли. Считается, что этот совет укрепил исторический раскол между этими двумя основными традициями джайнизма. [177] [178] Самая ранняя запись верований дигамбаров содержится в Суттапахуде Кундакунды Пракрите . [179]

Дигамбары и Шветамбары различаются по своим обычаям и дресс-коду. [180] [181] [182] интерпретации учений, [181] [183] и по истории джайнов, особенно в отношении тиртханкар . [184] [185] [186] [187] [188] Их правила монашества различаются, [189] как и их иконография . [189] В Шветамбаре было больше нищих женщин, чем мужчин. [190] где в Дигамбаре в основном проживали монахи-мужчины [191] и считает мужчин наиболее близкими к освобождению души. [192] [193] Шветамбары верят, что женщины также могут достичь освобождения посредством аскетизма. [193] [194] и заявить, что 19-й Тиртханкара Маллинатха был женщиной, [195] что Дигамбара отвергает. [196] Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию Дигамбара до конца пятого века нашей эры, когда начинает появляться иконография Шветамбара. [197]

В ходе раскопок в Матхуре были обнаружены джайнские статуи времен Кушанской империи (ок.   I века н.э.). [198] Тиртханкара, изображенный без одежды, и монахи с тканью, обернутой вокруг левой руки, идентифицируются как Ардхафалака (полуодетый), упомянутый в текстах. [198] Япании , которые , как полагают, произошли от Ардхафалаки , следовали наготе Дигамбара наряду с некоторыми верованиями Шветамбара. [198] В современную эпоху, по словам Флюгеля, возникли новые джайнские религиозные движения, которые представляют собой «в первую очередь религиозную форму джайнизма», напоминающие религиозность в стиле «джайнской Махаяны». [199]

Священные Писания и тексты

Стела с изображением Шрут Джнаны , или полного знания Священных Писаний.
Сурьяпраджнаптисутра , астрономический текст шветамбарских джайнов четвертого или третьего века до нашей эры. Вверху: рукопись ок. 1500 г. н.э. [200]
Надпись в Мангуламе, датированная III веком до н.э.

Канонические писания джайнов называются Агамами . Считается, что они передавались устно , подобно древним буддийским и индуистским текстам. [201] и произошли из проповедей тиртханкаров , после чего Ганадхары (главные ученики) передали их как Шрут Джнана (услышанное знание). [202] [203] Шветамбарские джайны считают, что разговорным библейским языком является ардхамагадхи , а дигамбарские джайны - это форма звукового резонанса. [201]

Шветамбары полагают, что они сохранили 45 из 50 оригинальных джайнских писаний (утратив текст Анги и четыре текста Пурва), в то время как дигамбары считают, что все они были утеряны. [204] [205] и что Ачарья Бхутабали был последним аскетом, частично знавшим первоначальный канон. По их словам, Дигамбара Ачарьи воссоздали старейшие из известных дигамбара-джайнских текстов, включая четыре ану-йоги . [206] [207] [208] Тексты дигамбара частично согласуются с более старыми текстами шветамбара, но между текстами двух основных джайнских традиций существуют также серьезные различия. [209] Дигамбары создали вторичный канон между 600 и 900 годами нашей эры, объединив его в четыре группы или Веды : историю, космографию, философию и этику. [210] [ф]

Самыми популярными и влиятельными текстами джайнизма являются его неканоническая литература. Из них особенно популярны среди шветамбаров Кальпа-сутры , которые они приписывают Бхадрабаху (ок. 300 г. до н.э.). Этого древнего ученого почитают в традиции дигамбара, и они верят, что он возглавил их миграцию в древний регион южной Карнатаки и создал их традицию. [212] Вместо этого Шветамбары полагают, что Бхадрабаху переехал в Непал. [212] Обе традиции считают важными его Нирюкти и Самхиты . Самый ранний сохранившийся санскритский текст Умасвати , « Таттвартхасутра», считается авторитетным во всех традициях джайнизма. [213] [214] [г] В дигамбарской традиции тексты, написанные Кундакундой, пользуются большим уважением и имеют историческое влияние. [216] [217] [218] в то время как самые старые из них - Касаяпахуда и Шаткхандагама, приписываемые Ачарье Пушпданте и Бхутбали. Другие важные дигамбарские джайнские тексты включают: Самаясара , Ратнакаранда шравакачара и Ниямасара . [219]

Сравнение с другими религиями

Джайнская ступа
Джайнская вотивная мемориальная доска с джайнской ступой , аягапатой «Васу Шилапата», I век н.э., раскопанная в Канкали Тила , Матхура . [220]
Надпись гласит:
«Поклонение Архату Вардхамане. Дочь матроны (?) куртизанки Лонасобхики (Лаванасобхика), ученица аскетов, младшая (?) куртизанка Васу воздвигла святилище Архата, зал почитания (аягасабха), цистерна и каменная плита в святилище Ниргрантха Архатов вместе с ее матерью, ее дочерью, ее сыном и всем ее домом в честь Архатов». [221]
Шиваяса Аягапата с фрагментом ступы, Канкали Тила , 75–100 гг. н.э.

Все четыре дхармические религии , а именно джайнизм, индуизм , сикхизм и буддизм , разделяют концепции и доктрины, такие как карма и перерождение . [222] [223] [224] Они не верят в вечный рай , ад или судный день и оставляют на личное усмотрение выбирать, верить или нет в богов, не соглашаться с основными учениями и выбирать, участвовать ли в молитвах, ритуалах и фестивалях. Все они считают важными такие ценности, как ахимса (ненасилие). [225] : с. 635 связывайте страдание с жаждой, действиями, намерениями и кармой человека и верьте, что духовность — это средство достижения просветленного мира, блаженства и вечного освобождения ( мокши ). [226] [227]

Джайнизм отличается как от буддизма, так и от индуизма своими онтологическими предпосылками. Все верят в непостоянство, но буддизм включает в себя идею анатты («нет вечного себя или души»). Индуизм включает в себя вечный неизменный атман («душу»), тогда как джайнизм включает в себя вечную, но изменяющуюся дживу («душу»). [228] [229] [230] В джайнской мысли существует бесконечное количество вечных джив , преимущественно находящихся в циклах перерождения, и несколько сиддхов (совершенных). [231] В отличие от джайнизма, индуистская философия включает в себя недвойственность , согласно которой все души идентичны Брахману и постулируются как взаимосвязанные. [232] [233] [234]

Хотя и индуизм, и джайнизм считают, что «душа существует» — это самоочевидная истина, большинство индуистских систем считают ее вечно присутствующей, бесконечной и постоянной ( вибху ), но некоторые индуистские ученые предполагают, что душа атомарна. Индуистская мысль обычно рассматривает Атман и Брахман через монистические или дуалистические рамки. Напротив, джайнская мысль отрицает индуистскую метафизическую концепцию Брахмана, а джайнская философия считает, что душа постоянно меняется и связана с телом или материей на протяжении каждой жизни, тем самым имея конечный размер, который пронизывает все тело живого существа. [235]

Джайнизм подобен буддизму в том, что он не признает главенства Вед и индуистского Брахмана. Однако джайнизм и индуизм верят, что «душа существует» как самоочевидная истина. [226] [236] Джайны и индуисты часто вступали в брак, особенно в северных, центральных и западных регионах Индии. [237] [238] Некоторые ранние колониальные ученые заявляли, что джайнизм, как и буддизм, был отчасти отказом от индуистской кастовой системы. [239] [240] но более поздние ученые считают это ошибкой Запада. [241] Кастовая система, не основанная на рождении, была исторической частью джайнского общества, а джайнизм сосредоточился на преобразовании личности, а не общества. [237] [242] [243] [244] [час]

Монашество одинаково во всех трех традициях. [247] [248] с аналогичными правилами, иерархической структурой, отсутствием путешествий в течение четырехмесячного сезона дождей и целомудрием, [248] возникшие до Будды или Махавиры. [247] Джайнские и индуистские монашеские общины традиционно были более мобильными и вели кочующий образ жизни, в то время как буддийские монахи предпочитали принадлежность к сангхе (монастырю) и проживание в ее помещениях. [249] Буддийские монашеские правила запрещают монаху выходить на улицу без отличительного красноватого одеяния сангхи или пользоваться деревянными чашами. [247] Напротив, джайнские монашеские правила требуют либо наготы (Дигамбара), либо белой одежды (Шветамбара), и они не согласны с легитимностью использования деревянной или пустой тыквы в качестве чаши для подаяний джайнскими монахами. [247] [я]

Джайны придерживаются схожих с индуистами взглядов на то, что насилие в целях самообороны может быть оправдано. [251] и что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [252] Джайнские общины согласились использовать военную силу для своей защиты; были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [253] Сообщества джайнов и индуистов часто были очень близки и взаимопринимали. находится джайнский Тиртханкара . В некоторых индуистских храмах на почетном месте [254] [255] в то время как храмовые комплексы, такие как пещерные храмы Бадами и Кхаджурахо, содержат как индуистские, так и джайнские памятники. [256] [257]

Файнс (1996) утверждает, что различные джайнские влияния, особенно идеи о существовании душ растений , были переданы с территорий западных кшатрапов в Месопотамию , а затем интегрированы в манихейские верования. [258]

Искусство и архитектура

Рождение Махавиры из Кальпа-сутры (ок.   1375–1400 гг. Н. Э.)
Надписи в Удайгири-Кхандагири джайнской скальной пещере II – I веков до н.э., Одиша [259]

Джайнизм внес значительный вклад в индийское искусство и архитектуру. Джайнское искусство изображает легенды о жизни тиртханкара или других важных людей, особенно когда они сидят или стоят в медитативной позе. якши и якшини , сопутствующие духи, охраняющие тиртханкару . Вместе с ними обычно изображаются [260] Самое раннее известное джайнское изображение находится в музее Патны . Оно датируется примерно третьим веком до нашей эры. [260] Бронзовые изображения Паршвы можно увидеть в Музее принца Уэльского в Мумбаи и в музее Патны; они датируются вторым веком до нашей эры. [261]

Аягапата — это разновидность вотивной таблички, которая использовалась в джайнизме для пожертвований и поклонения в первые века. Эти таблички украшены предметами и узорами, имеющими центральное значение для джайнского поклонения, такими как ступа , дхармачакра и триратна . Они представляют собой одновременные тенденции или поклонение образам и символам. Многочисленные такие каменные таблички были обнаружены во время раскопок на древних джайнских стоянках, таких как Канкали Тила недалеко от Матхуры в Уттар-Прадеше, Индия. Практика дарения этих табличек задокументирована с первого века до нашей эры по третий век нашей эры. [262] [263] Самавасарана , зал для проповедей тиртханкар с различными существами, расположенными концентрически, является важной темой джайнского искусства. [264]

Кирти Стамбх в форте Читтор , 12 век н.э.

Джайнская башня в Читторе , Раджастхан, является хорошим примером джайнской архитектуры. [265] В джайнских библиотеках хранятся украшенные рукописи, содержащие диаграммы из джайнской космологии. [266] Большинство картин и иллюстраций изображают исторические события, известные как Панч Кальянака , из жизни тиртханкара . Ришабха, первая тиртханкара , обычно изображается либо в позе лотоса , либо в кайотсарге , положении стоя. его отличают От других тиртханкаров длинные пряди волос, падающие ему на плечи. Изображения быка также присутствуют в его скульптурах. [267] На картинах случаи из его жизни, такие как его свадьба и Индра изображены , отмечающий его лоб. На других картинах он преподносит своим последователям глиняную чашу; его также можно увидеть красящим дом, ткущим, и его навещает его мать Марудеви. [268] Каждый из двадцати четырех тиртханкар связан с отличительными эмблемами, которые перечислены в таких текстах, как Тилояпаннати , Кахаваали и Правачанасаародхара . [269]

Храмы

Джайнский храм, Дерасар или Басади , является местом поклонения . [270] В храмах есть изображения тиртханкаров , некоторые фиксированные, другие подвижные. [270] Они расположены во внутреннем святилище, одной из двух священных зон, а другая — главном зале. [270] На одном из изображений обозначено молнаяк (первичное божество). [271] Манастамбха (колонна почета) — это столб , который часто возводят перед джайнскими храмами. [272] Строительство храма считается похвальным поступком. [273]

Древние джайнские памятники включают холмы Удайгири возле Бхелсы ( Видиша ) и храм Патаини в Мадхья-Прадеше, Эллору в Махараштре, храмы Палитана в Гуджарате и джайнские храмы в храмах Дилвара возле горы Абу , Раджастхан. [274] [275] Храм Чаумукха в Ранакпуре считается одним из самых красивых джайнских храмов и славится своей детальной резьбой. [276] Согласно джайнским текстам, Шикхарджи — это место, где двадцать из двадцати четырёх джайнских Тиртханкаров вместе со многими другими монахами достигли мокши (умерли, не переродившись, с душой в Сиддхашиле ). Таким образом, место Шихарджи на северо-востоке Джаркханда является почитаемым местом паломничества. [277] [Дж] Храмы Палитаны — самая святая святыня секты Шветамбара Муртипуджака. [279] Наряду с Шикхарджи эти два места считаются самыми священными из всех мест паломничества джайнской общины . [280] Джайнский комплекс, Кхаджурахо и храм Джайн Нараяна являются частью ЮНЕСКО Всемирного наследия . [281] [282] Шраванабелагола , Саавира Камбада Басади или 1000 столбов и Брахма Джиналая являются важными джайнскими центрами в Карнатаке. [283] [284] [285] В Мадурае и его окрестностях есть 26 пещер, 200 каменных пластов, 60 надписей и более 100 скульптур. [286]

Пещеры Удаягири и Кхандагири второго – первого веков до нашей эры богаты резными изображениями тиртханакаров и божеств с надписями, включая надпись Слоновьей пещеры . [287] [288] джайнские пещерные храмы в Бадами , Манги-Тунги и пещерах Эллоры. Важными считаются [289] Пещерный храм Ситтанавасал является прекрасным примером джайнского искусства с ранним пещерным убежищем и средневековым храмом, высеченным в скале, с превосходными фресками, сравнимыми с Аджантой. Внутри находятся семнадцать каменных кроватей второго века до нашей эры. тамильско-брахми . Надписи [290] восьмого века Храм Кажугумалай знаменует собой возрождение джайнизма в Южной Индии. [291]

Паломничества

Шихарджи

Места джайна Тиртхи (паломничества) делятся на следующие категории: [292]

За пределами современной Индии джайнские общины строили храмы в таких местах, как Нагарпаркар , Синд (Пакистан). Однако, согласно предварительной заявке на включение в список всемирного наследия ЮНЕСКО, Нагарпаркар не был «крупным религиозным центром или местом паломничества» джайнизма, но когда-то он был важным культурным ландшафтом до того, как «последняя оставшаяся джайнская община покинула этот район в 1947 году в Раздел». [293]

Статуи и скульптуры

Идол Супаршванатхи

Джайнские скульптуры обычно изображают одного из двадцати четырех тиртханкар ; Паршванатха, Ришабханатха и Махавира являются одними из наиболее популярных, часто сидящих в позе лотоса или кайотсарге , наряду с Арихантом , Бахубали и божествами-защитниками, такими как Амбика . [294] Также популярны четверные изображения. Идолы Тиртханкара выглядят одинаково, различаясь индивидуальным символом, за исключением Паршванатхи, голову которого венчает змея. Изображения дигамбаров обнажены и не украшены, тогда как изображения шветамбаров одеты и украшены. [295]

Гомматешвара
(Бахубали)
Статуя Гомматешвары Гомматешвара
Монолитная статуя Бахубали высотой 58,8 футов , построенная в 981 году нашей эры.
Религия
Принадлежность Джайнизм

Монолитная 18-метровая (59 футов) статуя Бахубали, Гомматешвары , построенная в 981 году н. э. министром Ганги и полководцем Чавундараей , расположена на вершине холма в Шраванабелаголе в Карнатаке . Эта статуя заняла первое место в SMS-опросе «Семь чудес Индии», проведенном The Times of India . [296] высотой 33 метра (108 футов) Статуя Ахимсы (изображающая Ришабханатху) была установлена ​​в районе Нашик в 2015 году. [297] Идолы часто изготавливаются из Аштадхату (буквально «восемь металлов»), а именно из бронзы Акота , латуни , золота , серебра , каменных монолитов , огранки камня и драгоценных камней. [298] [299]

Символы

Джайнские иконы и искусство включают такие символы, как свастика , Ом и Аштамангала . В джайнизме Ом — это сжатая ссылка на инициалы «АААУМ» пяти парамештисов: « Арихант , Ашири , Ачарья , Упаджжхайя , Муни ». [300] [301] или пять строк Намокара- мантры . [ нужна ссылка ] Аштамангала представляет собой набор из восьми благоприятных символов: [302] В дигамбарской традиции это чатра , дхваджа , калаша , муха , зеркало , стул, веер и сосуд. В традиции Шветамбара это Свастика, Шриватса , Нандаварта , Вардхманака (сосуд для еды), Бхадрасана (сиденье), Калаша (горшок), Дарпан (зеркало) и пара рыб. [302]

Символ, представляющий джайнскую общину, был выбран в 1975 году в рамках празднования 2500-летия нирваны Махавиры .

Рука с колесом на ладони символизирует ахимсу . Колесо представляет собой дхармачакру , которая означает решимость остановить самсару (блуждание) посредством неустанного стремления к ахимсе . Пять цветов джайнского флага символизируют Панча-Парамешхи и пять обетов. [303] символизируют Согласно джайнизму , четыре руки свастики четыре сферы, в которых происходит перерождение: люди, небесные существа, адские существа и нечеловеческие существа. [304] [305] Три точки вверху символизируют три драгоценности, упомянутые в древних текстах: правильную веру, правильное понимание и правильное поведение, которые, как полагают, ведут к духовному совершенству. [306]

В 1974 году, к 2500-летию нирваны Махавиры, джайнская община выбрала единый комбинированный образ джайнизма. [307] На нем изображены три локи : рай, человеческий мир и ад. Полукруглая верхняя часть символизирует Сиддхашилу , зону за пределами трёх миров. джайнская свастика и символ Ахимсы Включены , а также джайнская мантра Параспаропаграхо Дживанам. [308] Умасвати из сутры 5.21 «Таттвартха-сутры» , что означает «души служат друг другу». [309]

История

Джайнизм – религия, основанная в древней Индии . Джайны ведут свою историю через двадцать четыре тиртханкары и почитают Ришабханатху как первого тиртханкару (в нынешнем временном цикле). Некоторые артефакты, найденные в цивилизации долины реки Инд, предположительно связаны с древней джайнской культурой, но об иконографии и письменности долины Инда известно очень мало. Последние два тиртханкары , 23-й тиртханкара Паршванатха (ок. 9–8 вв. до н. э.) и 24-й тиртханкара Махавира ( ок. 599 – ок. 527 до н. э.) являются историческими фигурами. Махавира был современником Будды . Согласно джайнским текстам, 22-й Тиртханкара Неминатха жил около 85 000 лет назад и был двоюродным братом Кришны . [310]

Древний

Ришабдев , предположительно, прожил более 592,704×10 18 лет назад считается традиционным основателем джайнизма.
Джайнская надпись Ашоки ( ок. 236 г. до н.э. )
Скульптура Чаумукхи с четырьмя джинами (Ришабханатха (Адинатха), Паршванатха, Неминатха и Махавира), ЛАКМА , шестой век.

Джайнизм — древняя индийская религия неясного происхождения. [311] [312] [313] Джайны утверждают, что она вечна, и считают первого тиртханкара Ришабханатху усилителем джайнской Дхармы в текущем временном цикле. [314] Это одна из традиций шрамана древней Индии, отвергавших Веды . [315] [316] и, по мнению исследователя сравнительного религиоведения двадцатого века Сарвепалли Радхакришнана , джайнизм существовал до того, как были составлены Веды. [317] [318] [к]

Историчность первых двадцати двух тиртханкар еще не определена. [320] [321] Двадцать третий Тиртханкара, Паршванатха , был историческим существом. [322] [323] датируется джайнской традицией девятым веком до нашей эры; [324] историки датируют его восьмым или седьмым веком до нашей эры. [325] Махавира считается современником Будды, жившим примерно в шестом веке до нашей эры. [326] [327] Взаимодействие между двумя религиями началось с Будды; [328] позже они начали соревноваться за последователей и торговые сети, которые их поддерживали. [329] [249] Буддийские и джайнские тексты иногда имеют одинаковые или похожие названия, но представляют разные доктрины. [330]

Цари Бимбисара ( ок. 558–491 до н. э.), Аджаташатру ( ок. 492–460 до н. э.) и Удайин ( ок. 460–440 до н. э.) из династии Харьянка были покровителями джайнизма. [331] Джайнская традиция гласит, что Чандрагупта Маурья (322–298 до н.э.), основатель Империи Маурьев и дедушка Ашоки стал монахом и учеником джайнского аскета Бхадрабаху . , в конце своей жизни [332] [333] В джайнских текстах говорится, что он намеренно умер в Шраванабелаголе в результате поста. [332] [334]

Пещера Индра Сабха в пещерах Эллора расположена рядом с индуистскими и буддийскими памятниками.

Император третьего века до нашей эры Ашока в своих столповых указах упоминает нигантхов (джайнов). [335] Статуи Тиртханкары датируются вторым веком до нашей эры. [336] Археологические данные свидетельствуют о том, что Матхура была важным центром джайнов во втором веке до нашей эры. далее. [263] Надписи уже первого века нашей эры уже показывают раскол между Дигамбарой и Шветамбарой. [337] Существуют письменные свидетельства присутствия джайнских монахов на юге Индии ко второму или первому веку до нашей эры, а также археологические свидетельства присутствия джайнских монахов в Саураштре в Гуджарате ко второму веку нашей эры. [338]

Королевское покровительство было ключевым фактором в росте и упадке джайнизма. [339] Во второй половине первого века нашей эры индуистские короли из династии Раштракута спонсировали строительство крупных джайнских пещерных храмов. [340] Король Харшавардхана седьмого века защищал джайнизм, буддизм и все традиции индуизма. [341] Король Паллавы Махендраварман I (600–630 гг. Н. Э.) обратился из джайнизма в шиваизм. [342] Его работа «Маттавиласа Прахасана» высмеивает некоторые секты Шайвы и буддистов и выражает презрение к джайнским аскетам. [343] Династия Ядава построила множество храмов в пещерах Эллора между 700 и 1000 годами нашей эры. [344] [345] [346] Король Ама в восьмом веке обратился в джайнизм, и традиция джайнского паломничества была прочно укоренена в его эпоху. [347] Мулараджа (10 век н.э.), основатель династии Чалукья , построил джайнский храм, хотя он и не был джайном. [348] В 11 веке Басава , министр джайнского Калачури короля Биджалы , обратил многих джайнов в секту лингаят- шиваитов. Лингаяты разрушили джайнские храмы и приспособили их под свои нужды. [349] Царь Хойсала ок Вишнувардхана ( . 1108–1152 гг. н.э.) стал вайшнавитом под влиянием Рамануджи , и затем вайшнавизм быстро распространился на территории современной Карнатаки. [350]

Средневековый

Джайнские памятники в Нагарпаркаре, Пакистан
Руины гориджайнских храмов в Нагарпаркаре , Пакистан, место паломничества до 1947 года. [293]

Джайнизм подвергался преследованиям во время и после мусульманских завоеваний Индийского субконтинента . Исследования в контексте отношений джайнов с правителем Делийского султаната остаются скудными, несмотря на то, что было несколько случаев сердечных отношений джайнов с видными правителями Султаната. Алауддин Халджи (1296–1316), как свидетельствуют джайнские тексты, вел беседы с джайнскими мудрецами и однажды специально вызвал Ачарью Махасену в Дели. [351] Он также удостоил чести еще одного выдающегося джайнского деятеля Ачарью Рамачандру Сури. Во время своего правления губернатор Гуджарата Альп Хан разрешил восстановление храмов, снесенных во время предыдущих мусульманских завоеваний, и сам сделал огромные пожертвования на восстановление джайнских храмов. [352] [353] Мухаммад бин Туглук (1325–1351), согласно джайнским хроникам, отдавал предпочтение джайнским ученым. [354]

Императоры Великих Моголов в целом находились под влиянием джайнских ученых и оказывали покровительство и гранты своим местам паломничества при Хумаюне (1540–1556), Акбаре (1556–1605), Джахангире (1605–1627) и даже Аурангзебе (1658–1707). [355] Несмотря на это, во время правления Великих Моголов по отношению к джайнам были случаи религиозного фанатизма. Бабур (1526–1530), первый император Великих Моголов приказал уничтожить различных джайнских идолов в Гвалиоре . [356] В 1567 году Акбар разорил форт Читтор . После завоевания форта Акбар приказал разрушить несколько джайнских святынь и храмов в Читторе. [357] Аналогичным образом имели место случаи осквернения джайнских религиозных святынь при Джахангире , Шах-Джахане и особенно при Аурангзебе . [358]

Сообщество джайнов было традиционными банкирами и финансистами, и это существенно повлияло на мусульманских правителей. Однако они редко были частью политической власти в период исламского правления на Индийском субконтиненте. [359]

Колониальная эпоха

Плакат Вирчанда Ганди , который представлял джайнизм в Парламенте мировых религий в Чикаго в 1893 году.

Ученый-джайн из Гуджарата Вирчанд Ганди представлял джайнизм на первом Всемирном парламенте религий в 1893 году, проходившем в Америке во время Всемирной выставки в Чикаго . Он защищал права джайнов, много писал и читал лекции по джайнизму. [360] [361]

Считается, что Шримад Раджчандра , мистик, поэт и философ, почитаемый среди некоторых джайнов в Гуджарате, достиг джатисмаран гнаны (способности вспоминать прошлые жизни) в возрасте семи лет. Вирчанд Ганди упомянул об этом подвиге в Парламенте мировых религий. [362] Он наиболее известен благодаря своей связи с Махатмой Ганди. [363] Они были представлены в Мумбаи в 1891 году и вели различные беседы посредством писем, пока Ганди был в Южной Африке. Ганди отметил свое впечатление о Шримаде Раджчандре в своей автобиографии « История моих экспериментов с истиной », назвав его своим «проводником и помощником» и своим «убежищем в моменты духовного кризиса». Шримад Раджчандра сочинил Шри Атмасиддхи Шастру , считающуюся его выдающимся произведением, содержащей суть джайнизма, за один сеанс продолжительностью 1,5–2 часа. [364] Он излагает шесть фундаментальных истин души: [365]

  1. Я (душа) существует
  2. Это постоянно и вечно
  3. Это исполнитель своих собственных действий
  4. Это наслаждающийся или страдающий от своих действий.
  5. Освобождение существует
  6. Есть путь к освобождению.

В отчетах колониальной эпохи и христианских миссиях джайнизм по-разному рассматривался как секта индуизма, секта буддизма или отдельная религия. [366] [367] [368] Христианские миссионеры были разочарованы тем, что джайны без языческих богов-создателей отказывались принять христианство, в то время как джайнские ученые колониальной эпохи, такие как Чампат Рай Джайн, защищали джайнизм от критики и искажения фактов со стороны христианских активистов. [369] Миссионеры христианства и ислама считали джайнские традиции идолопоклонническими и суеверными. [370] Эта критика, утверждает Джон Э. Корт , была ошибочной и игнорировала аналогичные практики внутри христианских сект. [371]

Британское колониальное правительство в Индии и индийских княжествах поощряло религиозную терпимость. Однако были приняты законы, согласно которым бродяжничество любым лицом без одежды считалось преступлением, подлежащим аресту. Это вызвало общественную поддержку со стороны большинства индуистского населения, но особенно повлияло на монахов дигамбара. [372] Организация «Ахил Бхаратия Джайн Самадж» выступила против этого закона, заявив, что он нарушает религиозные права джайнов. Ачарья Шантисагар въехал в Бомбей (ныне Мумбаи) в 1927 году, но был вынужден прикрыть свое тело. Затем он возглавил турне по всей Индии в образе обнаженного монаха со своими последователями по различным священным местам Дигамбара, и его приветствовали короли провинций Махараштры. [372] Шантисагар постился, чтобы противостоять ограничениям, наложенным на монахов дигамбара британским владычеством , и вызвал их отмену. [373] Эти законы были отменены Индией после обретения независимости. [374]

современная эпоха

Последователей джайнизма называют «джайнами», это слово происходит от санскритского глагольного корня «джи» , что означает «побеждать». В джайнском контексте монахи должны победить свои чувства и карму для освобождения. Те, кто преуспел, — это джины (победители), что означает всеведущие личности, обучающие пути спасения, а их последователи — джайны. [43] [375] [376] Большинство джайнов в настоящее время проживают в Индии. Имея от четырех до пяти миллионов подписчиков по всему миру, [377] [378] Джайнизм незначителен по сравнению с основными мировыми религиями . Джайны составляют 0,37% населения Индии , в основном в штатах Махараштра (1,4 миллиона в 2011 г., [379] 31,46% индийских джайнов), Раджастана (13,97%), Гуджарата (13,02%) и Мадхья-Прадеша (12,74%). Значительные популяции джайнов проживают в Карнатаке (9,89%), Уттар-Прадеше (4,79%), Дели (3,73%) и Тамил Наду (2,01%). [379] За пределами Индии джайнские общины можно найти в большинстве территорий, где проживает большое количество индейцев , таких как Европа , Великобритания , США , Канада , [380] Австралия и Кения . [381] Джайнизм также насчитывает несколько новообращенных неиндийского происхождения; например, он быстро распространяется в Японии , где в период с 2010 по 2020 год приняли христианство более 5000 семей. [382]

Согласно Национальному исследованию здоровья семьи (NFHS-4), проведенному в 2015–2016 годах, джайны составляют самую богатую общину в Индии. [383] Согласно переписи 2011 года, у них самый высокий в стране уровень грамотности (87%) среди людей в возрасте семи лет и старше, а также большинство выпускников колледжей; [384] без учета пенсионеров джайнская грамотность в Индии превысила 97%. Соотношение полов женщин и мужчин среди джайнов составляет 0,940; среди индийцев в возрасте от 0 до 6 лет это соотношение было вторым по величине (870 девочек на 1000 мальчиков), выше только у сикхов . У мужчин-джайнов самый высокий уровень участия в работе в Индии, а у женщин-джайнов самый низкий. [385]

Джайнизм хвалили за некоторые его практики и убеждения. Находясь под сильным влиянием Шримада Раджчандры , лидера кампании за независимость Индии, Махатма Ганди заявил о джайнизме: [386]

Ни одна религия в мире не объяснила принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается в джайнизме его применимость в каждой человеческой жизни. Когда и когда человеколюбивый принцип ахимсы, или ненасилия, будет применяться на практике людьми мира для достижения конца своей жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм обязательно будет иметь высший статус, а Махавира обязательно будет уважаться. как величайший авторитет в области ахимсы . [387]

Чанданаджи стала первой женщиной-джайном, получившей титул Ачарьи в 1987 году. [388]

См. также

Примечания

  1. Однако эту точку зрения разделяют не все джайнские субтрадиции. Например, джайнская традиция Терапанти, насчитывающая около 250 000 последователей, считает, что как хорошая карма, такая как сострадательная благотворительность, так и плохая карма, такая как грех, связывают душу человека с мирской моралью. В нем говорится, что любая карма ведет к отрицанию принципа «абсолютного ненасилия», учитывая ограниченную точку зрения человека. Он рекомендует монаху или монахине, ищущим спасения, избегать причинения вреда или помощи любому существу в любой форме. [65]
  2. ^ Джайнская литература, как буддийская и индуистская литература, также обсуждает аспекты насилия и ненасилия в создании продуктов питания. [76]
  3. ^ В джайнизме заповедь ахимсы для нищего требует избегать прикосновений и беспокойства любого живого существа, включая растения. Он также требует никогда не плавать в воде, не поджигать, не поджигать и не тушить ее, а также не размахивать руками в воздухе, поскольку такие действия могут мучить или причинять вред другим существам, живущим в этих состояниях материи. [71]
  4. Первое — девакасика (пребывание в сдержанном окружении, ограничение мирской деятельности). Третий — посадхопаваса (пост на 8-й и 14-й дни лунного цикла прибывающей и убывающей). Четвертый — дана (раздача милостыни джайнским монахам, монахиням или духовным людям). [133]
  5. ^ По мнению Дандаса, самайка , похоже, означала «правильное поведение» в раннем джайнизме. [138]
  6. ^ Не путать с четырьмя Ведами индуизма. [211]
  7. ^ « То, что есть», известное джайнам как « Таттвартха-сутра» , признано всеми четырьмя джайнскими традициями как самое раннее, наиболее авторитетное и всеобъемлющее изложение их религии». [215]
  8. ^ По мнению Ричарда Гомбрича и других ученых, буддизм тоже не был отказом или восстанием против какой-либо древней кастовой системы, и он тоже был сосредоточен на освобождении человека от перерождений и страданий. Кастовая система в буддийских обществах и монастырях за пределами Индии документально подтверждена. Гомбрич заявляет: «Некоторые модернисты заходят так далеко, что говорят, что Будда вообще был против касты: это не так, но это одна из ошибок, перенятых у западных авторов». [245] [241] [246]
  9. ^ Были ли принадлежности монаха для подаяния, такие как одежда и чаша для подаяния, оправданы и законны для джайнского монаха и не считались ли они препятствием на пути к спасению, оставалось яблоком раздора среди различных отколовшихся групп внутри джайнизма и было отчасти ответственен за окончательный раскол дигамбаров и шветамбаров, хотя было бы серьезным упрощением сводить корни раскола только к монашеским одеждам и чашам. [250]
  10. ^ В некоторых текстах это место называется горой Саммета. [278]
  11. Лонг отмечает, что Ршабха , первый Тиртханкара джайнизма, означает «бык», и что изображения быков встречаются на печатях цивилизации долины Инда , предполагая, что они могут быть связаны с джайнизмом. [319]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ «BBC – Религии – Джайнизм: Дхарма» . www.bbc.co.uk. ​Проверено 19 июля 2024 г.
  2. ^ Лонг 2009 , стр. 20–22.
  3. ^ Арчана, КЦ (23 февраля 2020 г.). «Джайнизм набирает обороты в Японии, тысячи людей едут в Индию, чтобы перейти от дзэн к джайну» . Таймс оф Индия . Проверено 18 мая 2021 г.
  4. ^ Янделл 1999 , с. 243.
  5. ^ Синха 1944 , с. 20.
  6. ^ Перейти обратно: а б с Граймс 1996 , стр. 118–119.
  7. ^ Немикандра и Бальбир 2010 , с. 1 Введения.
  8. ^ Чампат Рай Джайн 1917 , с. 15.
  9. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 188–190.
  10. ^ Джайни 1980 , стр. 219–228.
  11. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 177–187.
  12. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1998 , с. 151.
  13. ^ Дандас 2002 , стр. 96–98.
  14. ^ Бэйли 2012 , с. 108.
  15. ^ Лонг 2013 , стр. 18, 98–100.
  16. ^ Граймс 1996 , с. 238.
  17. ^ Перейти обратно: а б Сони 2000 , стр. 367–377.
  18. ^ Дандас 2002 , стр. 75–76, 131, 229–230.
  19. ^ Дандас 2002 , стр. 229–230.
  20. ^ SA Jain 1992 , с. 16.
  21. ^ Перейти обратно: а б Виджей К. Джайн, 2011 г. , с. 6.
  22. ^ Джайни 1998 , с. 103.
  23. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1998 , стр. 104–106.
  24. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 194.
  25. ^ Лонг 2013 , стр. 92–95.
  26. ^ Дандас 2002 , стр. 99–103.
  27. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1980 , с. 226.
  28. ^ Джайни 1980 , с. 228.
  29. ^ Джайни 2000 , стр. 130–131.
  30. ^ Джайни 1980 , стр. 223–225.
  31. ^ Джайни 1980 , стр. 224–225.
  32. ^ Сетия 2004 , стр. 30-31.
  33. ^ Джайни 1980 , стр. 227–228.
  34. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 104–105.
  35. ^ Джайни 1980 , с. 225.
  36. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1980 , стр. 222–223.
  37. ^ Дандас 2002 , стр. 90–92.
  38. ^ Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 241.
  39. ^ Перейти обратно: а б с Лонг 2013 , стр. 83–85.
  40. ^ Натубхай Шах 1998 , с. 25.
  41. ^ Перейти обратно: а б Донигер 1999 , с. 551.
  42. ^ Виджей К. Джайн 2011 , с. 46.
  43. ^ Перейти обратно: а б Упиндер Сингх 2016 , с. 313.
  44. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 271–272.
  45. ^ Дандас 2002 , с. 13.
  46. ^ Чампат Рай Джайн 1929b , с. 124.
  47. ^ Далал 2010a , с. 27.
  48. ^ Перейти обратно: а б Циммер 1953 , с. 182.
  49. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 241–242.
  50. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 241–243.
  51. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 247–249, 262–263.
  52. ^ Дандас 2002 , стр. 20–21, 34–35, 74, 91, 95–96, 103.
  53. ^ Перейти обратно: а б с фон Глазенапп, 1925 , стр. 262–263.
  54. ^ Дандас 2002 , стр. 91, 95–96.
  55. ^ Ранкин и Мардия 2013 , с. 40.
  56. ^ Перейти обратно: а б Корт 2001а , стр. 6–7.
  57. ^ Фор 2015 , стр. 9–10, 37.
  58. ^ Джайни 1998 , стр. 141–147.
  59. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1998 , стр. 148, 200.
  60. ^ Корт 2001a , с. 7.
  61. ^ Перейти обратно: а б с д Дандас 2002 , с. 160.
  62. ^ Перейти обратно: а б Маркхэм и Лор 2009 , с. 71.
  63. ^ Перейти обратно: а б с Прайс 2010 , с. 90.
  64. ^ Перейти обратно: а б с д Дандас 2002 , стр. 160–162.
  65. ^ Крыло 2002 , стр. 1266–1267.
  66. ^ Сундарараджан и Мукерджи 1997 , стр. 392–417.
  67. ^ Идзава 2008 , стр. 78–81.
  68. ^ Сетия 2004 , с. 2.
  69. ^ Винтерниц 1993 , с. 409.
  70. ^ Дандас 2002 , стр. 88–89, 257–258.
  71. ^ Перейти обратно: а б Тейлор 2008 , стр. 892–894.
  72. ^ Гранофф 1992 .
  73. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 162–163.
  74. ^ Лоренцен 1978 , стр. 61–75.
  75. ^ Дандас 2002 , с. 163.
  76. ^ Олсон 2014 , стр. 1–7.
  77. ^ Перейти обратно: а б с д Чаритрапрагья 2004 , стр. 75–79.
  78. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 229–231.
  79. ^ Уэбб, Марк Оуэн. «Джайнская философия» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 . Архивировано из оригинала 21 февраля 2015 года . Проверено 22 февраля 2015 г.
  80. ^ Шварц 2018 .
  81. ^ Матилал 1990 , стр. 301–305.
  82. ^ Бальцерович 2015 , стр. 205–218.
  83. ^ Матилал 1998 , стр. 128–135.
  84. ^ Дандас 2002 , стр. 90–99, 104–105, 229–233.
  85. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 232–234.
  86. ^ Сетия 2004 , стр. 86-91.
  87. ^ Лонг 2009 , стр. 98–106.
  88. ^ Дандас 2002 , с. 233.
  89. ^ Перейти обратно: а б с Натубхай Шах 2004 , с. 112.
  90. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 117, 152.
  91. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 112–113.
  92. ^ Перейти обратно: а б с д фон Глазенапп, 1925 , стр. 228–231.
  93. ^ Перейти обратно: а б с д Глазенапп 1925 , с. 228.
  94. ^ Перейти обратно: а б с Шах, Правин К. (2011). «Пять великих обетов (маха-врат) джайнизма» . Литературный центр Гарвардского университета . Архивировано из оригинала 31 декабря 2014 года . Проверено 7 мая 2017 г.
  95. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. 33.
  96. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. 68.
  97. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 231.
  98. ^ Лонг 2009 , с. 109.
  99. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , стр. 87–88.
  100. ^ Тукол 1976 , с. 5.
  101. ^ Дандас 2002 , стр. 179–180.
  102. ^ Джайни 2000 , с. 16.
  103. ^ Тукол 1976 , с. 7.
  104. ^ Уильямс 1991 , стр. 166–167.
  105. ^ Перейти обратно: а б Cort 2001a , стр. 118–122.
  106. ^ Кварнстрем 2003 , стр. 113.
  107. ^ Перейти обратно: а б Кварнстрем 2003 , стр. 169–174, 178–198 со сносками.
  108. ^ Кварнстрем 2003 , стр. 205–212 со сносками.
  109. ^ Бальцерович 2015 , стр. 144–150.
  110. ^ Cort 2001a , стр. 120–21.
  111. ^ Перейти обратно: а б Cort 2001a , стр. 120–122.
  112. ^ Кварнстрем 2003 , стр. 182 со сноской 3.
  113. ^ Джонсон 1995 , стр. 196–197.
  114. ^ Cort 2001a , стр. 121–122.
  115. ^ Шанти Лал Джайн 1998 , с. 51.
  116. ^ Бальцерович 2015 , стр. 15–18, 41–43.
  117. ^ Cort 2001a , стр. 48–49.
  118. ^ Бальцерович 2009 , стр. 17.
  119. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 2–3.
  120. ^ Виджей К. Джайн, 2013 , с. 197.
  121. ^ Дандас 2002 , стр. 152, 163–164.
  122. ^ Джайни 1998 , с. 190.
  123. ^ Ворст 2015 , с. 105.
  124. ^ Сангаве 1980 , с. 260.
  125. ^ Перейти обратно: а б Джайни 2000 , с. 285.
  126. ^ Перейти обратно: а б с Уайли 2009 , с. 85.
  127. ^ Wiley 2009 , стр. 85–86.
  128. ^ Рам Бхушан Прасад Сингх 2008 , стр. 92–94.
  129. ^ Перейти обратно: а б Уайли 2009 , с. 72.
  130. ^ Wiley 2009 , стр. 72, 85–86.
  131. ^ Перейти обратно: а б Уайли 2009 , с. 86.
  132. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 166–169.
  133. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1998 , стр. 180–181.
  134. ^ Джайни 1998 , стр. 180–182.
  135. ^ SA Jain 1992 , с. 261.
  136. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 128–131.
  137. ^ Джонсон 1995 , стр. 189–190.
  138. ^ Дандас 2002 , с. 170.
  139. ^ Перейти обратно: а б с Дандас 2002 , стр. 187–189.
  140. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1998 , стр. 162–165, 295–296.
  141. ^ Джайни 1998 , стр. 291–299.
  142. ^ Wiley 2009 , стр. 186–187.
  143. ^ Джайни 1998 , стр. 295–299.
  144. ^ Дандас 2002 , с. 40.
  145. ^ Корт 2010 , стр. 182–184.
  146. ^ Джайни 1998 , стр. 196, 343, 347.
  147. ^ Джайни 1998 , стр. 196–199.
  148. ^ Перейти обратно: а б Wiley 2009 , стр. 45–46, 215.
  149. ^ Линдси Джонс 2005 , с. 4771.
  150. ^ Wiley 2009 , стр. 33, 59, 92, 138, 191.
  151. ^ Корт 1987 , стр. 235–255.
  152. ^ Мишра и Рэй 2016 , стр. 141–148.
  153. ^ Далал 2010a , с. 365.
  154. ^ Перейти обратно: а б Джайни 1998 , стр. 199–200.
  155. ^ Pratapaditya Pal 1986 , p. 29.
  156. ^ Дандас 2002 , стр. 204–205.
  157. ^ Сальвадори 1989 , стр. 169–170.
  158. ^ Бэбб 1996 , стр. 32–33.
  159. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 81–82.
  160. ^ Наянар 2005 , с. 35.
  161. ^ Ворст 2015 , с. 107.
  162. ^ Гоф 2012 , стр. 1–47.
  163. ^ Корт 2001b , стр. 417–419.
  164. ^ Перейти обратно: а б с д Далал 2010a , стр. 164, 284.
  165. ^ Перейти обратно: а б Мелтон 2011 , с. 673.
  166. ^ Далал 2010a , с. 284.
  167. ^ Палатка 1995 , стр. 160.
  168. ^ Перейти обратно: а б Далал 2010а , с. 220.
  169. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 211.
  170. ^ Перейти обратно: а б Печилис и Радж 2013 , с. 86.
  171. ^ Печилис и Радж 2013 , с. 85.
  172. ^ Далал 2010a , с. 164.
  173. ^ Дандас 2002 , с. 45.
  174. ^ Кларк и Бейер 2009 , с. 326.
  175. ^ Дандас 2002 , с. 47.
  176. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 46.
  177. ^ Прайс 2010 , стр. 104–105.
  178. ^ Фор 2015 , стр. 21–22.
  179. ^ Джайни 1991 , с. 3.
  180. ^ Джонс и Райан 2007 , с. 211.
  181. ^ Перейти обратно: а б Умакант П. Шах 1987 , с. 5.
  182. ^ Дандас 2002 , стр. 31–33.
  183. ^ Джайни 2000 , стр. 27–28.
  184. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991 , с. 12.
  185. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 73–74.
  186. ^ Дандас 2002 , с. 21.
  187. ^ Умакант П. Шах 1987 , с. 17.
  188. ^ Умакант П. Шах 1987 , стр. 79–80.
  189. ^ Перейти обратно: а б Далал 2010а , с. 167.
  190. ^ Корт 2001a , с. 47.
  191. ^ Wing 2006 , стр. 314–331, 353–361.
  192. ^ Лонг 2013 , стр. 36–37.
  193. ^ Перейти обратно: а б Харви 2016 , стр. 182–183.
  194. ^ Дандас 2002 , стр. 55–59.
  195. ^ Валлели 2002 , с. 15.
  196. ^ Дандас 2002 , с. 56.
  197. ^ Вяс 1995 , с. 16.
  198. ^ Перейти обратно: а б с Джайни 2000 , с. 167.
  199. ^ Крыло 2005 , стр. 194–243.
  200. ^ «Сурьяпраджняпти Сутра» . Коллекция Шойена . Архивировано из оригинала 15 июня 2017 года . Проверено 16 июня 2017 г.
  201. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 60–61.
  202. ^ Чампат Рай Джайн 1929b , стр. 135–136.
  203. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 109–110.
  204. ^ Дандас 2002 , с. 61.
  205. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 112–113, 121–122.
  206. ^ Виджей К. Джайн, 2016 , с. xii.
  207. ^ Джайни 1998 , стр. 78–81.
  208. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 124.
  209. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 121–122.
  210. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 123–124.
  211. ^ Далал 2010a , стр. 164–165.
  212. ^ Перейти обратно: а б фон Глазенапп 1925 , стр. 125–126.
  213. ^ Джонс и Райан 2007 , стр. 439–440.
  214. ^ Дандас 2006 , стр. 395–396.
  215. ^ Умасвати 1994 , с. xi – ii.
  216. ^ Финеган 1989 , с. 221.
  217. ^ Бальцерович 2003 , стр. 25–34.
  218. ^ Чаттерджи 2000 , стр. 282–283.
  219. ^ Джайни 1991 , стр. 32–33.
  220. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2000). «Аягапаты: характеристики, символизм и хронология» Артибус Азия 60 (1):79–137 Рис.26. дои : 10.2307/3249941 . ISSN   0004-3648 . JSTOR   3249941 .
  221. ^ «Коллекции-Виртуальный музей изображений и звуков» . vmis.in.
  222. ^ Соломон и Хиггинс 1998 , стр. 11–22.
  223. ^ Appleton 2016 , стр. 1–21, 25–27, 57–58, 82–84.
  224. ^ Макфол 2006 , стр. 27–28.
  225. ^ Шоу и Деми 2017 .
  226. ^ Перейти обратно: а б Соломон и Хиггинс 1998 , стр. 18–22.
  227. ^ Макфол 2006 , стр. 27–40.
  228. ^ Дандас 2002 , стр. 87–88.
  229. ^ Wiley 2004 , стр. 2–5.
  230. ^ Лонг 2013 , стр. 122–125.
  231. ^ Дружба 1993 , стр. 101-1. 157–158, 168–169.
  232. ^ Дружба 1993 , стр. 101-1. 54–62, 77–82,
  233. ^ Перретт 2013 , стр. 247–248.
  234. ^ Бартли 2013 , стр. 1–10, 76–79, 87–98.
  235. ^ Джайни 1998 , стр. 58, 102–105.
  236. ^ Далал 2010b , стр. 174–175.
  237. ^ Перейти обратно: а б Юргенсмайер 2011 , с. 54.
  238. ^ Келтинг 2009 , стр. 206, примечание 4.
  239. ^ Несфилд 1885 , стр. 116–117.
  240. ^ Папа 1880 , стр. 40–41.
  241. ^ Перейти обратно: а б Альбертс 2007 , стр. 258–259.
  242. ^ Дандас 2002 , стр. 147–149, 304, сноска 24.
  243. ^ Бэбб 1996 , стр. 137–145, 54, 172.
  244. ^ Сангаве 1980 , стр. 73, 316–317.
  245. ^ Gombrich 2012 , стр. 344–353 со сносками.
  246. ^ Флорида, 2005 , стр. 134–137.
  247. ^ Перейти обратно: а б с д Джонстон 2000 , стр. 681–683.
  248. ^ Перейти обратно: а б Caillat 2003a , стр. 30–34 со сноской 28.
  249. ^ Перейти обратно: а б Хиракава 1993 , стр. 4–7.
  250. ^ Бальцерович 2015 , стр. 42–43.
  251. ^ Ниситхабхасья Ниситхасутре ) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас стр. 162–163; Тяхтинен п. 31.
  252. ^ Джиндал стр. 89–90; Лейдлоу стр. 154–155; Джайни, Падманаб С.: Ахимса и «справедливая война» в джайнизме , в: Ахимса, Анеканта и джайнизм , изд. Тара Сетия, Нью-Дели, 2004 г., с. 52–60; Тяхтинен п. 31.
  253. ^ Харисена, Брихаткатхакоша 124 (10 век); Джиндал стр. 90–91; Сангаве р. 259.
  254. ^ Лонг 2009 , стр. 5–6.
  255. ^ Шарма и Госал 2006 , стр. 100–103.
  256. ^ Мичелл 2014 , стр. 38–52, 60–61.
  257. ^ Ринг, Уотсон и Шеллингер 1996 , стр. 468–470.
  258. ^ Файнс, Ричард CC (1996). «Души растений в джайнизме и манихействе: аргумент в пользу культурной передачи» . Восток и Запад . 46 (1/2). Итальянский институт Африки и Востока (IsIAO): 21–44. ISSN   0012-8376 . JSTOR   29757253 .
  259. ^ «Пещеры Удайгири и Хандагири» . Археологическая служба Индии , Правительство Индии . Архивировано из оригинала 29 октября 2015 года . Проверено 29 октября 2015 г.
  260. ^ Перейти обратно: а б Натубхай Шах 1998 , с. 184.
  261. ^ Умакант П. Шах 1987 , с. 95.
  262. ^ Кишор 2015 , стр. 17–43.
  263. ^ Перейти обратно: а б Джайн и Фишер 1978 , стр. 9–10.
  264. ^ Уайли 2009 , с. 184.
  265. ^ Оуэн 2012a , стр. 1–2.
  266. ^ Натубхай Шах 1998 , с. 183.
  267. ^ Натубхай Шах 1998 , с. 113.
  268. ^ Джайн и Фишер 1978 , с. 16.
  269. ^ Натубхай Шах 1998 , с. 187.
  270. ^ Перейти обратно: а б с Бэбб 1996 , с. 66.
  271. ^ Бэбб 1996 , с. 68.
  272. ^ Сеттар 1989 , с. 195.
  273. ^ Сангаве 2001 , с. 188.
  274. ^ Барик, Бибхути (23 июня 2015 г.). «План по украшению Кхандагири – реконструкция памятника для привлечения большего количества туристов» . Телеграф . Бхубанешвар . Архивировано из оригинала 23 февраля 2016 года . Проверено 16 февраля 2016 г.
  275. ^ Каннингем, Александр (1879). Отчет о поездке по центральным губерниям в 1873–74 и 1874–75 годах . Археологическая служба Индии. Том. 9. Канцелярия управляющего государственной типографией. п. 31.
  276. ^ Сехдев Кумар 2001 , с. 106.
  277. ^ Корт 2010 , стр. 130–133.
  278. ^ Якоби 1964 , с. 275.
  279. ^ Бергер 2010 , с. 352.
  280. ^ « Муртипуджакас, джайнизм», Энциклопедия мировых религий (ФИЛТАР)» . Отделение религии и философии Колледжа Святого Мартина . Архивировано из оригинала 13 октября 2007 года . Проверено 13 октября 2007 г.
  281. ^ «Группа памятников Каджурахо» . ЮНЕСКО Центр всемирного наследия . Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
  282. ^ «Группа памятников в Паттадакале» . ЮНЕСКО Центр всемирного наследия . Архивировано из оригинала 26 марта 2014 года . Проверено 14 марта 2017 г.
  283. ^ Буталия и Смолл 2004 , с. 367.
  284. ^ Фергюссон 1876 , с. 271.
  285. ^ Пандия 2014 , с. 17.
  286. ^ Кавита, СС (31 октября 2012 г.). «Намма Мадурай: История, спрятанная внутри пещеры» . Индус . Архивировано из оригинала 3 января 2014 года . Проверено 15 ноября 2013 г.
  287. ^ «Слоговое письмо Дравиди или Калинга» . proel.org . Архивировано из оригинала 1 декабря 2018 года . Проверено 13 января 2019 г.
  288. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 460.
  289. ^ Оуэн 2012a , с. 50.
  290. ^ Кавита, СС (3 февраля 2010 г.). «Сохранение прошлого» . Индус . Архивировано из оригинала 3 января 2014 года . Проверено 15 ноября 2013 г.
  291. ^ «Надпись Ариттапатти проливает свет на джайнизм» . Индус . 15 сентября 2003 г. Архивировано из оригинала 23 ноября 2013 г. Проверено 15 ноября 2013 г.
  292. ^ Титце 1998 .
  293. ^ Перейти обратно: а б «Культурный ландшафт Нагарпаркара» . Тантативные списки . ЮНЕСКО Центр всемирного наследия . Архивировано из оригинала 10 мая 2017 года.
  294. ^ Арора 2007 , с. 405.
  295. ^ Корт 2010 , стр. 184.
  296. ^ «А 7 чудес Индии — это…» The Times of India . 5 августа 2007 г. Архивировано из оригинала 18 октября 2012 г. Проверено 3 января 2013 г.
  297. ^ Ботекар, Абхилаш (4 декабря 2015 г.). «План стоимостью 70 крор по установке идола в Манги-Тунги» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 19 января 2016 года . Проверено 7 февраля 2016 г.
  298. ^ Pratapaditya Pal 1986 , p. 22.
  299. ^ «Джайнская скульптура» . Метрополитен-музей . Архивировано из оригинала 6 мая 2017 года . Проверено 16 апреля 2017 г.
  300. ^ «Ом – Значение в джайнизме» . Кафедра компьютерных наук Университета штата Колорадо . Архивировано из оригинала 1 октября 1999 года . Проверено 23 сентября 2021 г.
  301. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 410–411.
  302. ^ Перейти обратно: а б Титце 1998 , с. 234.
  303. ^ Виджей К. Джайн, 2012 , с. iv.
  304. ^ Корт 2001a , с. 17.
  305. ^ Jansma & Jain 2006 , с. 123.
  306. ^ Cort 2001a , стр. 17–18.
  307. ^ Робинсон 2006 , с. 225.
  308. ^ Сангаве 2001 , с. 123.
  309. ^ Валлели 2013 , с. 358.
  310. ^ «Ришабнатх Тиртханкар | Индийский словарь » bharatdiscovery.org .
  311. ^ Сангаве 2001 , с. 185.
  312. ^ Ранкин и Мардия 2013 , с. 975.
  313. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 13.
  314. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 16.
  315. ^ Лохтефельд 2002b , с. 639.
  316. ^ Биллимория 1988 , стр. 1–30.
  317. ^ Джамбувиджая 2002 , с. 114.
  318. ^ Панде 1957 , с. 353.
  319. ^ Лонг 2013 , стр. 53–54.
  320. ^ Сангаве 2001 , стр. 104, 129.
  321. ^ Сарасвати 1908 , с. 444.
  322. ^ Циммер 1953 , с. 183.
  323. ^ Джайни 1998 , с. 10.
  324. ^ Барнетт 1957 , с. 7.
  325. ^ «Грубое путешествие: Вниз по мудрецам Вира Сангхави» . 13 сентября 2013 г.
  326. ^ Дандас 2003a , с. 383.
  327. ^ Keown & Prebish 2013 , стр. 101-1. 127–130.
  328. ^ Сангаве 2001 , с. 105.
  329. ^ Нилис 2010 , стр. 72–76.
  330. ^ Кварнстрем 2003 , стр. ix–xi, 151–162.
  331. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 41.
  332. ^ Перейти обратно: а б Кульке и Ротермунд 2004 , стр. 63–65.
  333. ^ Boesche 2003 , стр. 7–18.
  334. ^ Мукерджи 1988 , стр. 39–46, 234–236.
  335. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 43.
  336. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 444.
  337. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 49.
  338. ^ Корт 2010 , стр. 202.
  339. ^ Натубхай Шах 2004 , стр. 69–70.
  340. ^ Перейра 1977 , стр. 21–24.
  341. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 52.
  342. ^ Лохтефельд 2002a , с. 409.
  343. ^ Аруначалам 1981 , с. 170.
  344. ^ «Объекты всемирного наследия – пещеры Эллора» . Археологическая служба Индии , Правительство Индии . Архивировано из оригинала 7 октября 2015 года . Проверено 23 сентября 2021 г.
  345. ^ Гопал 1990 , с. 178.
  346. ^ Оуэн 2012b , стр. 1–10.
  347. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 52–54.
  348. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 56.
  349. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 75–77.
  350. ^ 2005 , с. 161.
  351. ^ Бурджор Авари (апрель 2015 г.). Эпоха гнева: история Делийского султаната . Пингвин Великобритания. ISBN  9789351186588 .
  352. ^ Пушпа Прасад. «Джайнская община Делийского султаната». Труды Индийского исторического конгресса . 54 . Конгресс истории Индии : 224, 225.
  353. ^ Питер Джексон (2003). Делийский султанат: политическая и военная история . Издательство Кембриджского университета. п. 288. ИСБН  978-0-521-54329-3 .
  354. ^ Иктидар Алам Хан (2008). Исторический словарь средневековой Индии . Пугало Пресс. п. 101. ИСБН  9780810864016 . Мухаммад бин Туглак (1325–1351) упоминается в джайнских текстах как выразивший благосклонность к джайнским ученым.
  355. ^ Одри Трушке (23 февраля 2017 г.). «Что сделал Аурангзеб для сохранения индуистских храмов (и защиты немусульманских религиозных лидеров)» . Прокрутка.в . Проверено 13 августа 2022 г.
  356. ^ Курт Титце; Клаус Брюн (1998). Джайнизм: иллюстрированный путеводитель по религии ненасилия . Мотилал Банарсидасс. стр. 101–102. ISBN  978-81-208-1534-6 . В 1527 году Урвахи Джины были изуродованы императором Великих Моголов Бабаром, и этот факт он записывает в своих мемуарах.
  357. ^ Рам Валлаб Сомани (1976). История Мевара с древнейших времен до 1751 года нашей эры . Матешвари. п. 221. ОСЛК   2929852 . Ярким примером такого рода чувств является разрушение нескольких индуистских и джайнских святынь в Читторе во время вторжения войск Акбара.
  358. ^ ИТОН, РИЧАРД М. (2000). «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства» . Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. дои : 10.1093/jis/11.3.283 . ISSN   0955-2340 . JSTOR   26198197 .
  359. ^ Корт 1998 , стр. 85–86.
  360. ^ «Вирчанд Ганди – Ганди до Ганди. Невоспетый Ганди, взявший курс на своего тезку» . Индия Трибьюн . Архивировано из оригинала 22 августа 2012 года . Проверено 17 августа 2012 г.
  361. ^ Ховард, миссис Чарльз (апрель 1902 г.). Открытый суд, Vol. 16, № 1. 4 «Смерть господина Вирчанда Р. Ганди» . Чикаго: Издательская компания Open Court .
  362. ^ Бхагу Ф. Карбхари; Вирчанд Рагхаваджи Ганди (1911). Джайнская философия: Сборник и под ред. Багху Ф. Карбхари . Н. М. Трипати и компания. стр. 116–120.
  363. ^ Солтер 2002 , с. 145.
  364. ^ Уайли, Кристи Л. (2006). Джайнизм от А до Я. Нью-Дели: Книги Видений. ISBN  81-7094-690-5 . OCLC   647405338 .
  365. ^ Доши, Ману. Атма-Сиддхи Шримада Раджачандры (на гуджарати и английском языке) . Коба: Шримад Раджачандра Адхьятмик Садхана Кендра.
  366. ^ Бхатавадекар, Гаджанан Кришна (1867). Отчет о переписи территорий Бароды 1881 года . Правительство Индии . п. 31, примечание 140.
  367. ^ Хопкинс 1902 , с. 283.
  368. ^ Сунавала 1934 , стр. 91–93.
  369. ^ Джайни 2000 , с. 33.
  370. ^ Хакетт 2008 , стр. 63–68.
  371. ^ Cort 2010 , стр. 12–16, 200–207, 218–219, 251 с примечанием 10.
  372. ^ Перейти обратно: а б Крыло 2006 , стр. 348–349.
  373. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 56.
  374. ^ Крыло 2006 , стр. 359–360.
  375. ^ Сангаве 2006 , с. 15.
  376. ^ Младший, Дональд С. Лопес (30 июня 2020 г.). Азиатские религии на практике: Введение . Издательство Принстонского университета. п. 20. ISBN  978-0-691-21478-8 .
  377. ^ Ворст 2014 , с. 96.
  378. ^ Мелтон и Бауманн 2010 , с. Ликс, 1395.
  379. ^ Перейти обратно: а б «Население C-1 по религиозным общинам» . Управление генерального регистратора и комиссара по переписи населения , Министерство внутренних дел , Правительство Индии . 2011. Архивировано из оригинала 13 сентября 2015 года . Проверено 9 сентября 2015 г.
  380. ^ Уайли 2009 , с. 43.
  381. ^ Мугамби 2010 , с. 108.
  382. ^ Чапия, Хемали (23 февраля 2020 г.). «Тысячи японцев плавно переходят от дзэн к джайну» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 23 февраля 2020 года . Проверено 23 сентября 2021 г.
  383. ^ Кишор, Рошан (13 января 2018 г.). «Самые богатые штаты Дели и Пенджаб, самая богатая джайнская община: национальный опрос» . Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 13 января 2018 года . Проверено 23 сентября 2021 г.
  384. ^ Джайн, Бхарти (31 августа 2016 г.). «У джайнов самый высокий процент грамотных: перепись 2011 года» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 29 января 2017 года . Проверено 19 мая 2017 г.
  385. ^ «Распределение населения по религиям» (PDF) . Перепись Индии , Правительство Индии . 2011. Архивировано (PDF) из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 19 мая 2017 г.
  386. ^ Рудольф и Рудольф 1984 , с. 171.
  387. ^ Джанардан Панди 1998 , с. 50.
  388. ^ Миллер, Long & Reading 2019 , стр. 7, 10– .

Источники

Атрибуция:

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 334d4794bc3c7f23ac00f7d8ee0ec1eb__1721359140
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/33/eb/334d4794bc3c7f23ac00f7d8ee0ec1eb.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Jainism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)