Ачурия
Ачурия ( санскрит : अचौर्यः , IAST : Acauryaḥ ) или Астея ( санскрит : अस्तेय ; IAST : Asteya ) — это санскритский термин, обозначающий «не воровство». Это добродетель в джайнизме. Практика астеи требует, чтобы человек не красл и не имел намерения украсть чужую собственность посредством действий, слов и мыслей. [1] [2]
Астея — один из пяти основных обетов индуизма и джайнизма . [3] Это также одна из десяти форм воздержания (добродетельного самоограничения) в индийской философии . [4]
Этимология
[ редактировать ]Слово « астея » представляет собой сложное слово, полученное из санскрита, где « а » означает «не-», а « стея » означает «практику воровства» или «то, что можно украсть». Таким образом, астея означает «неворование».
Джайнизм
[ редактировать ]В джайнизме это один из пяти обетов, которые все шраваки и шравики (домохозяева) , а также монахи . должны соблюдать [5] Пять нарушений этого обета, как упоминается в джайнском тексте « Таттвартсутра» , таковы: «Побуждение другого к краже, получение украденных товаров, покупка недооцененных товаров в неупорядоченном состоянии, использование ложных мер и весов и обман других с помощью искусственных или имитационных товаров». [6]
Это объясняется в джайнском тексте Сарвартхасиддхи (перевод С.А. Джайна):
Побуждение человека к краже, или побуждение его через другого, или одобрение кражи есть первое преступление. Второй – получение краденого от лица, действие которого не было ни побуждено, ни одобрено получателем. Получение или покупка товаров иначе, чем законными и справедливыми способами, является нарушением или нарушением закона. Попытка купить драгоценные вещи очень дешево в неупорядоченном состоянии – третий проступок. Обман других путем использования ложных мер и весов, чтобы получить больше от других и меньше дать другим, является четвертым преступлением. Обманывать других искусственным золотом, синтетическими бриллиантами и т. д. — пятое преступление. Эти пять — нарушения обета неворования.
- Сарвартхасиддхи (7–27) [6]
индуизм
[ редактировать ]Астея определяется в индуистских текстах как «воздержание в своих делах, словах или мыслях от несанкционированного присвоения ценных вещей у другого человека». [3] Это широко обсуждаемая добродетель в этических теориях индуизма. [2] Например, в «Йога-сутрах» (II.30) Астея указана как третья яма или добродетель самоограничения наряду с ахимсой (ненасилием), сатьей (неложью, правдивостью), брахмачарьей (сексуальным целомудрием в своих чувствах). и действия) и апариграха (несобственничество, нежаждение). [3] [7]
Ненасилие, правдивость, воровство, целомудрие и брак — это Ямы.
Ненасилие, Нелживость, Неворовство, Необман (целибат, целомудрие) и Несобственничество — это пять Ям.— Патанджали , Йога Сутра 2.30. [8]
Таким образом, Астея является одним из пяти основных ограничений ( яма , «чего нельзя») в индуизме, которые вместе с пятью основными практиками ( нияма , «до») предлагаются для правильной, добродетельной, просветлённой жизни. [9]
Обсуждение
[ редактировать ]Астея на практике подразумевает «не воровать», «не обманывать» и неэтично манипулировать чужой собственностью или другими людьми ради собственной выгоды. [10] Астея как добродетель требует не только «не воровать», но и того, чтобы не поощрять обман устно или письменно или не хотеть обманывать даже в мыслях. Достоинство астеи возникает из понимания того, что любое присвоение является выражением жажды и отсутствия сострадания к другим существам. [11] Воровать или хотеть воровать выражает неверие в себя: свою способность учиться и создавать собственность. Кража чужой собственности – это также кража собственной потенциальной способности к развитию. [12] Сутры утверждают, что незаконное присвоение, сговор с целью незаконного присвоения или желание незаконного присвоения по своей сути отражает грех лобхи (плохой жадности), мохи (материального заблуждения) или кродхи (плохого гнева). [13]
Ганди считал ахимсу неотъемлемой частью права человека на жизнь и свободу без страха, а астею — неотъемлемой частью права человека на собственность без страха. [14] Астея вытекает из ахимсы , по воззрениям Ганди, поскольку воровство является формой насилия и причинения вреда другому человеку. [14] Астея – это не просто «кража действием», но включает в себя «кража намерением» и «кража путем манипуляции». Постоянная эксплуатация слабых или бедных является формой « астеи в мыслях». [14]
Связанные понятия
[ редактировать ]Дана — милостыня достойному человеку без каких-либо ожиданий взамен — является рекомендуемой ниямой в индуизме. Мотив даны обратный мотиву «кражи у других». Дана — это дополнительная практика ямы ( сдержанности) астеи . [15]
Отличие от апариграхи
[ редактировать ]Астея и апариграха — две из нескольких важных добродетелей в индуизме и джайнизме. Оба они предполагают взаимодействие человека и материального мира в виде собственности, славы или идей; однако астея и апариграха — это разные понятия. Астея — это добродетель неворования и нежелания присваивать или брать силой, обманом или эксплуатацией, делами, словами или мыслями то, что принадлежит и принадлежит кому-то другому. [14] [16] Апариграха , напротив, является добродетелью отсутствия собственничества и не цепляния за свою собственность, непринятия каких-либо подарков или особенно неподходящих подарков, предлагаемых другими, а также отсутствия жадности/нежажды в мотивации своих поступков. , слова и мысли. [17] [18] [19]
Апариграха означает отсутствие жадности. Грэм – это то, на чем мы стоим. Пари – это предел. Когда кто-то пересекает пределы своей грахи , даже намеренно, это жадность, а не добродетель. Это присвоение или манипуляция. Этот принцип применим не только к физической собственности, но и к интеллектуальной собственности. [ нужна ссылка ] Переходить свой предел, жаждать чего-то или кого-то, даже помыслами и намерениями по праву принадлежащих другим, – это грех. «...всякий, кто посмотрит на женщину с вожделением к ней, тот уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» ( Матфея 5:27–28 ).
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Корнер, Патрисия (2009). «Духовность на рабочем месте и деловая этика: идеи восточной духовной традиции». Журнал деловой этики . 85 (3): 377–389. дои : 10.1007/s10551-008-9776-2 . S2CID 144273760 .
- ^ Jump up to: а б Тивари, Кедар Натх (1998). Классическая индийская этическая мысль . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 87. ИСБН 978-81-208-1607-7 .
- ^ Jump up to: а б с Система йоги Патанджали . Перевод Вуда, Джеймса. Издательство Гарвардского университета. стр. 178–182 .
- ^ «Шандилья-Упанишада Атхарванаведы». Тридцать малых упанишад . Перевод Айяра К. Нараянасвами. Мадрас: Издательство Кессинджер. 1914. стр. 173–176. ISBN 978-1164026419 .
- ^ Глазенапп, Хельмут Фон (1999), Джайнизм: индийская религия спасения , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1376-6
- ^ Jump up to: а б С.А.Джайн 1992 , с. 208.
- ^ Фейерштейн, Георг (1997). Фейерштейн, Джордж; Миллер, Джанин (ред.). Сущность йоги . Внутренние традиции. ISBN 978-0-89281-738-2 .
- ^ Йога-сутры , Садхана Пада, стих 30.
- ^ Кларк, Мэтью (2013). Справочник по исследованиям развития и религии . Издательство Эдварда Элгара. п. 83. ИСБН 978-0-85793-357-7 .
- ^ Корнер, Патрисия (август 2008 г.). «Расширение теории через опыт: основа деловой этики на основе йоги». Известия Академии управления . 2008 (1). Академия управления: 1–6. дои : 10.5465/ambpp.2008.33643327 .
- ^ Смит, Д'Арси (2007). «Проблема вокальной практики: поиск словаря для наших блоков и сопротивлений». Обзор голоса и речи . 5 (1): 128–131. дои : 10.1080/23268263.2007.10769748 . S2CID 62730554 .
- ^ Фальк, JP (2005). «Йога и этика в средней школе». Журнал танцевального образования . 5 (4): 132–134. дои : 10.1080/15290824.2005.10387302 . S2CID 144230474 .
- ^ Клостермайер, Клаус К. (5 июля 2007 г.). Обзор индуизма (3-е изд.). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 347. ИСБН 978-0-7914-7082-4 .
- ^ Jump up to: а б с д Никам, Н.А. (1954). «Философия Ганди» . Обзор метафизики . 7 (4): 668–678. JSTOR 20123409 .
- ^ Патанджали. Йога-сутры Патанджали: с объяснением Вьясы . Том. 2. Перевод Бхарти, Свами Джнанешвара. Мотилал Банарсидасс. стр. 684–686. ISBN 978-8120818255 .
- ^ Фархи, Донна (2011). Йога разума, тела и духа: возвращение к целостности . Макмиллан. стр. 10–11. ISBN 978-0805059700 .
- ^ Дэвид Фроули, Йога и Священный огонь, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120827462
- ^ Фроули, Дэвид (2006). Йога и священный огонь: самореализация и планетарная трансформация . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-2746-2 .
- ^ Белл, Шарлотта (2011). Осознанная йога, осознанная жизнь: Руководство для повседневной практики . Родмелл Пресс . стр. 74–89. ISBN 978-1-930485-20-4 .
Источники
[ редактировать ]- Джайн, проф. SA (1992) [Первое издание 1960 г.], Reality (английский перевод Сарвартхасиддхи Шримата Пуджьяпадачарьи) (второе издание), Jwalamalini Trust,
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
