Откуда (китайский)

Из
Китайское имя
китайский	достоинство
showТранскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin dé Yue: Cantonese Jyutping dak1
Вьетнамское имя
вьетнамский	достоинство
Китайские иероглифы	достоинство
Корейское имя
хангыль	достоинство
Ханджа	достоинство
showТранскрипции Revised Romanization deok
Японское имя
Кандзи	достоинство
Нисколько	достоинство
showТранскрипции Romanization toku

Де ( / d ə / ; китайский : 德 ; пиньинь : dé ), также пишется как Те , является ключевым понятием в китайской философии , обычно переводимым как «врожденный характер; внутренняя сила; целостность» в даосизме , «моральный характер; добродетель; нравственность». «в конфуцианстве и других контекстах, а также «качество; добродетель» ( гуна ) или «добродетельные поступки» ( пунья ) в китайском буддизме .

Слово

Китайский de 德 — древнее слово, имеющее сложности в нескольких областях лингвистики, а именно в его семантике, орфографии и этимологии .

Значения

Ханьюй Да Цзыдянь дает двадцать значений де 德 , которые можно перевести как

1. Поднимитесь, поднимитесь, поднимитесь, поднимитесь. [ 升; 登. ]
2. Мораль, нравственность, добродетель, личное поведение, моральная целостность, честь [ мораль, поведение, честность ] .
3. Обозначает мудрого/просвещенного человека с нравственными качествами .
4. Доброта, благосклонность, милость, милостивость .
5. Благодарен, благодарен, благодарен, в долгу [ День благодарения, благодарен ] .
6. Доброжелательное правление, хорошее правительство, хорошее обучение [ добродетельное правительство, хорошее обучение ] .
7. Объективные правила/ объективные правила .
8. Качество, природа, основной признак, характеристики, атрибут .
9. Намерение, цель, сердце, разум Например: «Будьте одного сердца и разума » .
10. В теории пяти фаз ссылка на сезонную производительную энергию/ воздух .
11. Первый рост, начальная стадия, начало чего-либо .
12. Узор/украшение головы феникса [ Узор на голове феникса ] .
13. Благословения, удача, счастье в результате доброжелательных действий .
14. Используется для жи «прямо, просто». [ 通 «直 ( чжи )».]
15. Используется для zhí «сажать, выращивать, укоренять». Посадите дерево. [ 通 «植 ( чжи )». 立木. ]
16. Используется для «получить, получить, привести». [ 通 «得». ]
17. Национальное название Республики Германия во время Второй мировой войны .
18. Звездное имя .
19. Название реки Другое название Желтой реки .
20. Фамилия . ​

, и все эти значения встречаются в ханьских или доханьских классических китайских текстах , за исключением номера 17 ( сокращение В этом словаре представлены ранние примеры использования Deutschland ).

Перевод де на английский язык проблематичен и спорен. Артур Уэйли считал, что де лучше переводить как «сила», чем как «добродетель», и объяснял это метафорой «банка удачи».

Обычно это переводят как «добродетель», и часто кажется, что это работает весьма хорошо; хотя там, где это слово встречается в ранних, доморалистических текстах, такой перевод на самом деле совершенно неверен. Но если мы внимательно изучим употребление этого слова, мы обнаружим, что де может быть как плохим, так и хорошим. Что такое «плохая добродетель»? Очевидно, что «добродетель» не является удовлетворительным эквивалентом. Действительно, исследуя историю этого слова, мы обнаруживаем, что оно означает нечто гораздо более похожее на индийскую карму , за исключением того, что плоды те обычно проявляются здесь и сейчас; тогда как карма связана с теорией переселения людей, и ее последствия обычно наблюдаются не в этой жизни, а в последующем воплощении. Те — это все, что происходит с человеком или что-то он делает, указывая на то, что, как следствие, его ждет удача или неудача. Это означает, так сказать, кредитный запас (или дефицит), который в любой данный момент человек имеет в банке состояния. Такой запас, конечно, частично создается за счет правильного проведения ритуала; но прежде всего путем обеспечения благоприятных предзнаменований; ибо, если предзнаменования не благоприятны, никакой обряд вообще не может быть проведен.

Основываясь на родственном отношении между дэ и чжи «сажать», Уэйли далее отметил, что ранние китайцы считали посадку семян дэ , следовательно, это «означает скрытую силу, «добродетель», присущую чему-то».

Лингвист Питер А. Будберг исследовал семантику и этимологию слова de 德 , которое он назвал «возможно, самым значимым словом после дао 道 в древнекитайской макро- и микрокосмологии».

Стандартный перевод этого слова — «добродетель», как в смысле врожденных качеств, так и в смысле морального совершенства, но достоверность традиционного перевода несколько пошатнулась из-за настойчивости Артура Уэйли интерпретировать его как «силу». Действительно, многие ученые полагают, что этот термин возник в мифомагический период китайской спекуляции, когда тэ понималось как своего рода манаподобная сила, присущая субстанциям, вещам и людям, сила, которая, с одной стороны, с другой стороны, сделало их верными своей сущности, а с другой, сделало возможным их влияние на другие сущности. Часто кажется, что его представляли как своего рода электрический заряд, пронизывающий рассматриваемую вещь, возрастающий или убывающий в соответствии с каким-то таинственным законом и способный передаваться, в случае живых существ, от одного поколения к другому. Противоречивые исследователи древнекитайской философии оспаривают эту интерпретацию как довольно узкую и, возможно, анахроничную, и указывают на тот факт, что Те рано приобрело, по крайней мере в конфуцианской литературе, этические коннотации, близкие к нашей «добродетели», то есть как моральную и лишь изредка аморальную или аморальную эффективность. Поэтому они не видят никаких противоречий в том, чтобы почти всегда переводить tê как «добродетель». Филологов, однако, беспокоит отсутствие в китайском термине каких-либо коннотаций, напоминающих латинский etymon vir , таких как мужественность и мужественность. Они напоминают нам, что тэ свободен от какой-либо примеси сексуальных ассоциаций и отличается от своего великого аналога, дао , Пути, который в одном или двух выражениях, таких как jên tao 人道 , «путь мужчин и женщин», указывает на сексуальную активность. Другие рекомендуемые переводы, такие как «энергия» и «необходимое качество», также кажутся неадекватными с этимологической точки зрения.

Виктор Майр объясняет, что сложность точного перевода де ,

...очевидно из удивительного разнообразия вдумчивых трактовок его значения: сила, действие, жизнь, внутренняя сила, непоколебимость (внутренняя прямота), харизма, мана (безличная сверхъестественная сила, присущая богам и священным объектам), синдерезис (совесть как направляющая сила действий) и добродетель, и это лишь некоторые из смелых попыток передать значение те на английском языке. Из них последний встречается чаще всего. К сожалению, это, вероятно, наименее подходящее средство для точного перевода слова «дэ» в «Дао Дэ Цзин» .

Мэйр (1990 , стр. 135) заключает, что даосское де лучше всего переводить как «целостность», которая «означает не более чем целостность или полноту данной сущности», и, как и де , «оно представляет собой индивидуальность каждого существа во вселенной». ."

Китайский сценарий Oracle для de 德 «добродетель»

Китайское бронзовое письмо, обозначающее de 德 «добродетель».

Китайский шрифт печати для de 德 "добродетель"

Порядок штрихов иероглифа 德

Персонажи

Де «сила; добродетель» пишется китайским иероглифом 德 как в традиционном, так и в упрощенном китайском языке . Этот иероглиф 德 сочетает в себе chi 彳 «шаг; идти» радикал (повторяющиеся графические элементы, которые подразумевают значение) с zhi 直 «прямой; вертикальный» и синь 心 «сердце; разум». В Де 德 есть редкие варианты символов 徳 ( без горизонтальной линии 一) и 悳 или 惪 (без радикала彳 «шаг»).

Самыми ранними письменными формами дэ 德 являются письмо оракула из династии Шан (ок. 1600–1046 до н.э. ), а также письмо из бронзы и письмо из печати из династии Чжоу (1045–256 до н.э. ). Символы Oracle написали de 德 с помощью 彳 «шаг; идти» и 直 «прямо», позже бронзовые символы добавили элемент心 «сердце; разум». В письме оракула для zhi 直 «прямой; вертикальный» идеографически изображалось шу 丨 «вертикальная линия (в иероглифе)» над му 目 «глазом», бронзовое письмо превращало линию в ши 十 «десять», а письмо печати разделяло глаз и сердце с горизонтальной линией. Поэтически это можно было бы прочитать как выбор «из чрева или в могилу». Поскольку глаз связан с мирскими желаниями и желаниями, в отличие от сердца, являющегося домом для де и потребностей.

Этимологии

Будберг предпринял «графофонетический анализ» де . Основываясь на фонетическом элементе zhi 直 «вертикальный; прямой» и радикале 行 , подразумевающем движение, он переводит de как английское arrect «поставленный вертикально; направленный вверх» (от латинского ad- «к») или insititious «привитая; вставленная» потенция ( от латинского insitio «вживлять; прививать»). Интерпретируя 心 «сердце; разум» как значение «внутренности», он берет префикс от латинского indoles «врожденное качество; естественная предрасположенность» для дальнейшей неологизации indarrect . Будберг заключает, что существительное de лучше всего переводить как энрективный в пассивном смысле власти или аррективный в активном смысле влияния на других. Он говорит, что китайцы понимали де как мощное, но не принудительное, и как исправляющее, а не корректирующее средство. Поскольку ранние тексты описывают de 德 как приобретенное качество, он предполагает, что это пароним слова de 得 « приобретать; получать», что является общим определением де «власть; добродетель». Наконец, он отмечает возможную этимологию слов «видеть прямо; смотреть прямо на вещи; интуиция», поскольку раннее Графики чжи 直 изображали прямую линию над «глазом»目 (горизонтально написанным 罒 в 德 ). Виктор Х. Мэйр предлагает корреляцию между протоиндоевропейским dugh и de .

Те произносилось примерно как «дуг» в ранний период Чжоу (около 1100–600 гг. до н. э.). Значения, которые оно передает в текстах той эпохи, — это «характер», «[хорошие или плохие] намерения», «качества», «характер», «личность», «личность», «личная сила» и «ценность». Существует очень тесная корреляция между этими значениями и словами, происходящими от протоиндоевропейского dugh (быть пригодным, полезным, надлежащим; приемлемым; достигать). И есть целый ряд слов, происходящих от родственного тевтонскому глагольному корню дуган . Существуют древневерхненемецкие tugan , средневерхненемецкие tugen и современные немецкие taugen [также см. немецкое «Tugend» (добродетель)], все из которых означают «быть хорошим, подходящим, полезным». Есть еще одна родственная группа слов, относящаяся к современному английскому слову «doughty» (что означает достойный, доблестный, отважный), которая также способствует нашему пониманию слова te . Это среднеанглийское слово «духти» , «дохти» , от «духти » («доблестный»).

В современном голландском языке существительное de можно перевести как deugd ; Глагол deugen означает «иметь добродетель».

По мнению Акселя Шюсслера, de < * tək 德 «моральная сила, добродетель, характер; качество, природа», вероятно, принадлежит к тому же семейству слов, что de < * tək 得 «получать» и, возможно, zhi < * drək 直 »прямой; правильный ". В нем цитируется предположение Эдвина Дж. Пуллибланка о том, что de 德 и de 得 родственны тибетскому языку thub «могучий, обладающий силой и властью».

Даосские обычаи

Усин Хэкидао

Усин Хэкидао ( 五行合气道 ), Гогё Айкидо на японском языке, имеет свои корни в конфуцианской, даосской и буддийской теории. Это Искусство сосредоточено на развитии дэ ( 德 ) как основы традиционного перекрестного и интегративного здоровья и благополучия, поощряя переживание и выражение Истинной Природы практикующих (пренатальный цзин , Преднебесная сущность).

Объединение разума, тела и окружающей среды подчеркивается с помощью анатомической и физиологической теории усин (пяти элементов) традиционной китайской медицины. Основные основополагающие движения, упражнения и учения развивают, направляют и гармонизируют внутреннюю и внешнюю ци (энергию) для формирования морального характера ( 道德 ) и укрепления связи с дэ ( 德 ). Это, в свою очередь, придает целостность троице Неба, Земли и Человека ( шэнь , ци , цзин ) через Чонг Май меридиан (энергетические линии) и чжэн ци (вертикальная энергия).

применение четырех столпов Повсюду подчеркивается усин медитации , включая обучение , даоинь («направляющие и тянущие» упражнения), шилиао (традиционная пищевая терапия) и изучение практического туйна (точечного массажа).

Даодецзин ​

Дэ ( 德 ) — ключевое слово в Даодэцзин , где оно встречается 44 раза, а слово дао встречается 76 раз . Название относится к текстовому разделению между Даоцзин — главы 1–37, поскольку первая начинается с дао : «Путь, который можно рассказать» — и Дэцзин — главы 38–81, поскольку глава 38 начинается с де . Относительно современное составное слово даодэ ( 道德 ) означает «мораль, этические принципы, этика, моральная философия». Двумя общими темами де являются его связь с Дао и его полезность в управлении людьми.

Первая тема Даоцзин — это взаимоотношения Дэ и Дао . «Таков размах Всепроникающей Силы. Лишь она одна может действовать посредством Пути». Глава 38, так называемая « Глава Де », встречается наибольшее количество раз. Обратите внимание, что в следующих переводах де переводится как «сила».

Человек высочайшей «власти» не раскрывает себя как обладателя «власти»;

Поэтому он сохраняет свою «власть».
Человек низшей «силы» не может избавить его от видимости «власти»;
Следовательно, он на самом деле лишен «силы».
Человек высочайшей «власти» не действует, и нет никого, кто бы так к нему относился; Человек низшей «силы» одновременно действует и считается таковым.
Человек высочайшей человечности, хотя и действует, не пользуется уважением;
Тогда как человек даже самой высокой нравственности одновременно действует и считается таковым;
Хотя даже тот, кто лучше всего разбирается в ритуалах, не просто действует, но если люди не реагируют
Затем он поднимет рукава и наступит на них. Вот почему сказано:
«После того, как Дао было потеряно, пришла «сила»;
После того, как «сила» была потеряна, пришла человеческая доброта».
После того, как была потеряна человеческая доброта, пришла мораль,

После утраты морали пришел ритуал.

Вот еще один пример:

Воистину, если человек использует Путь как свой инструмент, результаты будут подобны Пути; если кто-то использует «силу» в качестве инструмента, результаты будут подобны «силе». Если кто-то использует то, что является обратным «силе», результаты будут обратными «силе».Ибо тем, кто подчинился Пути, Путь с готовностью дает свою силу. Тем, кто подчинился власти, сила с готовностью дает еще больше власти. А тем, кто приспосабливается к неэффективности, неэффективность с готовностью дает свою неэффективность.

Сравните этот третий пример:

Дао дал им рождение;

Их вырастила «сила» Дао,Придал им форму согласно их роду,Совершенствовал их, придавая каждому свою силу.Поэтому из десяти тысяч вещей нет ни одной, которая не поклонялась бы Дао и не воздавала бы должного его «силе». Никогда не издавалось никакого мандата, который давал бы Дао право на поклонение, его «силе» — право на поклонение, а его «силе» — право на почитание.Так было всегда и само по себе.Поэтому, как Дао родил их, а «сила» Дао вырастила их, заставила расти, лелеяла их, укрывала их, варила для них, так и вы должны:Воспитывайте их, но не претендуйте на них,Контролируйте их, но никогда не опирайтесь на них,Будьте среди них главными, но не управляйте ими.

Это называется «таинственная сила».

В главах 10 и 65 также используется фраза сюандэ ( 玄德 «темный/таинственный дэ »).

Вторая тема Даодэцзин — это эффективность дэ в управлении государством (см. значения шестое и седьмое выше). Мудрый правитель может приобрести достаточно дэ , чтобы влиять на своих подданных, по сути, через у вэй правительство .

Вы не сможете управлять людьми и служить небу, если не накопите запасов;

Это «складывание запаса» означает быстрое поглощение,А «быстро впитывать» означает удвоить накопленную «силу».Удвойте полученную вами силу, и она приобретет силу, которую ничто не сможет преодолеть.Если нет ничего, что он не мог бы преодолеть, то он не знает границ,

И только то, что не знает границ, достаточно огромно, чтобы удержать в своих руках целое королевство.

Сравните это описание использования накопленного Дэ для воздействия на других:

Лучшие возничие не спешат вперед;

Лучшие бойцы не выказывают гнева.Величайший завоеватель побеждает, не вступая в борьбу;Самый лучший пользователь людей действует так, как если бы он был им ниже.Это называется силой, которая приходит из отсутствия борьбы,Это называется способностью использовать людей,

Тайна соединения с небесами, с тем, что было в древности.

Майр интерпретирует эти события :

В « Дао Дэ Цзин » тэ означает личные качества или сильные стороны человека, его личность. Те определяется суммой действий человека, хороших и плохих. Поэтому можно говорить о «взращивании своего Те ». Как и карма , тэ — это моральный вес человека, который может быть как положительным, так и отрицательным. Короче говоря, это то, что вы есть. Дэ представляет собой собственную природу или самореализацию только по отношению к космосу. Фактически это реализация космического принципа в личности. Дэ — воплощение Пути и характер всех сущностей во вселенной. Каждое существо, каждый предмет имеет Дэ , которое является собственным проявлением Дао.

Чжуанцзы ​

Чжуанцзы 191 использует де раз. Во многих контекстах восхваляется даосская «честность; внутренняя сила», некоторые высмеивают конфуцианскую и мохистскую «добродетель», а другие играют словами . Одно из названий глав — « Дэ чонг фу » (5, 德充符 , «Знак полной добродетели»).

Несколько переводчиков Чжуанцзы (перечислены здесь ) объясняют трудности перевода де на английский язык. Фредерик Х. Бальфур кратко описывает : греческий и китайский языки

德 . В этике Добродетель — ἀρετή [ areté «совершенство»]; в физике Энергия — δύναμις [ dunamis «потенциальная сила; сила»]. 道 ["Дао"] — это 體 ["тело; воплощение"] которого 德 является 用 ["использование; функция"].

Джеймс Легг дает такую ​​сноску к « Главе о »:

論德 , «Об атрибутах»; то есть Дао . Здесь нелегко передать это слово каким-либо другим английским термином, кроме «добродетели», и все же существует опасность, что он таким образом введет нас в заблуждение при интерпретации этой главы.
«Добродетель» — это деятельность или действие Дао , которое, как предполагается, возникло из его абсолютности. Даже Хань Фэй определяет это здесь так: « Это достойная работа Дао » .

Фунг Ю-лан приводит два примера:

Далее мы подходим к понятию Те , или добродетели. Лао Цзы сказал:

« Дао производит вещь, Те поддерживает ее». – « Дао Те Цзин », 51 .
Чжуан Цзы сказал:
«То, что дается вещам для того, чтобы жить, называется Те ». – Глава XII .

Итак, Тэ — это то, что индивидуальная вещь получает от Дао . Полная спонтанность всех вещей — это Дао . Спонтанность, которую индивидуальная вещь получает от Дао, есть Тэ . Как сказал один комментатор, отношения между Дэ и Дао такие же, как между водой в реке или озере и водой вообще.

Бертон Уотсон, перевод которого цитируется ниже, описывает тонкие коннотации:

Почти во всех случаях я передавал тэ как «добродетель», за исключением случаев, когда оно имеет значение услуги или доброго дела, сделанного для кого-то. Это слово представляет у Чжуан Цзы определенные трудности. Иногда он использует это слово для обозначения условной добродетели — то есть добродетели в конфуцианском или моистском смысле — и в этом случае оно имеет плохой подтекст; в других случаях он использует это слово в хорошем смысле, чтобы обозначить истинную добродетель или жизненную силу, принадлежащую человеку Дао . (Сравните интерпретацию Уэйли названия «Дао-дэ-цзин» как «Путь и его сила» .) Я предпочитаю не пытаться различать эти два употребления в переводе, поскольку не хочу навязывать английскому языку различие, которое не является явным в переводе. оригинал. Читатель должен, кстати, иметь в виду, что слова «добродетель» ( те ) и «выигрыш» или «получать» ( те ) являются омофонами, и этот факт лежит в основе частых каламбуров и игр слов, т. е. Человек истинной даосской добродетели — это тот, кто, как мы сказали бы по-английски, «получил это».

Виктор Х. Майр различает Чжуанци контекстуальное использование слова de :

В конфуцианском или традиционном контексте тэ переводится как «добродетель». В даосском или нетрадиционном контексте это слово переводится как «целостность». Наиболее этимологически точным эквивалентом в английском языке является архаичное слово «тесто[tiness]».

Дэ занимал центральное место в даосской космологии, и Чжуанцзы часто объясняют его словами дао «Путь» и тянь «небеса; бог». В двенадцатой главе «Небо и Земля» есть две хорошие иллюстрации.

В Великом Начале не было бытия; не было ни существа, ни имени. Из него возник Один; был Один, но у него не было формы. Вещи овладели ею и ожили, и это было названо Добродетелью. Прежде чем вещи обрели форму, они имели свое место; они были разных видов, но не были отделены друг от друга, и назывались судьбами. Из потока и течения рождались вещи, и по мере своего роста они приобретали характерные формы; они назывались формами. Формы и тела содержали в себе духи, каждый со своими характеристиками и ограничениями, и это называлось врожденной природой. Если природа обучена, вы можете вернуться к Добродетели, а Добродетель на своем высшем пике идентична Началу. Будучи тождественным, вы будете пусты; будучи пустым, ты будешь великим. Вы можете присоединиться к писку и щебетанию, и, присоединившись к писку и щебетанию, вы можете присоединиться к Небу и земле. Ваше присоединение дикое и растерянное, как будто вы глупы, как будто вы сумасшедший. Это называется Темная Добродетель. Грубо и невольно вы принимаете участие в Великом Покорении.

Пронизывающее небо и землю: таков Путь. Движение среди десяти тысяч вещей — это Добродетель. Высшие начальники управляют людьми, находящимися ниже них: это называется администрацией. Способность находить тренированное выражение: это называется умением. Навыки относятся к администрированию; дежурная администрация; долг в добродетели; Добродетель на пути; и Путь в Небеса. Поэтому сказано, что те, кто пасли мир в древние времена, были без желаний, и мир был удовлетворен, без действий, и десять тысяч вещей были преобразованы. Они были глубокими и молчаливыми, и сотни кланов отдыхали. В Хрониках говорится: «Держись Одного, и десять тысяч задач будут выполнены; достигни бездумности, и боги и духи склонятся».

Чжидэ ( 至德 «совершенный/высший дэ ») встречается семь раз (см. пословицу-каламбур, приведенную ниже). Например,

Когда человек обладает совершенной добродетелью, огонь не может его сжечь, вода не может утопить его, холод и жара не могут поразить его, птицы и звери не могут ему повредить. Я не говорю, что он пренебрегает этими вещами. Я имею в виду, что он различает безопасность и опасность, довольствуется удачей и несчастьем и осторожен в своих приходах и уходах. Поэтому ничто не может ему навредить.«Поэтому сказано: Небесное внутри, человеческое снаружи. Добродетель пребывает в Небесном. Поспешайте или сдерживайтесь, сгибайтесь или растягивайтесь, вы можете вернуться к существенному и говорить о высшем».

Люди имеют свою постоянную врожденную природу. Ткать для своей одежды, возделывать землю для еды — вот их общая добродетель. Они едины в этом, а не пристрастны, и это называется Освобождением Небес. Поэтому во времена Совершенной Добродетели походка людей медленна и нетороплива; их взгляд устойчив и мягок. В такой век в горах нет троп и троп, в озерах нет лодок и мостов. Десять тысяч существ живут вид за видом, одна группа поселилась рядом с другой. Птицы и звери образуют стаи и стада, трава и деревья вырастают во весь рост. Так бывает, что к птицам и зверям можно привязать веревку и водить их, или пригнуть ветку и заглянуть в гнездо вороны и сороки. В этот век Совершенной Добродетели люди живут так же, как птицы и звери, группируясь бок о бок с десятью тысячами вещей. Кто же тогда знает что-нибудь о «джентльмене» или «мелком человеке»? Тупые и невольные люди лишены мудрости; таким образом, их Добродетель не покидает их. Тупые и невольные, у них нет желаний; это называется неприкрытой простотой. В невырезанной простоте люди обретают свою истинную природу.Затем приходит мудрец, пыхтящий и пыхтящий от доброжелательности, тянущийся на цыпочках к праведности, и мир впервые испытывает сомнения; болтает и болтает над своей музыкой, вырезает и сшивает свои обряды, и мир впервые разделяется. Таким образом, если бы простое необработанное вещество не было испорчено, как могли бы существовать жертвенные кубки? Если бы белый нефрит не был разбит, откуда были бы скипетры и дубинки? Если бы Путь и его Добродетель не были отвергнуты, какой был бы призыв к доброжелательности и праведности? Если бы истинная форма врожденной природы не была оставлена, какая была бы польза от обрядов и музыки? Если бы пять цветов не сбивали людей с толку, кто бы стал создавать узоры и оттенки? Если бы пять нот не сбивали их с толку, кто бы стал пытаться настраивать вещи шестью тонами? То, что необработанное вещество было испорчено для изготовления орудий, — это было преступлением ремесленника. В том, что Путь и его Добродетель были разрушены ради создания доброжелательности и праведности – в этом была вина мудреца.

Эта притча, обвиняющая мудрецов в утрате исконных Дао и Дэ, имеет несколько с Чжуанцзы параллелей . Вот два:

Поэтому сказано: для мудреца его жизнь — это работа Небес, его смерть — это преобразование вещей. В тишине он и Инь разделяют одну Добродетель; в движении он и Ян разделяют единый поток. Он не является ни носителем удачи, ни инициатором неудачи. Разбуженный чем-то вне себя, только тогда он отвечает; нажат, только тогда он шевелится; обнаружив, что у него нет выбора, только тогда он поднимается. Он отбрасывает знание и цель и следует разумности Небес. Поэтому он не подвергается никаким бедствиям с Небес, никаким затруднениям со стороны вещей, никакому противодействию со стороны человека, никакому порицанию со стороны духов. Его жизнь — плавание, его смерть — покой. Он не размышляет, не строит планы, не строит планы на будущее. Человек света, он не сияет; добросовестно, он не держит обещаний. Он спит без снов, просыпается без беспокойства. Его дух чист и чист, его душа никогда не утомляется. В пустоте, небытии и прозрачности он соединяется с Добродетелью Небес.Поэтому сказано: Горе и счастье — извращения Добродетели; радость и гнев — нарушение Пути; любовь и ненависть — это оскорбления Добродетели. Когда ум беззаботен и безрадостен, это вершина Добродетели. Когда оно едино и неизменно, это вершина тишины. Когда оно ни о чем не трется, это верх пустоты. Когда оно не имеет никакого отношения к вещам, это верх прозрачности. Когда оно восстает против ничего, это верх чистоты.

Желтый Император сказал: «Ничего не делай-ничего не говори — он тот, кто действительно прав. Дикий и Безмозглый кажется правым. Но мы с тобой, в конце концов, далеки от этого. Те, кто знает, не говорят. Те, кто говорит, не знают. Поэтому мудрец практикует учение, не имеющее слов. Путь не может быть раскрыт; его добродетель не может быть принуждена. , вы можете обмануть друг друга обрядами. Так сказано: когда был потерян Путь, тогда была добродетель, когда была потеряна добродетель, тогда была праведность, когда была потеряна праведность; затем появились обряды. Обряды — это излишества Пути и предвестники беспорядка. Поэтому сказано: Тот, кто практикует Путь, делает меньше каждый день, делает меньше и продолжает делать меньше, пока не достигнет точки, в которой он ничего не делает. ничего не делает, и все же нет ничего, что не было бы сделано». Теперь, когда мы уже стали «вещами», если мы захотим снова вернуться к Корню, боюсь, нам придётся несладко! Великий Человек — он единственный, кому может быть легко.

Эта тема мудрых правителей, использующих силы де, повторяется в главе «Небо и Земля»:

Небо и Земля огромны, но они похожи в своих превращениях. Десять тысяч вещей многочисленны, но в своем хорошем порядке они едины. Людей много, но все они подданные государя. Государь находит свой источник в Добродетели, свое завершение — на Небесах. Поэтому говорят, что государь темной древности управлял миром посредством бездействия, посредством Небесной Добродетели и не более того.

Человек царственной добродетели действует просто и стыдится быть хозяином фактов. Он занимает свою позицию в первоисточнике, и его понимание распространяется на духов. Поэтому его Добродетель далеко идущая. Его ум движется вперед только тогда, когда его пробудила какая-то внешняя вещь. Без Пути в теле не может быть жизни, а без Добродетели жизнь не может иметь ясности. Сохранить тело и прожить жизнь, утвердить Добродетель и прояснить Путь — разве это не царская Добродетель? Широкий и беспредельный, он внезапно появляется, резко движется, и за ним следуют десять тысяч вещей — вот что называется человеком царственной добродетели.

В одной из внутренних глав есть диалог между Конфуцием и герцогом Ай Лу (годы правления 494–468 до н.э.). Герцог описывает встречу с горбуном по имени Ай Тайто, известным своим уродливым и харизматичным человеком, и спрашивает о его невероятной популярности, которую Мастер приписывает бесформенному и водоподобному де .

Конфуций сказал: «Однажды я отправился на миссию в Чу, и по пути я увидел несколько поросят, кормивших тело своей мертвой матери. Через некоторое время они вздрогнули, и все убежали и ушли. ее, потому что они уже не могли видеть в ней своего подобия; и люди приходят его хоронить, ему не нужны его медали. Когда мужчине ампутируют ноги, он не особо заботится об обуви. Ибо и то, и другое больше не существует, когда выбирают женщин. быть супругами Сына Неба, ногти у них не стрижены и уши не проколоты. Когда мужчина только что женился, его держат на постах вне [дворца] и больше не посылают на [опасные] миссии. Если столько заботы уделяется сохранению тела в целости, то насколько больше забота о человеке, чья добродетель целостна? Теперь Ай Тай-то ничего не говорит, ему доверяют, ничего не совершают и его любят, чтобы люди? хотят передать ему свои состояния и только боятся, что он не примет. Должно быть, его силы целы, хотя его добродетель не принимает формы».

«Что ты имеешь в виду, когда говоришь, что его силы целы?» — спросил герцог Ай.

Конфуций говорил: «Жизнь, смерть, сохранение, потеря, неудача, успех, бедность, богатство, достоинство, недостойность, клевета, слава, голод, жажда, холод, жара — вот перемены мира, дела судьбы. День и ночью они меняются перед нами, и мудрость не может обнаружить их источник. Поэтому их не должно быть достаточно, чтобы разрушить вашу гармонию, им нельзя позволять войти в Хранилище Духа. Если вы можете гармонизировать их и наслаждаться ими, овладейте ими и наслаждайтесь ими. никогда не теряйтесь от радости, если вы можете делать это день и ночь без перерыва и сделать так, чтобы это было весной со всем, смешиваясь со всем и создавая момент в своем собственном уме - это то, что я называю целостностью в силе».

«Что вы имеете в виду, когда говорите, что его добродетель не имеет формы?»

«Среди ровных вещей покоящаяся вода является самой совершенной, и поэтому она может служить эталоном. Она охраняет то, что находится внутри, и не проявляет никакого движения снаружи. Добродетель — это установление совершенной гармонии. Хотя добродетель не принимает формы, вещи не могут сломаться. подальше от этого».

Чжуанцзы . славятся игрой слов и остроумием В некоторых отрывках используются каламбуры между de «получить» и de «целостность; добродетель». В главе «Осенние паводки» цитируется пословица «совершенное де не де » ( 至德不得 ); «Я слышал, как говорили: «Человек Пути не получает славы, высшая добродетель не приносит никакой выгоды, Великий Человек не имеет себя». В самой совершенной степени он выполняет то, что ему поручено». Де уничижительно означает «добродетель; нравственность» в некоторых контекстах, высмеивая конфуцианцев, мохистов и Школу Имен . Например, высмеивание их софистики: «Есть левые, есть правые, есть теории, есть споры, есть разделения, есть различия, есть соперничество и есть раздоры. Это называются Восемь Добродетелей. ". Перевод остроумных слов Чжуанцзы может быть очень сложным. В последнем примере упоминаются пять типов сюндэ ( 凶德 «плохой/зверский/ужасный дэ »), но перечисляется только первый чжундэ ( 中德 «центр/средний дэ »). Сравните эти переводы Уотсона («добродетель») и Мэра («честность»):

Нет большего зла, чем когда разум осознает добродетель и действует так, как если бы он был парой глаз. Ибо когда он начнет действовать как пара глаз, он будет выглядывать изнутри, а когда он выглянет изнутри, он будет разрушен. Существует пять типов опасной добродетели, из которых внутренняя добродетель является худшей. Что я подразумеваю под внутренней добродетелью? Тот, кто обладает внутренней добродетелью, всегда будет считать себя правым и унижать тех, кто не поступает так, как он.

Нет большего несчастья, чем быть одержимым разумом и умом одержимым своим глазом. Когда-то управляемый мысленным взором человек смотрит внутрь себя, а когда он смотрит внутрь, он терпит поражение. Существует пять типов злонамеренной честности, и главный из них — эгоцентрическая честность. Что подразумевается под «эгоцентрической целостностью»? Обладающая эгоцентрической целостностью одержима себялюбием и высмеивает все, что не делает сама.

Слово bade 八德 «восемь добродетелей/сил» впервые появляется в главе «Дискуссия о том, как сделать все равными». Хотя многие комментаторы и переводчики Чжуанцзы пытаются придать дэ «какое-то особое значение, отличное от его обычного значения «добродетели» в этом контексте», — отмечает Уотсон, — «я считаю, что Чжуан Цзы намеренно пародирует этические категории конфуцианцев и моистов. "

Путь никогда не знал границ; речь не имеет постоянства. Но из-за [признания] «этого» появились границы. Позвольте мне рассказать вам, каковы границы. Есть левые, есть правые, есть теории, есть дебаты, есть разногласия, есть дискриминация, есть соперничество и есть раздоры. Их называют Восемь Добродетелей.

Более поздние конфуцианцы неверно истолковали этот даосский контекст и моралистически интерпретировали баде как сяо 孝 « сыновняя почтительность », ди 悌 «братская почтительность», чжун 忠 «верность; верность», синь 信 «доверие; верить», li 禮 «ритуал; обряды; вежливость». , yi 義 «праведность; правильное поведение», lian 廉 «честный; благородный; честность» и zhi 恥 «смирение; стыд».

Конфуцианские обычаи

Четыре книги конфуцианства дают некоторые проницательные объяснения « добродетели ». Обратите внимание, что следующие цитаты цитируют Чарльза Мюллера научные переводы «Аналектов» , «Доктрины среднего» , «Великого учения » и «Мэн-цзы» . В более известных переводах Джеймса Легга переводится ren « гуманность ; человечность» как «совершенная добродетель», что иногда приводит к путанице с de как «добродетель». Сравните их переводы этих двух отрывков из «Аналектов» .

Йен Юань спросила о [ 仁 ] совершенной добродетели. Учитель сказал: «Подчинить себя и вернуться к приличию — это совершенная добродетель. Если человек сможет на один день подчинить себя и вернуться к приличию, все под небом припишут ему совершенную добродетель. Является ли практика совершенной добродетели результатом сам человек, или это от других?"

Йен Юань спросил о значении слова [ 仁 ] человечность. Учитель сказал: «Полностью преодолеть эгоизм и соблюдать приличия — это человечность. Если в течение целого дня вы сможете преодолеть эгоизм и соблюдать приличия, все в мире вернутся к человечности. Человечность исходит от вас самих или от других?»

Учитель сказал: «Пусть воля будет направлена ​​на путь долга. Пусть [ 德 ] твердо усвоится каждое достижение в добре. Пусть [ 仁 ] будет соблюдаться совершенная добродетель. Пусть расслабление и удовольствие будут найдены в вежливых искусствах». ."

Конфуций сказал: «Опирайтесь на Дао, придерживайтесь [ 德 ] добродетели, полагайтесь на свою [ 仁 ] человечность и расслабьтесь в изучении искусств».

Аналекты ​

Дэ встречается 40 раз в конфуцианском « Лунь Юй» или «Аналектах» . В то время как Конфуций превозносил « добродетель ; нравственность»: «Если вы добродетельны, вы не будете одиноки. У вас всегда будут друзья». (4:25) — он часто критиковал своих современников за его утрату. Он описал де как нечто, что можно усилить, и восхвалял мудрых королей, которые правили с помощью его неотразимой силы.

Конфуций утверждал, что правители древнего Китая имели жидэ «совершенное/высшее дэ » (см. выше). В двух примерах ниже упоминаются легендарные император Яо и император Шунь , король У , основатель династии Чжоу, и Тай Бо, уступивший трон своему племяннику королю Вэню .

Конфуций сказал: «Можно сказать, что Тай По обладал [ 至德 ] совершенным уровнем добродетели. Он трижды отказывался от правления королевством, причем люди об этом не знали». (8:1)

Шунь с пятью министрами смог успешно управлять империей. Король У сказал: «Всего у меня десять министров». Конфуций сказал: «Проблема в их способностях. Вы так не думаете? Когда династии Тан [Шан] и У [Чжоу] объединились, у них было столько же министров, сколько у вас, включая женщину и девять мужчин. Король Вэнь (Чжоу) контролировал две трети империи и тем самым служил Инь. Действительно, [ 德 ] добродетель Чжоу можно назвать [ 至德 ] воплощением добродетели!» (8:20)

Хорошее управление — центральная тема «Аналектов» , и следующие цитаты иллюстрируют важность де для правителей и чиновников.

Конфуций сказал: «Того, кто осуществляет управление посредством своей добродетели, можно сравнить с северной полярной звездой, которая сохраняет свое место, и все звезды обращаются к ней». (2:1)

Конфуций сказал: «Если вы будете управлять людьми законно и контролировать их с помощью наказаний, они будут избегать преступлений, но не будут иметь личного чувства стыда. Если вы будете управлять ими с помощью добродетели и контролировать их с помощью приличия, они обретут собственное чувство стыда». стыдиться и таким образом исправлять себя». (2:3)

Конфуций сказал: «Высший человек заботится о добродетели; низший человек заботится о материальных вещах. Высший человек ищет дисциплины; низший человек ищет благосклонности». (4:11)

Кто-то сказал: «Что вы думаете о поговорке: «Возвращай за зло добродетелью»?» Конфуций ответил: «Тогда как же вы отплатите за добродетель? Отплатите за вред справедливостью и отплатите за добродетель добродетелью». (14:36)

Чи Кан Цзы спросил Конфуция о правительстве, сказав: «Предположим, я должен был убить несправедливых, чтобы продвинуть справедливых. Было бы это нормально?» Конфуций ответил: «Какая нужда в убийстве при управлении государством? Если вы желаете добра, люди будут добрыми. Природа Высшего Человека подобна ветру, природа низшего человека подобна траве. ветер дует по траве, она всегда гнется». (12:19)

В этом сравнении ветра и травы де явно означает не моральную «добродетель», а что-то вроде «природы; характера». Сравните эти два семантически схожих употребления.

Конфуций сказал: «Небеса породили во мне добродетель. Что может сделать мне Хуань Туй [который хотел убить Конфуция]?» (7:22)

Конфуций сказал: «У южан есть поговорка: «Если человек не постоянен в своем самосовершенствовании, он не может быть шаманом или целителем». Это хорошая пословица. Если вы не развиваете последовательно свою добродетель, что вы можете дать другим? Вы даже не сможете поставить диагноз». (13:22)

Конфуций неоднократно унижал своих современников весеннего и осеннего периода за то, что они умаляли их естественную добродетель . В одном весьма ироничном отрывке из «Аналектов» самого Учителя обвиняют в том, что он потерял его.

Цзе Юй, безумец из Чу, проходил мимо Конфуция и пел: «Феникс! Феникс! Как пришла в упадок твоя добродетель! Твое прошлое невозможно исправить, Но твое будущее еще впереди. Сдавайся! Сдавайся! сами сейчас в правительстве окажутся в опасности». Конфуций спрыгнул, желая поговорить с ним, но тот убежал, поэтому Конфуций не смог с ним поговорить. (18:5)

Вот несколько конфуцианских цитат о редкости людей, обладающих истинной « добродетелью ».

Конфуций сказал: «Ю, тех, кто понимает добродетель, очень мало». (15:3)

Конфуций сказал: «Даже за долгий период времени было немного людей, которые воплотили Среднее в Проявленную Добродетель». (6:27)

Конфуций сказал: «Я никогда не видел человека, который любил бы добродетель так же сильно, как секс». (9:17, повторено в 14:12)

Конфуций говорил: «Добродетельному обязательно будет что сказать, но тот, кому есть что сказать, не обязательно добродетелен. Гуманный человек всегда храбр, но храбрый человек не обязательно обладает человечностью». (14,5)

Конфуций говорил: «Умные слова подрывают добродетель. Недостаток терпения в мелочах приводит к разрушению великих планов». (15:26)

Конфуций сказал: «Обычный горожанин — вор добродетели». (17:13, ср. Мэн-цзы 7Б:37)

Конфуций сказал: «Постичь Дао и читать о нем лекции до его реализации — значит выбросить накопленные вами добродетели». (17:14)

Эта последняя цитата подразумевает, что дэ можно накапливать, и Конфуций не был полностью пессимистичен в отношении того, что добродетель сбивается с пути. Например, он восхвалял своего ученика Наньгун Го как «выдающегося человека, человека повышенной добродетели» (14:6). Эти четыре контекста описывают де как измеримую силу, которую можно «вернуть», «взращивать», «расширять» и «усиливать».

Цзэн Цзы сказал: «Когда они будут осторожны (о своих родителях) до конца и продолжат благоговейно относиться к ним после того, как (своих родителей) уже давно не будет, добродетель народа вернется к своей естественной глубине». (1:9)

Конфуций сказал: «Иметь добродетель, но не развивать ее; учиться, а не просеивать; слышать то, что справедливо, и не следовать; неспособность изменить проступки: вот что заставляет меня чувствовать себя некомфортно». (7:3)

Цзы Чан сказал: «Сохранять свою добродетель, не расширяя ее; доверять Дао, не обогащая его. Что вы можете получить? И от чего вы можете избавиться?» (19:2)

Фань Чжи, прогуливаясь с Учителем среди алтарей Танца Дождя, сказал: «Могу ли я спросить, как повысить добродетель, преодолеть зло и избавиться от заблуждений?» Учитель сказал: «Отличный вопрос! Если вы позаботитесь о своих обязанностях, прежде чем искать собственной выгоды, разве это не повысит вашу добродетель? Если вы будете атаковать свое собственное зло, а не зло других, разве вы не преодолеете зло? ? Если из-за минутного гнева вы подвергнете опасности свою жизнь, а также жизнь своих родителей, не является ли это заблуждением?» (12:21)

Великое обучение

Да Сюэ, или «Великое учение», — это ранний конфуцианский текст, который был передан как глава Лицзи . Краткий основной отрывок, приписываемый Конфуцию, повторяет фразу мин миндэ ( 明明德 «украсить яркий де »), которую Легге переводит как «иллюстрировать выдающуюся добродетель».

Путь великого учения состоит в проявлении своей светлой добродетели, состоит в любви к людям, состоит в пребывании в совершенном добре... Древние, желавшие явить свою светлую добродетель всем на свете, сначала хорошо управляли своими государствами.

Полученное Великое Учение включает девять комментариев. Первое из них предположительно было написано Цзэн Цзы , учеником Конфуция. Он объясняет миндэ , цитируя три раздела Шуцзин , ранее неизвестную надпись в ванне короля Шана Тана и оду Шицзин .

В «Объявлении Кангу» сказано: «Он смог [ 明德 ] проявить свою добродетель». В «Тай-цзя» говорится: «Он обдумывал раскрытое повеление Небес». В «Каноне Яо» говорится: «Он смог [ 明峻德 ] проявить свою высокую добродетель».

Надпись на бане короля Тана гласила: «Если вы обновляете себя в течение одного дня, вы можете обновляться ежедневно и продолжать делать это». В «Вещении Канга» говорится: «Проведите обновление народа». В «Книге од» говорится: «Хотя Чжоу было древним государством, его полномочия были подтверждены заново». Поэтому нет ничего, в чем Высший Человек не приложил бы все свои усилия.

Доктрина среднего

или В Чжунъюн, Доктрине среднего , которая, как и «Великое учение», включенное выше в « Лицзи » , используется 22 раза.

В то время как конфуцианские тексты обычно описывают де людей, в одном отрывке описывается де Гуйшэнь ( 鬼神 «призраки и духи; боги»):

Конфуций говорил: «Изобилие [ 德 ] силы духовных существ поистине поразительно! Глядя на них, их невозможно увидеть. Слушая их, их невозможно услышать. Нет ничего, чего бы они не воплощали. Они вызывают у людей мира, чтобы поститься для очищения, и носить красивые одежды, чтобы участвовать в жертвоприношениях. Они переполнены, как бы вверху, как бы слева и справа. В « Книге Од» сказано: «Пытаясь исследовать» . духи, мы не можем достичь их, как мы можем схватить их своими мыслями? Таково проявление тонкого и непостижимости искренности».

Обратите внимание, что Доктрина среднего приписывает чэну почти мистические силы ( 誠 «искренность; правда; честность»):

Искренность – это просто «совершенствование», а Путь – это просто «следование». Искренность – это начало и конец всего сущего. Без искренности нет ничего. Таким образом, Высший Человек ценит процесс «становления искренним». Но искренность – это не «просто совершенствование»; это также означает «совершенствование всего». Чтобы совершенствоваться, тебе нужна Джен . Чтобы совершенствовать других, вам нужна мудрость. [ 德 ] Достоинство нашей природы состоит в том, что она есть не что иное, как Путь, посредством которого сливаются внутреннее и внешнее. Таким образом, мы всегда можем использовать его, чтобы все исправить.

Только тот человек, который полностью реализовал искренность, способен настроить струны Великой Сети Мира; способен утвердиться в Великом Корне Мира; способен понять трансформации и воспитание Неба и Земли. Так искренна его жена ; так непостижима его глубина; так огромен его простор. Кто способен понять это, как не тот, кто обладает твердым, острым, светлым мудрым разумом – кто пронизан [ 天德 ] Небесной Добродетелью?

В двух отрывках используется сложное слово даде ( 大德 «большой/великий де »):

Каким хорошим сыном был Шун (мудрый император)! Его [ 德 ] добродетель была добродетелью мудреца, его почитали как императора. Его богатство включало все, что находится в пределах Четырех морей . Ему приносят жертву в родовом храме, а сыновья и внуки сохранили его имя. Поэтому мы можем сказать, что [ 大德 ] в высшей степени добродетельные всегда достигают соответствующего положения, всегда получают должное вознаграждение, всегда получают признание и всегда живут долго.

Конфуций передал наследие (императоров-мудрецов) Яо и Шуня и смоделировал свой характер по образцу (царей-мудрецов) Вэня и У. Он управлял Небесными временами года сверху, а снизу объединял Землю и Воду. Он был подобен Небу и Земле, у которых нет ничего, чего бы они не поддерживали и ничего не прикрывали. Его функция была подобна смене четырех времен года, смене солнца и луны. Он питает мириады вещей, и они растут вместе, не причиняя друг другу вреда, и следуют своим чередом одновременно, не мешая друг другу. Его [ 小德 ] меньшая сила подобна рекам и ручьям. Его [ 大德 ] великая сила проявляется в глубоких трансформациях. Вот почему Небо и Земля называются «великими».

В « Доктрине среднего» также упоминается понятие жидэ «совершенное де »:

Как велик Путь мудреца! Сверхизобильная, она развивает все, простираясь до Небес. Как это прекрасно! Он охватывает триста правил церемоний и три тысячи правил поведения; он ждет подходящего человека и затем начинает действовать. Поэтому сказано: «Если вы не [ 至德 ] не совершенствуете свою добродетель, [ 至道 ] совершенный Путь не может быть реализован». Поэтому Высший Человек уважает свою [ 德 ] добродетельную природу и следует путем исследования, расширяясь вширь и величие, проникая во все тонкости, проникая в ее высоту и блеск, следуя по пути реализации Среднего. Он пересматривает старое и изучает новое, укрепляя свой характер за счет повышения ценности приличия.

Мэн -цзы

De 德 «добродетель; характер» встречается в «Мэнцзы» или «Мэн-цзы» 41 раз . Многие случаи цитируются, например, 6A6 и 6A17 цитируют Шицзинские оды 260 и 247. Мэн-цзы часто цитирует Конфуция о де ; 3A4 цитирует метафору ветра и травы из Луньюй 12:19, а 7B37 цитирует 17:13 о том, что «обычные горожане - воры добродетели». Три распространенных тематических употребления заключаются в том, что мудрые правители могут использовать его силу, должны нанимать людей с Дэ и понимать, как это влияет на дружбу.

Первое и наиболее частое учение Менсиано заключается в том, что правитель должен развивать свое дэ как средство контроля над людьми:

Король сказал: «Какие [ 德 ] качества необходимы для настоящего царствования?» Мэн-цзы сказал: «Берегите людей, и никто не сможет вам противостоять».

Более того, там был король Вэнь со всей добродетелью, которая ему принадлежала; и который не умер, пока ему не исполнилось сто лет, — и все же его влияние не распространилось по всему королевству.

Мэн-цзы сказал: «Тот, кто использует силу под предлогом гуманности, является де-факто сильным правителем среди принцев. Но такой сильный человек должен иметь большое государство, чтобы быть эффективным. Человек, который использует свою добродетель, чтобы практиковать гуманность, является истинным». Чтобы стать настоящим королем, вам не нужна особенно большая территория. Тан сделал это, используя всего семьдесят ли, а король Вэнь сделал это, используя всего лишь сто ли. Когда вы используете свою силу, чтобы заставить людей подчиниться, они это сделают. никогда не подчиняются сердцем, это только потому, что у них нет достаточно сил сопротивляться. "

Мэн-цзы сказал: «Когда в королевстве преобладает правильное правительство, малодобродетельные князья подчиняются великим, а малоценные — великим. Когда в королевстве преобладает плохое правительство, князья малой власти подчиняются князьям великих, а слабые — сильным. Оба эти случая являются правилом Небес. Согласующиеся с Небом сохраняются, а восстающие против Неба погибают.

Ван Чан спросил Мэн-цзы: «Люди говорят: «Когда управление королевством перешло к Юю, его добродетель уступала добродетели Яо и Шуня, и он передал ее не самому достойному, а своему сыну». Было ли это так? Мэн-цзы ответил: «Нет; это было не так. Когда Небеса дали царство самым достойным, оно было отдано самым достойным. Когда Небо дало его сыну предыдущего государя, оно было дано ему. ... «В случае, если трон получит частное лицо, в нем должна быть добродетель, равная добродетели Шуня или Юя; и сверх того должно быть представление его на небо предшествующим государем. Именно по этой причине Конфуций не получил трон».

Мэн-цзы сказал: «Управлять правительством несложно — оно заключается в том, чтобы не обижать великие семьи. На того, на кого влияют великие семьи, будет влиять все государство; и тот, на кого влияет какое-либо государство, будет затронут всем королевством. В этом случае добродетель и учение такого [sic] человека распространится по всем четырем морям, как поток воды».

«Конфуций сказал: «Прогресс добродетели происходит быстрее, чем передача царских приказов этапами и курьерами».

Обратите внимание, как эти последние два примера описывают быстро текущие степени de .

Вторая связанная с этим тема заключается в том, что правители должны искать и нанимать на работу тех людей, у которых есть де .

Если государь ненавидит позор, то лучший путь для него — уважать добродетель и уважать добродетельных ученых, предоставляя самым достойным из них почетные места и достойные должности.

Мэн-цзы сказал: «Гуманность приносит славу, а негуманность приносит позор. Поэтому, если вы ненавидите позор, но при этом вовлекаетесь в то, что не является человечностью, это все равно, что ненавидеть влагу и жить в подвале. Если вы действительно ненавидите это, вы должны уважать добродетель. и уважайте добро. Назначайте хороших людей на высокие должности и давайте работу способным людям».

Поэтому у государя, которому предстоит совершить великие дела, обязательно будут министры, которых он не призовет к себе. Когда он желает посоветоваться с ними, он идет к ним. Государь, который не чтит добродетельных и не наслаждается их поступками до такой степени, не стоит иметь с собой дела.

Чиен спросил: «Как ты относишься к тому, чтобы «просто быть довольным»?» Мэн-цзы сказал: «Если вы цените добродетель и наслаждаетесь правильностью, вы можете быть довольны. Следовательно, джентльмен в тяжелом положении не теряет своего чувства правильности, а в случае успеха не теряет пути. Поскольку он не теряет своего чувства правоты находясь в отчаянном положении, джентльмен способен держать себя в руках. Поскольку он не теряет Пути, когда достигает успеха, люди не разочаровываются в нем».

Сянь-цю Ман спросил Мэн-цзы: «Есть поговорка: «Ученый полной добродетели не может быть нанят своим государем в качестве министра, а его отец не может обращаться с ним как с сыном». ... Мэн-цзы ответил: «Нет. Это не слова высшего человека. Это высказывания некультурного человека с востока Ци».

Третья тема в «Мэн-цзы» — связь между дэ и дружбой.

Ван Чан спросил Мэн-цзы: «Я осмелюсь спросить о принципах дружбы». Мэн-цзы ответил: «Дружбу следует поддерживать без каких-либо предположений на основании старшего возраста, положения или обстоятельств его родственников. Дружба с человеком есть дружба с его добродетелью и не допускает предположений о превосходстве».

Во время частых бесед герцога Му с Цзе-цзе однажды он сказал ему: «В древности князья тысячи колесниц еще дружили с учеными — что ты думаешь о таком общении?» Цзе-сзе был недоволен и сказал: «Древние говорили: «Ученому нужно служить», как они могли просто сказать, что его нужно сделать другом?» Когда Цзе-цзы был так недоволен, разве он не сказал про себя: «Что касается нашего положения, то ты суверен, а я подвластен. Как могу я предполагать, что нахожусь в дружеских отношениях с моим государем! Что касается нашего Добродетель, ты должна сделать меня своим господином, как ты можешь быть со мной в дружбе?» Таким образом, когда правитель тысячи колесниц пытался подружиться с учёным, он не мог добиться своего — и тем более не мог он призвать его к себе!»

Последний пример конфуцианских обычаев - это контекст, в котором это слово имеет явно негативное значение, семантически противоположное моральной «добродетели».

Мэн-цзы сказал: «Цю действовал как главный офицер главы семьи Цзи, чьи [ 德 ] злые пути он не мог изменить, в то время как он требовал от людей вдвое больше зерна, чем платил раньше».

В гадании

В нескольких текстах Мавандуя (до 168 г. до н.э.) под названием Синдэ 刑德 («Наказание и добродетель») де описывается как мантическая функция, связанная с шестидесятилетним циклом и астрономическим понятием Девяти дворцов ( zh:九宮 ).

Ссылки

• Бальфур, Фредерик Дж. (1881). Божественная классика Нань-Хуа: произведения Чжуан Цзе, даосского философа. С экскурсом и обильными аннотациями на английском и китайском языках . Шанхай: Келли и Уолш.
• Барнуэлл, Скотт А. (2013). «Эволюция концепции Дэ德 в раннем Китае» (PDF) . Китайско-платонические статьи (235).
• Будберг, Питер А. (1953). «Семасиология некоторых основных конфуцианских концепций». Философия Востока и Запада . 2 (4). JSTOR: 317–332. дои : 10.2307/1397493 . ISSN   0031-8221 . JSTOR   1397493 . , перепечатано в Коэн, Элвин П., изд. (1979). Избранные произведения Питера А. Будберга . Издательство Калифорнийского университета. стр. 26–40. ISBN  978-0-520-03314-6 .
• Чен, Юань Джулиан (2014). «Дискурс легитимации и теория пяти элементов в императорском Китае» . Журнал исследований Сун-Юань . 44 (1): 325–364. дои : 10.1353/sys.2014.0000 . S2CID   147099574 .
• Дечар, Лори (2020). Киго: исследование духовной сущности точек акупунктуры в зависимости от времени года (1-е изд.). Поющий дракон. ISBN  9781787752566 .
• Эмерсон, Джон Дж. (1992). «Высшая добродетель подобна Долине» . Даосские ресурсы . 3 (2): 47–61. Архивировано из оригинала 22 декабря 2006 г.
• Легг, Джеймс (1891). Тексты даосизма . Священные книги Востока. Том. XXXIX и XL. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Калиновский, Марк (1998–1999). «Тексты Синдэ из Мавандуя ». Ранний Китай . 23–24: 125–202.
• Майр, Виктор Х. (1990). Дао Дэ Цзин: Классическая книга целостности и пути Лао Цзы; совершенно новый перевод, основанный на недавно обнаруженных рукописях Ма-ван-туи . Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN  978-0-553-34935-1 .
• Майр, Виктор Х. (сентябрь 1994 г.). «Введение и примечания к полному переводу Чжуан Цзы» (PDF) . Китайско-платонические статьи (48).
• Нивисон, Дэвид С. (1996). Пути конфуцианства . Чикаго: Open Court Press.
• Шюсслер, Аксель (2007). ABC Этимологический словарь древнекитайского языка . Издательство Гавайского университета.
• Цзы, Чжуан; Фунг, Ю-лан (15 октября 2015 г.) [1931]. Чжуан-Цзы: новый избранный перевод с изложением философии Го Сяна . Спрингер. ISBN  978-3-662-48075-5 .
• Уэйли, Артур (1934). Путь и его сила: исследование Дао Дэ Цзин и его места в китайской мысли . Лондон: Дж. Аллен и Анвин. Перепечатано как Путь и его сила: исследование Дао Дэ Цзин и его места в китайской мысли . Нью-Йорк: Гроув Пресс. 1958. ISBN  978-0-8021-5085-1 . OCLC   599285 .
• Ван, Хуайюй (январь 2015 г.). «Генеалогическое исследование Дэ : поэтическое соответствие неба, земли и человечества в раннем китайском добродетельном правиле благотворительности». Философия Востока и Запада . 65 (1): 81–124.
• Полное собрание сочинений Чжуан Цзы . Перевод Уотсона, Бертона. Издательство Колумбийского университета. 1968. ISBN  978-0-231-03147-9 .

Внешние ссылки

• Печать и бронзовые надписи для 德 , Ричарда Сирса