Чу (даосизм)

Ан
Древнекитайское письмо для печати чу 廚 «кухня».
Китайское имя
Традиционный китайский	кухня
Упрощенный китайский	кухня
Буквальный смысл	кухня
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin chú Wade–Giles ch'u Middle Chinese Middle Chinese drju  Old Chinese Baxter–Sagart (2014) [d]ro
Корейское имя
хангыль	основной
Ханджа	кухня
показывать Транскрипции Revised Romanization ju McCune–Reischauer chu
Японское имя
Кандзи	кухня
Хирагана	целовать
показывать Транскрипции Revised Hepburn chū

Чу ( 廚 , букв.   « кухня » ) — даосское имя, используемое для различных религиозных практик, включая общественные банкетные ритуалы чу (Кухня) в литургии Пути Небесных Мастеров , легендарный синчу (行廚, Мобильная кухня), связанный с даосским сянь ( «трансценденты; «бессмертные»») и учу (五廚, «Пять кухонь»), представляющие уцзан (五臟, «Пять внутренностей») в нэйдан техниках медитации .

Терминология

Чу («кухня; готовить; повар») можно записать тремя китайскими иероглифами 廚, 㕑 и 厨. Общий традиционный китайский иероглиф 廚 сочетает в себе «домашний радикал» 广 с фонетическим индикатором shù 尌 (объединяющим zhù 壴 «барабан» и cùn 寸 «рука»); а вариант традиционного иероглифа 㕑 имеет слово «скалый радикал» 厂 вместо 广. В упрощенном китайском иероглифе 厨 в 壴отсутствует элемент士 , что приводит к «графической народной этимологии » «Комната 厂 для приготовления 豆 «бобы» своими «руками» 寸». Китайский логотип 廚 в древности использовался в качестве заимствованного иероглифа для chú 櫥 (с «деревянным радикалом» 木, «шкаф») или chú 幮 ( «тканевый радикал» 巾, «ширма, используемая для временной кухни»).

В современном стандартном китайском используется лексиконе тю во многих сложных словах , например, чуфан ( 廚房 с 房 «комната», «кухня»), чуси ( 廚師 с 師 «хозяин», «повар; шеф-повар»), чудао (廚刀с 師 «хозяин», «повар; повар»), чудао ( 廚刀 с刀 «нож», «кухонный нож») и паочу ( 庖廚 с 庖 «кухня», что означает «кухня»).

В даосском специализированном словаре слово «чу» обозначает совместную трапезу на кухне и иногда имеет техническое значение «магия», «используемое для обозначения магических рецептов, с помощью которых человек становится невидимым». Обширное семантическое поле чу 藏, слово, которое можно обобщить в некоторых ключевых даосских выражениях: ритуальные банкеты, общение с божествами, зернохранилища ( цзан также обозначает внутренности), визуализация Пяти внутренностей ( уцзан 五臟, написанное «плотью») . радикал» ⺼), а также воздержание от круп ( бигу ) и другие пищевые запреты. Согласно даосской классике, когда техники бигу «избегания зерен» были успешными, синчу (行廚, мобильные кухни или тяньчу (天廚, небесные кухни) приносились в золотых и нефритовых сосудах юнюй ( 玉女, нефритовые женщины) и цзиньтун (金僮, Золотые Мальчики), связанный с легендарным Нефритовым Императором .

В китайской буддийской терминологии тю (廚, ср. 櫥 «кабинет») «кухня; кухонный шкаф» применяется для обозначения «шкафа для изображения или реликвий Будды», переводя санскритское bhakta-śālā «зал для еды» или маханаса «кухня». ".

В китайской астрономии Тианчу ( 天廚, Небесная кухня) — название астеризма в созвездии Дракона , расположенного рядом с Тяньбангом (天棓, Небесный цеп ) и Нэйчу (內廚, Внутренняя кухня).

Переводы

Не существует стандартного английского перевода ни для даосского чу (廚, Кухня), ни для Синчу (行廚, Мобильная кухня). Первое отображается как:

• «кухонный праздник», «кухонный праздник»
• "Кухни"
• «кухонные банкеты»
• "кухни"
• "Кухни"
• "кухни"

Эти англоязычные учёные переводят китайское чу либо как английскую кухню («комнату для приготовления еды»), дополнительно уточняемую буквами K- , — фестиваль или — праздник , либо как кухню («характерный стиль приготовления пищи, часто связанный с местом происхождения»). ). Последний следует за франкоязычными китаеведами, например Анри Масперо и Кристин Молье, которые точно перевели китайское чу как французская кухня («кухня; кулинария»), а синчу как кухню путешествия («кухня путешествия»). Хотя английская кухня и французская кухня являются дублетами , происходящими от латинского cocīna («готовка; кухня»), они являются ложными друзьями со значительными семантическими различиями между английской кухней и кухней . Китайцы обычно переводят английскую кухню как чуфан ( 廚房 , «кухня»), а кухню как пэнгрен ( 烹飪 , «искусство приготовления пищи»).

Термин синчу (行廚) переводится как

• «Путешествующая столовая»
• «мобильная кухня»
• «исполни кухню»
• «путевая кухня-застолье»
• "передвижная столовая"
• «путешествующая кухня»
• «передвижные кухни»
• «Мобильные кухни»

Джозеф Нидэм называет «Передвижную столовую» Уэра «причудливым переводом». В то время как Масперо однозначно интерпретирует син ( 行 ) в синчу как глагол («выполнять»), другие ученые читают его как модификатор («идти; двигаться»), переведенный как путешествующий , мобильный или подвижный (ср. movable) . праздник ). Существительное chu в синчу переводится как английская кухня , кухня или столовая . Однако последнее неоднозначное слово имеет несколько значений, помимо столовой («кафетерий или закусочная, предоставляемая организацией»), столовой («маленькая бутылка с водой») и в британском английском столовой («шкаф или коробка с набором столовых приборов»). ). Чтобы еще больше усложнить перевод синчу , в XVIII веке дорожная столовая была эквивалентом корзины для пикника . Говоря современным языком, синчу можно сравнить с передвижной кухней . Военно- полевая кухня , грузовик с едой или тележка с едой .

Чу Кухонный праздник

Чу (福食, «еда на удачу»), представлял собой религиозный банкет, который обычно включал (廚, Кухня), также известный как фуши предварительное голодание и очищение перед употреблением вегетарианской пищи и китайского вина . Банкет устраивался семьями по случаю рождения и смерти, был подготовлен для ритуально фиксированного числа прихожан и сопровождался особыми ритуальными дарами даосскому священнику. Хотя Кухонный праздник стал постоянным элементом организованных даосских религиозных традиций, ученые не знают, когда он был введен в литургию. Одной из ранних текстовых записей является c. 499 Чжэньгао говорит, что Сюй Ми (許谧, 303–376) предложила кухонную еду пяти людям.

Эти общие кухонные банкеты chu имеют додаосский предшественник в популярной китайской народной религии : термин chu в древности использовался для обозначения церемониальных трапез, организованных общинами в честь ше (社, Бога почвы). Хотя ортодоксальные даосы критиковали, а иногда и запрещали эти чухуэй (廚會, «кухонные собрания») за аморальные жертвоприношения животных, они, тем не менее, увековечили этот обычай, адаптировав и систематизировав его. Кухонные пиры Чу имеют много общего с другой даосской ритуальной трапезой, чжай (齋, «пост; очищение; отступление»), и они часто считаются имеющими одни и те же функции. Даос VII века Чжайцзелу (齋戒錄, «Записи о посте») предположил, что чжай в древности назывался шэхуэй (社會, «праздничные собрания бога почвы» - теперь современное китайское слово, обозначающее «общество»), которое позже было изменено на чжайхуэй. (齋會).

Религия «Путь Небесных Мастеров» , основанная Чжан Даолином в 142 году нашей эры, отмечала праздники кухни чу на Новый год и ежегодный Санхуэй (三會, «Три собрания»), которые были крупными даосскими праздниками, проводившимися в первый, седьмой и десятый лунные месяцы. месяцев, когда верующие собирались в своем местном приходе, чтобы сообщать о всех рождениях, смертях или браках, чтобы можно было обновить реестры населения. Прихожане, у которых были причины праздновать эти события, устраивали праздник чу для других членов общины пропорционально значимости своего благоприятного события и их средствам. В отчетах об этих банкетах «подчеркивается как разделение еды, так и утверждение уникального социального порядка даосской общины, основанного на религиозных заслугах».

Таинство чу имело три уровня банкетов и ритуальных даров, в зависимости от того, что праздновала семья. По случаю рождения мальчика шанчу (上廚, Высшая церемония кухни) представлял собой банкет, предложенный священнику и десяти членам прихода, с подарками священнику в виде ста листов бумаги и пары кистей для чернил. , чернильная палочка и скребок для чернил. Для рождения девочки устраивался менее дорогой чжунчжу (中廚, Средний обряд кухни) с банкетом на пять прихожан, а подарками, которые родители должны были преподнести в течение месяца после рождения, был циновка. , корзина для мусора и метла. В случае смерти члена семьи сячу (下廚, Низшая церемония кухни), также называемая цзечу (解廚, Кухня освобождения), не описана в даосских текстах, и мы знаем только, что конкурирующие буддийские полемисты утверждали, что это была «великая оргия».

Антидаосский « Эрцзяолун» (二教論, «Очерк двух религий») буддийского монаха Даоаня (312–385) сказал, что кухонные пиры тю были призваны вызвать цзицю (解除, «освобождение и устранение») от загрязнения и грехи, которые были связаны с богом почвы и гробницами. VI века В параллельном отрывке из «Бяньхуолуня» (辯惑論, «Эссе о дискуссиях о сомнениях») используется гомофонный графический вариант jiěchú ( 解廚, «кухня освобождения»), таким образом соединяя как chú «кухня», так и chú «освобождение» с не- -Даосские боги почвы.

Даосские источники сообщают, что люди, приглашенные на пир на кухне чу , сначала должны были пройти период очищения, который включал пост и воздержание от секса. Кухонные ритуалы длились один, три или семь дней. Участники употребляли исключительно вегетарианскую пищу и умеренное количество вина, которое считалось обязательным элементом банкета. Для Высших кухонь было запланировано пять шэнов вина (около литра) на человека, для Средних кухонь - четыре шэна , для Низших - три. Участники «должно быть, ушли немного довольные, но не пьяные». Остатки раздавались другим прихожанам, которые могли таким образом принять участие в ритуале.

Помимо ежегодных фестивалей в определенные даты, таких как «Три собрания», кухонные церемонии тю также проводились в особых обстоятельствах, особенно во время болезней, грехов или смертельного загрязнения. Считалось, что они обладают экзорцистическими и спасительными способностями и даруют адептам удачу или заслуги. Кухонные церемонии часто включали даосский ритуал цзяо (醮, «подношения») лепешек и кусков ткани для получения особых услуг, таких как прошения об исцелении от болезней, молитвы о дожде во время засухи и благодарения за полученные услуги. На открытом воздухе был разбит алтарь, и священник читал молитвы.

Гэ Хун ок. 318 Баопузи (см. ниже) упоминает расточительно дорогие кухонные пиры тю , противопоставляя неортодоксальные яодао (妖道, «демонические культы»), которые включали в себя принесение в жертву животных богам, наслаждавшимся их кровью, с Лицзя дао (李家道, «Путь семьи Ли» ). . Контекст восхваляет современного целителя-шарлатана Ли Куана (李寬) за несоблюдение древней традиции принесения в жертву животных, одновременно обвиняя его в расточительности.

Более ста способов борьбы с демонами [諸妖道百餘種] требуют убийства живых существ, чтобы можно было выпить их кровь. Только учение Лисов [李家道] немного отличается. Тем не менее, хотя он и не разделывает мясо, всякий раз, когда ему подают «еду на удачу» [每供福食], он включает в себя без ограничений разнообразные смеси. Планируя трапезу, стремятся к пышности, приобретать приходится самые редкие вещи. На кухне могут работать несколько десятков человек [或數十人廚], и затраты на еду действительно могут быть высокими. В свою очередь, это не совсем бескорыстные дела, и их вполне можно отнести к запрещенным.

Синчу Традиции мобильной кухни

В даосских агиографиях и рассказах эзотерическая способность вызывать синчу (行廚, передвижная кухня) была стандартным образцом сил хсианского трансцендента . Синчу , которую Кампани назвал «любопытным делом», Это был роскошный банкет с редкими деликатесами, экзотическими блюдами и винами, которые духи могли мгновенно подать куда угодно по команде.

Традиция синчу «медитативной кухни» или «созерцательной кухни», по-видимому, развивалась параллельно и дополняла тю « литургию общей кухни». Сианьские трансценденты изображались избегающими того, что в Китае считается обычной едой, особенно зерновых (см. Бигу ), и вместо этого употребляли в пищу превосходные, способствующие долголетию заменители, такие как семена кунжута и грибы линчжи , которые обычно встречаются в далеких и легендарных местах, удаленных от центра страны. Китайская цивилизация, основанная на сельском хозяйстве. Трансценденты часто изображались как крылатые существа, способные быстро летать на большие расстояния, а вызов банкета синчу по желанию устранял необходимость путешествовать по миру и небесам, чтобы получить редкие продукты бессмертия.

Даосский династии Цзинь ученый Гэ Хун собрал два основных источника информации о синчу мобильных кухнях : баопузи и шэньсянь чжуань . Ге изображал адептов, стремящихся к хсианьству , избегающих обычной пищи, такой как зерновые, вместо этого питающихся «редкими, экзотическими продуктами из дальних уголков космоса», чудесными продуктами, передающими «нуминовенную силу», предполагаемую их особенностью. «Способность по своему желанию подавать экзотическую еду и напитки в элегантных сосудах с помощью духа может показаться тривиальной, но если вспомнить, что многие даосские писания запрещают пиршество жертвенным мясом и напитками, которыми наслаждалась аристократия, и что многие адепты так поступали. их работа в горах и были изолированы от сельскохозяйственных сообществ и рынков, эта практика принимает более серьезный аспект».

Баопузи

c. 318 г. н.э. Во «Внутренних главах» Баопузи (Мастер, принимающий простоту) слово синчу (行廚, передвижная кухня) встречается девять раз. Семь из них связаны с алхимическими лекарствами и эликсирами, большинство из которых содержат ядовитые токсичные ингредиенты тяжелых металлов . Баопузи (致, «привести к использует два родственных глагола, чтобы поманить передвижную кухню: zhì (至, «прийти; достичь; прийти») и zhì ; добраться; прийти»). Два других употребления синчу относятся к собственным именам даосского амулета и книги: Синчу фу (行廚符, Амулет странствующей кухни) и Синчу цзин (行廚經, Священное писание странствующей кухни). В « Баопузи » также упоминается еще одна книга под названием «Риюэ чуши цзин» (日月廚食經, «Писание о кухонных трапезах Солнца и Луны»).

Говорят, что три из семи эликсиров Баопузи имеют двойное назначение, долгосрочное употребление, как говорят, дает сяньское превосходство, включая способность вызывать синчу , а кратковременное употребление обеспечивает панацею - особенно для уничтожения Трех трупов или Трех червей. , демоны, которые живут в человеческом теле и ускоряют смерть своего хозяина, а также Девять Червей или Девять Паразитов, что в широком смысле означает внутренних червей и паразитов. Во-первых, Сянь Мэнзи дан (羡門子丹, Мужской эликсир Мастера Сянь) готовится из вина и киновари. «После того, как его принимают в течение одного дня, Три Червя и все болезни немедленно очищаются от пациента. Если принимать его в течение трех лет, он дарует джинна, и человеку обязательно будут служить две феи, которых можно использовать для вызова Передвижная столовая [可役使致行廚].» Во-вторых, в списке способов употребления реальгара в пищу и питье говорится: «В каждом случае он дарует полноту жизни; все болезни изгоняются; Три трупа покидают тело; шрамы исчезают; седые волосы становятся черными; утраченные зубы регенерируются. Через тысячу дней феи [перевод юну 玉女 Нефритовая дева] придут служить вам, и вы сможете использовать их, чтобы вызвать Странствующую флягу [以致行廚]». В-третьих, употребление чистого, неподдельного лака позволит человеку общаться с богами и позволит ему наслаждаться полнотой жизни. Если вы съедите кусочки краба в слюде или нефритовой воде, «Девять насекомых упадут из вас, и плохая кровь покинет вас через носовое кровотечение. Через год боги шестичиа и Странствующая фляга придут к вам» . ты [一年六甲行廚至也]». Люцзя (六陰, Шесть Инь), приведенные ниже , (六甲, Шесть богов Цзя ) и Люинь относятся к астрологическому Дунцзя гаданию шесть цзя и передвижная столовая». . Альтернативный перевод: « Прибудут

оставшиеся четыре формулы Баопузи Говорят, что создают более сильные и универсальные эликсиры. В-четвертых, Цзюгуан дань (九光丹, «Девятикратный эликсир сияния») изготавливается путем обработки некоторых неуказанных ингредиентов с уси (五石, «Пять минералов», см. « Порошок для холодной еды» ), то есть киновари , реальгара , очищенных калиевых квасцов , пластинчатого малахита. и магнетит . Каждый минерал подвергается пяти алхимическим циклам и принимает пять оттенков, так что всего получается двадцать пять оттенков, каждый из которых обладает определенной силой, например, синий эликсир оживит недавно умершего человека. «Если ты хочешь призвать Странствующую Флягу [欲致行廚], смажь свою левую руку раствором черного эликсира; все, о чем ты попросишь, будет в твоем полном распоряжении, и все, что ты скажешь, придет без усилий. Ты получишь это. быть в состоянии вызвать любую вещь или любое существо в мире». В-пятых, Баопузи цитирует Шэннун сыцзин (神農四經, « Четыре классических произведения Шэннуна »): «Лекарства высочайшего типа успокаивают человеческое тело и продлевают жизнь, так что люди поднимаются и становятся богами на небесах, парят вверх и вниз в воздух, и все духи к их услугам. Их тела отрастают перья и крылья, и Странствующая Столовая приходит, когда они пожелают [行廚立至]». В-шестых, метод У Чэнцзы (務成子) смешивает алхимическое золото из реальгара, желтого песка и ртути, а затем формирует из него маленькие таблетки. Покрытие таблеток различными веществами будет производить магические эффекты: например, если человека намазать бараньей кровью и бросить в ручей, «рыбы и драконы тотчас выйдут наружу, и их будет легко поймать». И: «Если его покрыть заячьей кровью и поместить в место, принадлежащее Шести Инь, Странствующая Фляга и феи немедленно появятся и предоставят себя в ваше распоряжение [行廚玉女立至], всего шестьдесят или семьдесят человек». В-седьмых, Лю Гэнь (李素 или Лю Цзюньань 李君安), которого Уэр ошибочно идентифицирует как даосского принца и писателя Лю Аня (六安), изучил искусство метаморфозы из алхимического текста, приписываемого мохистов основателю Моцзы , Моцзы усин цзи мастера Мо (墨子五行記, «Записи пяти фаз »), и успешно использовал его лекарства и амулеты: «Взявшись за шест, он становится Он сажает что-то, и оно немедленно приносит съедобные дыни или плоды. Он проводит линию на земле, и оно становится рекой, и оно становится холмом. [坐致行廚].»

Шэньсянь чжуань

c. 318 Шэньсянь чжуань («Жития божественных трансцендентов») использует синчу (行廚, передвижная кухня) шесть раз. В житии Ван Юаня дается подробное описание вызова синчу . Среди других адептов, которые, как говорят, также обладают этой способностью, - Ли Гэнь, Лю Цзин, Цзо Ци, Лю Чжэн и Тайсюань Нюй.

Портрет Бессмертного Магу ( Национальный дворец-музей , Тайбэй)

Во-первых, в агиографии Ван Юаня (王遠) и Магу (Дева, употребляющая коноплю) говорится, что Ван был ученым-конфуцианцем, который оставил свой официальный пост во время правления (146–168 гг. н.э.) императора Хань Хуаня и отправился в горы, чтобы изучать даосизм. техники. Ван достиг сианьской трансцендентности посредством шицзе «освобождения посредством имитации трупа», описанного традиционной метафорой цикады : его «тело исчезло; однако шапка и одежда остались совершенно нетронутыми, как панцирь цикады». Во время своих путешествий Ван встретил крестьянина Цай Цзина (蔡經), чье лицо указывало на то, что ему суждено было стать трансцендентным, поэтому Ван взял его в ученики, обучил основным техникам и ушел. Вскоре после этого Цай также использовал алхимическое освобождение шицзе , его тело стало чрезвычайно горячим, а его плоть и кости таяли в течение трех дней. «Внезапно он исчез. Когда его семья заглянула под одеяло, осталась только его внешняя кожа, неповрежденная с головы до ног, как панцирь цикады».

После того, как Цай отсутствовал «более десяти лет», он неожиданно вернулся домой, выглядя как молодой человек, и объявил своей семье, что лорд Ван приедет в «седьмой день седьмого месяца» (позже связанный с Пастухом и Ткачом). Фестиваль влюбленных девушек ) и приказал им «приготовить большое количество еды и питья, чтобы предложить его слугам». Когда Ван Юань и его небесное окружение прибыли в благоприятный день «двойной семерки», он пригласил свою старую подругу Магу присоединиться к их празднованию, потому что прошло более пятисот лет с тех пор, как она была «в человеческом царстве». Когда Девушка-Каннабис и ее сопровождающие прибыли в дом Цая,

Она выглядела красивой женщиной лет восемнадцати или девятнадцати; волосы ее были уложены, и несколько свободных прядей свисали до талии. На ее платье был разноцветный узор, но оно не было тканым; оно мерцало, ослепляя глаза, и было неописуемо – оно было не от мира сего. Она подошла и поклонилась Вангу, который велел ей подняться. Когда они оба сели, они вызвали передвижную столовую [坐定召進行廚]. Порции были сложены на золотых тарелках и в нефритовых чашах без ограничений. Там были редкие деликатесы, многие из которых были сделаны из цветов и фруктов, и их аромат пропитывал воздух внутри [дома Цая] и снаружи. Когда мясо было нарезано и подано, оно [по вкусу] напоминало жареное мо и было объявлено как кирина . мясо

Сравните перевод Масперо: «Все выходят, чтобы «устроить кухню»». В комментарии Го Пу к « Книге гор и морей» ) описывается мо (貘, гигантская панда как «медведеобразный, черно-белый, поедающий металл»; а мистического зверя Цилинь иногда называют китайским единорогом.

Затем Ван Юань объявил семье Цай, что он принес исключительное вино из астеризма Тяньчу (天廚, Небесная кухня).

Хочу преподнести всем вам в подарок прекрасный алкоголь. Этот ликер только что был произведен на небесных кухнях. Его вкус довольно сильный, поэтому он непригоден для употребления обычными людьми; на самом деле, известно, что в некоторых случаях он сжигал кишечник людей. Вам следует смешать его с водой, и вы не должны считать это неуместным». С этими словами он добавил доу воды в шэн спиртного, размешал его и представил членам семьи Цай Цзина. Выпив еще немного чем по шэну каждый, они все были в состоянии алкогольного опьянения. Через некоторое время спиртное исчезло.

В традиционных китайских единицах измерения доу 斗 ( шэн ) примерно соответствовал 10 литрам, а 升 — примерно 1 литру.

Во-вторых, в шэньсянском повествовании о Ли Гене (李根) говорится, что он учился у У Давэня (吳大文) и получил метод производства алхимического золота и серебра.

Ли Гэнь мог трансформироваться [в другие формы] и мог входить в воду и огонь [без вреда]. Он мог сесть и вызвать передвижную столовую, и с ее помощью можно было обслужить двадцать гостей [坐致行廚能供二十人]. Все блюда были прекрасно приготовлены, и все они содержали странные и чудесные блюда с четырех сторон света, а не те, которые можно было купить на месте.

В-третьих, Лю Цзин (劉京) был чиновником при императоре Хань Вэнь (годы правления 180–157 до н.э.), который «покинул мир и последовал за лордом Чжаном 張君 из Ханьданя , чтобы изучить Путь». Используя методы существования на таблетках «цветения киновари» [朱英丸] и таблетках «матери облаков [слюда]», Лю «дожил до ста тридцати лет. Глядя на него, можно было бы подумать, что он человек лет тридцати». Он также мог предсказать благоприятность будущих событий.

Шанцинская традиция (Высшая чистота) Хань У Ди нэйчжуань (漢武帝内傳, Эзотерические традиции ханьского императора У ), написанная между 370 и 500 годами, имеет некоторые более поздние наслоения, напоминающие шэньсянь чжуань . В отрывке о Лю Цзин говорится:

Позже он служил Цзи Цзысюню [薊子訓, т. е. Цзи Ляо 薊遼] своим учителем. Цзысюнь передал ему все тайные основы Пяти Теархов , Сверхъестественного Полета ( линфэй , 靈飛), шести духов Цзя , Двенадцати Материй ( шиер ши 十二事) и Совершенных Форм Десяти Континентов Божественных Трансцендентов ( Шэньсянь Шичжоу Чжэньсян 神仙十洲真形). Лю Цзин практиковал их все в соответствии с инструкциями, и они оказались чрезвычайно эффективными. Он мог вызывать призраков и духов, немедленно вызывать ветер и дождь, вызывать прибытие передвижной фляги [名致行廚], а также появляться и исчезать по своему желанию. Он также знал благоприятность или неблагоприятность будущих дел людей и отдельных дней.

В-четвертых, трансцендентный Цзо Ци (左慈) был фанши («мастером метода»), известным своими способностями к гаданию, мультилокации фэньшен и изменению формы .

Видя, что состояние дома Хань приближается к упадку, он вздохнул и сказал: «По мере того, как мы движемся в эту упадочную [астральную] конфигурацию, те, кто занимает выдающиеся посты, находятся в опасности, а те, кто обладает высокими талантами, умрут. нынешний век – это не то, чего стоит желать». Поэтому он изучал искусство Дао. Он особенно хорошо понимал, [как вызвать] шесть духов цзя , как изгонять призраков и других духов, а также как сесть и вызвать передвижную столовую [坐致行廚].

В-пятых, Шэньсянь чжуань говорит, что Лю Чжэн (劉政) использовал тот же алхимический текст, приписываемый Моцзы, который, по словам Баопузи , использовался Лю Гэнем (劉根) или Лю Цзюньань (劉君安).

Позже он подготовил [копию] «Трактата о пяти фазах» Мастера Мо ( Моцзы усин цзи 墨子五行記) и, [на основе этого] проглотил таблетки «киноварного цветения». Он прожил более ста восьмидесяти лет, и цвет его лица был юношеским. Он мог трансформироваться в другие формы и скрывать свою форму; умножьте одного человека на сто, или сто на тысячу, или тысячу на десять тысяч; скрыть военную силу из трех бригад, сформировав их в лесу или в виде птиц и зверей, чтобы они могли легко забрать оружие своих противников без их ведома. Кроме того, он был способен сажать фрукты всех типов и заставлять их немедленно цвести и созревать, чтобы их можно было есть. Он мог сесть и вызвать прибытие передвижной столовой [生致行廚], готовящей полноценный обед для нескольких сотен человек. Его простой свист мог создать ветер, поднимающий пыль и разбрасывающий камни.

Трансцендентный свист — древняя даосская йогическая техника.

В-шестых, говорится в кратком житии трансцендентной женщины Тайсюань ню (太玄女, Женщина Великой Тайны).

Женщину Великой Тайны звали Чжуань顓 и звали Хэ和. Будучи еще молодой, она лишилась мужа и поэтому практиковала Путь. Дисциплинируя себя в искусстве Нефритового Мастера, (Юзи) она могла сесть и вызвать передвижную флягу [坐致行廚], и не было такого преобразования, которого она не могла бы совершить.

Кроме того, в шэньсяньской чжуаньской агиографии Мао Ина (茅盈) описывается то, что звучит как синчу, без использования имени. После двадцати лет изучения Дао Мао Ин вернулся домой к родителям и объявил, что ему было приказано попасть на небеса и стать трансцендентным. Жители его родной деревни пришли устроить ему прощальную вечеринку, и Мао сказал:

«Я тронут вашим искренним желанием отпустить меня, и я глубоко ценю ваше намерение. Но, пожалуйста, приходите с пустыми руками; вам не нужно делать никаких расходов. У меня есть способ устроить пир для всех нас». В назначенный день все гости прибыли, и был устроен большой банкет. Были разостланы навесы из синей парчи, а под ними расстелены слои белого войлока. Редкие деликатесы и странные фрукты были сложены и разложены. Аниматоры-женщины исполняли музыку; звуки металла и камня смешались воедино, и грохот потряс Небо и Землю; его было слышно на расстоянии нескольких ли . Из более чем тысячи гостей, присутствовавших в тот день, ни один не смог уйти пьяным и сытым.

Мао Ин и его братья Мао Гу (茅固) и Мао Чжун (茅衷) считаются основателями школы Шанцин даосизма .

Шанцинские даосы взяли за основу стандартную литературную фразу цзо чжи синчу (坐致行廚), использованную выше в « Баопузы» для обозначения Лю Гэня, «садится и вызывает прибытие странствующей столовой». а в шэньсянь чжуань для Ли Геня, Цзо Ци и Тайсюаня нюй «сядь и приведи передвижную столовую» - и реализовал это как технику визуализации, позволяющую «заставлять подвижные кухни приходить [во время] сидения [в медитации]». «Этот метод, доступный только посвященному, обладавшему соответствующей серией талисманов ( фу 符) и освоившему определенные техники визуализации, наделял способностями становиться невидимыми, вызывать гром и вызывать дождь». Эта форма сидячей медитации была настолько популярна в период Тан, что ее перенял и китайский эзотерический буддизм .

Учу » Медитация «Пять кухонь

Вслед за литургическими кухонными праздниками Небесных Мастеров и «Передвижными кухнями» сианьских трансцендентов, третьим этапом даосских традиций чу стала (五廚, Пять кухонь) династии Тан (618–907 техника созерцания вочу ), которая переосмыслила концепцию ритуальных банкетов в терминах психофизиологического нейдана Внутренней Алхимии. В китайской космологической теории соответствия пяти фаз учу учу система пяти кухонь или уцзан (五臟, пять внутренних органов / сфер) включает в себя не только физиологические внутренние органы (легкие, почки, печень, желчный пузырь и селезенка), но и связанный с ними психологический диапазон. психических и эмоциональных состояний. 735 года «Учу-цзин» (五廚經, «Писание пяти кухонь»), в котором поэтически описывается практика визуализации циркуляции энергии ци через «Пять внутренностей», была настолько популярна, что танские буддисты создали эзотерический «Саньчу-цзин» (三廚經, «Сутра Три кухни) по даосскому тексту.

Сохранились два издания « Учу-цзин» , переведенные Ливией Кон. Во-первых, издание Тан Даоцанг (Даосский канон) 763 года под названием «Лаоцзы шо Учу цзин чжу» (老子說五廚經, «Комментарий к Священному Писанию пяти кухонь, раскрытый Лаоцзы ») содержит предисловие, датированное 735 годом, и комментарий, оба подписанные Инь. Инь (尹愔, ум. 741). Повторно названный Инь Инь был выдающимся даосским и конфуцианским ученым при императоре Тан Сюаньцзун (годы правления 712–756) и настоятелем храма Суминг Гуань (肅明觀, Аббатство Возрождающегося Света) в столице Чанъань . Покойный Танский Небесный Мастер Чжао Сяньфу (趙仙甫, эт. 732) также написал комментарий. Во-вторых, издание антологии «Юньцзи Цицянь » («Семь бамбуковых табличек облачного мешка») 1019 года под названием «Учу цзин цифа» (五廚經氣法, «Энергетические методы Писания пяти кухонь») также включает комментарий Инь с небольшими вариациями, например: отметив, что текст был представлен императору в 736 году. «Энергетические» методы ци в тексте рекомендованы Сыма Чэнчжэнем (司馬承禎, 647–735) в его тексте «Фуци цзинъи лунь» (服氣精義論, «Эссе о существенном значении дыхания»), посвященном физическому самосовершенствованию. Хотя наличие предисловия Инь может указывать на танскую дату Учу-цзин , происхождение этого текста может быть гораздо более ранним. Гэ Хун ок. 318 Баопузи упоминает Синчу цзин (行廚經, Писание о передвижных кухнях) и Риюэ чуши цзин (日月廚食經, Священное писание кухонных блюд для Солнца и Луны), которые могли быть предками полученных тексты.

c. 905 Даоцзяо Линъянь цзи (道教靈驗記, «Запись о даосских чудесах»), написанная даосским священником, писателем и судебным чиновником Ду Гуантином , говорит, что буддийский монах обманным путем превратил Священное Писание Учу-цзин Пяти кухонь в Санчу-цзин (三廚經, Сутра трёх кухонь). Ду записывает, что китайский буддийский канон периода Тан содержал текст под названием Фо шуо сан тинчу цзин (佛說三停廚經, Сутра трех прерванных кухонь, проповедуемая Буддой). По словам Ду Гуантина, монах Синдуань (行端), имевший «самонадеянный и мошеннический нрав», увидел, что широко распространенный даосский Учу цзин состоит из пяти строф ( цзи 偈, « гатха ; поэтический стих; стихотворное изречение») заклинания ( чжоу 咒, « мантра ; религиозное заклинание; мистический призыв»), переставил их и расширил название до Фо шуо сан тинчу цзин (佛說三停廚經). «Пять заклинаний он превратил в «пять сутр, сказанных Татхагатой », а в конце добавил гимн. Дополнительные фразы занимали не меньше страницы». Вереллен предполагает, что это писание с его «буддо-даосским содержанием и квазимагическим использованием» возникло как конца Шести династий (220–589 гг.) тантрический чжоуцзин (咒經, «писание заклинаний», ср. Священное Писание Божественных заклинаний ).

Ду Гуантин подробно рассказывает о даосском чуде, связанном со сверхъестественным возмездием за подделку Синдуаня. Через день после того, как монах уже дал другим несколько копий измененного Священного Писания, «божественное существо восьми или девяти футов ростом» с мечом делает ему выговор за подделку и размахивает мечом, чтобы ударить монаха. Когда Синдуань «отражает удар рукой, ему отрублено несколько пальцев», он молит о пощаде, и даосское божество соглашается сохранить ему жизнь, если он найдет и уничтожит все подделки. Синдуань и его товарищи повсюду ищут тексты, но могут найти только половину из них, а остальные уже вывезены за границу буддийскими монахами. Синдуань готовит десять новых копий оригинального Священного Писания, возносит благовония, раскаивается и сжигает измененные копии. Тогда божественное существо снова появляется и объявляет: «Очернив текст мудреца, реституция тебя не спасет — ты не заслуживаешь избежать смерти», монах падает ниц и умирает на месте.

В наши дни сохранились ранние копии этой апокрифической буддийской сутры. Четыре текстовые версии были обнаружены в китайских рукописях Дуньхуана , две версии, датированные 1099 и 1270 годами, хранятся в японских рукописях горы Коя . в современный японский канон Тайсё Трипитака . Кроме того, этот текст включен

В высшей степени абстрактное мистическое стихотворение Учу-цзин состоит из пяти строф, состоящих из четырех пятисимвольных строк каждая. Издание Юньци цицянь показывает, что пять строф были связаны с пятью направлениями пространства: восток (строки 1–4), юг (строки 5–8), север (строки 9–12), запад (строки 13–16), и центр (строки 17–20). Например, первые четыре строки:

Мир и гармония
Сделайте все правильно
Нет гармонии
Сюаньли и Сюаньцзи

Ци . вселенского единства сливается с гармонией космического мира
Достигнув вселенского единства, Дао покоится в космическом мире.
Космическая гармония на самом деле не является ни всеобщим единством, ни гармонией.
Таинственный космический порядок присоединяется к таинственному моменту вечности.

Содержание Учу-цзин ведет адептов к отстраненному состоянию ума, немышлению и невозмутимости. Пять кухонь относятся к нэйдан внутренней алхимии , «обработке ци на уровне тонкого тела», и обозначают энергетическую преобразующую силу Пяти внутренностей. В предисловии Инь Инь говорится:

Пока вы пребываете в ци вселенского единства [一氣] и гармонии космического мира [泰和], пять органов [五臟] изобилуют и полны, а пять духов [五神] неподвижны и вертикальны. «Когда пять органов в изобилии, все чувственные переживания удовлетворены; когда пять духов неподвижны, все пристрастия и желания устраняются. В этом писании объясняется, что пять органов, принимающих ци , похожи на человека, ищущего еду на кухне. Таким образом, пять органов, принимающих ци, подобны человеку, ищущему еду на кухне. , его название: «Писание пяти кухонь».

Комментируя интерпретацию Инь, Ду Гуантин более явно утверждает, что практика этого писания позволит адепту перестать есть.

Техники Учу-цзин ( 五廚經 , «Писание пяти кухонь ») в основном включают в себя визуализацию пяти внутренностей тела и пение заклинаний. Эти методы предположительно позволяют адепту достичь удовлетворения и гармонии, а после нескольких лет обучения — даже трансцендентности. Несмотря на эту заботу о человеческом теле, в тексте делается сильный акцент на умственной реструктуризации, а не на физических практиках, говоря, что «накопляющееся совершенствование не приведет вас к отстраненности» и что методы проглатывания в конечном итоге бесполезны. Однако чтение Священных Писаний полезно, особенно в сочетании с умственными и этическими практиками, так что «вы легко получите истинные основы совершенствования тела и защиты жизни». Точнее, повторение текста сто раз и практика гармонизации пяти ци позволяют адептам воздерживаться от зерна и устранять голод. Многие современные даосы считают Учу-цзин текстом-талисманом, который следует повторять для защиты.

Ссылки

• Бишоп, Том (2016). Wenlin Программа для изучения китайского языка . версия 4.3.2.
• Кампани, Роберт Форд (2001). «Поглощение чудесного: отношение практикующего к природе по мнению Гэ Хонга». В Нью-Джерси Жирардо; Джеймс Миллер; Сяогань Лю (ред.). Даосизм и экология: пути в космическом ландшафте . Издательство Гарвардского университета. стр. 125–146.
• Кампани, Роберт Форд (2002). Жить до тех пор, пока небо и земля: перевод и исследование традиций божественного трансцендентного Ге Хонга . Издательство Калифорнийского университета.
• Кампани, Роберт Форд (2005). «Значения трансцендентной кухни в позднем классическом и раннем средневековом Китае». Тунг Пао . 91 (1): 1–57. дои : 10.1163/1568532054905124 .
• Деспе, Катрин (2008). « Бигу 辟榖 воздержание от злаков». В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . стр. 233–234.
• Харпер, Дональд (2013). «Культурная история гигантской панды ( Ailuropoda melanoleuca ) в раннем Китае». Ранний Китай . Том. 35/36. стр. 185–224.
• Климан, Терри (2008). « Саньхуэй 三會 Три собрания». В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . стр. 839–840.
• Кон, Ливия (2010). Сидя в забвении: сердце даосской медитации . Пресса «Три сосны».
• Кролл, Пол К. (2017). Студенческий словарь классического и средневекового китайского языка (пересмотренное издание). Брилл.
• Масперо, Анри (1971). Даосизм и китайские религии . Париж: Галлимар.
• Масперо, Анри (1981). Даосизм и китайская религия . Издательство Массачусетского университета. Перевод Фрэнка А. Кирмана-младшего из Масперо (1971) .
• Моллиер, Кристина (1999). «Кухни Лао-цзы и Будды». Cahiers d'Extreme-Asia . 11 :45–90. дои : 10.3406/asia.1999.1150 .
• Моллиер, Кристина (2008a). « Чу 廚» кухня ». В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. стр. 539–544.
• Моллиер, Кристина (2008b). « Учу цзин 五廚經 Писание пяти кухонь». В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. п. 1051.
• Моллиер, Кристина (2009). Буддизм и даосизм лицом к лицу: Священные Писания, ритуалы и иконографический обмен в средневековом Китае . Издательство Гавайского университета.
• Нидэм, Джозеф; Хо Пин-Юй; Лу Гвей-Джен (1976). Наука и цивилизация в Китае. Том. V: Химия и химическая технология. Часть 3: Спагирические открытия и изобретения: исторический обзор, от эликсиров киновари до синтетического инсулина . Издательство Кембриджского университета.
• Пенни, Бенджамин (2000). «Бессмертие и трансцендентность». В Ливии Кон (ред.). Справочник по даосизму . Брилл. стр. 109–133.
• Пенни, Бенджамин (2008). «Магу 麻姑». В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. стр. 731–732.
• Прегадио, Фабрицио (2008). «Цо Ци 左慈». В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. стр. 1304–1305.
• Рот, Гарольд Д. (1999). Первоначальное Дао: внутреннее обучение ( Нэй-е ) и основы даосского мистицизма . Издательство Колумбийского университета.
• Сэйли, Джей (1978). Мастер, осознающий простоту: исследование философа Ко Хунга, 283–343 гг. н.э. Китайский центр материалов.
• Сивин, Натан (1968). Китайская алхимия: предварительные исследования . Издательство Гарвардского университета.
• Штейн, Рольф А. (1971). «Кулинарные фестивали религиозного даосизма». Справочник Колледжа де Франс . 71 : 431–440.
• Штейн, Рольф А. (1972). «Мистические размышления и темы, касающиеся «кухни» даосизма». Справочник Колледжа де Франс . 72 : 489–499.
• Штейн, Рольф А. (1979). «Религиозный даосизм и народная религия со второго по седьмой века». В Холмсе Уэлче; Анна К. Зайдель (ред.). Грани даосизма: очерки китайской религии . Издательство Йельского университета. стр. 53–81.
• Вереллен, Франциск (1992). « « Доказательные чудеса в поддержку даосизма »: инверсия буддийской апологетической традиции в Китае позднего Тан». Тунг Пао . 78 : 2И7–263. дои : 10.1163/156853292X00018 .
• Вереллен, Франциск (2004). « Лаоцзы шуо учу цзин чжу 老子說五廚經注». У Кристофера Шиппера; Франциск Вереллен (ред.). Даосский канон: исторический спутник Даозан . 3 тома. Издательство Чикагского университета. стр. 351–352.
• Уэр, Джеймс Р. (1966). Алхимия, медицина и религия в Китае 320 года нашей эры: «Нэй Пьен» Ко Хунга . Дувр.