Магу (божество)

Портрет Бессмертного Магу ( Национальный дворец-музей , Тайбэй)

Магу ( китайский : 麻姑 ; пиньинь : Магу ; Уэйд-Джайлс : Ма-ку ; букв. «Дева из конопли») — легендарный даосский сянь ( 仙 ; «бессмертный», «трансцендентный»), связанный с эликсиром жизни , и символическая защитница женщин в китайской мифологии . Истории в китайской литературе описывают Магу как красивую молодую женщину с длинными птичьими ногтями, а ранние мифы связывают ее с пещерами. Магу сянь шоу ( 麻姑獻壽 ; «Магу поздравляет с днем ​​рождения») — популярный мотив в китайском искусстве .

Имя

Логографическое значение Магу как богини конопли еще предстоит изучить. Магу зовут Маго по- корейски и Мако по- японски . В Японии Мако обычно упоминается в связи с китайской историей (ниже) о длинных ногтях Магу, например, фраза Мако сойо ( 麻姑掻痒 «Магу чешет зуд») метафорически означает «все идет так, как можно себе представить».

Культовое происхождение

Фарфоровое блюдо с надглазурным декором с изображением Магу, божества долголетия, Цзиндэчжэнь, провинция Цзянси, династия Цин , ок. XVIII век, Музей азиатского искусства Сан-Франциско .

Хотя сказки магу известны в Восточной Азии, социолог Вольфрам Эберхард был первым западным ученым, проанализировавшим их. Он отнес Магу к культурной цепочке песен о любви и фестивалей Яо . Основываясь на ссылках в китайских текстах, Эберхард предложил два центра культа Магу в современных провинциях Цзянси и Хубэй . Свидетельства существования «первоначального культового центра» близ уезда Наньчэн ( 南城 ) на юго-западе Цзянси включает несколько топонимов, в том числе две горы». Знаменитая Магу Шань ( 麻姑山 «Гора Магу») расположена в Наньчэне, и даосы считают ее Данься Донг ( 丹霞洞 «Грот киноварных облаков») 28-м из 36 священных дунтянь (洞天 » « Грот-небеса , небеса) . -достигающие гротов»). Знаменитый династии Тан даосский каллиграф Янь Чжэньцин посетил гору Магу и написал Магу Шань Сяньтан Цзи ( 痲姑山仙墰記 «Запись о горной платформе, где Магу вознесся к бессмертию»). Вторая гора Магу расположена в уезде Цзяньчан ( 建昌 , недалеко от Наньфэн 南豐 ). Вино Магу ( 麻姑酒 ) производится в Цзяньчане и близлежащем Линьчуане . Кроме того, Магу — это альтернативное название горы Хуагу ( 華姑 «цветочная горничная») в уезде Сюаньчэн провинции Аньхой . Свидетельства существования вторичного ареала культа Магу в Хубэе включают храм династии Сун недалеко от Ханькоу , а также храм Магу на горе Хэн . Несколько ранних сказок провинции Сычуань связывают Магу с пещерами, а одна описывает шамана, который ее призвал. Что касается традиции, согласно которой она родилась в Цзянси и стала бессмертной сянь в Шаньдуне , Эберхард говорит: «Это типичное для даосов восхождение на небо связывает ее с бессмертными святыми, и действительно, она считается символом долгой жизни и возрождения. , и поэтому в китайской драме является хорошим предзнаменованием во время празднования дня рождения».

Ранние описания

麻姑献寿 «Магу дарит долголетие», фреска конца XIX века в Летнего дворца Длинном коридоре .

Ученый Роберт Кампани представляет подробную информацию о мифологии магу в своем аннотированном переводе « Гэ Хуна » Традиций божественного трансцендентного ( Шэньсянь чжуань ( 神仙傳 ), ок. 317 г. н.э.) и сравнивает четыре китайских текстовых варианта историй магу.

В «Традициях божественной трансцендентности » история о Ван Юань ( 王遠 ) содержит самые длинные ее ранние описания. Ван, предположительно, был ученым-конфуцианцем, который оставил свой официальный пост во время правления (146–168 гг. н. э.) императора Хань Хуаня и ушел в горы, чтобы стать даосским сянь . Позже, путешествуя по У (современный Чжэцзян ), Ван встретил Цай Цзин 蔡經 , физиономия которого указывала на то, что ему суждено стать бессмертным, и научил его основным приемам. После того, как Цай отсутствовал «более десяти лет», он внезапно вернулся домой, выглядя как молодой человек, и объявил, что лорд Ван приедет в «седьмой день седьмого месяца» (позже связанный с пастухов и ткачих любителями ). фестиваль) и заказал приготовления к пиру. После того, как Ван и его небесное окружение прибыли в благоприятный день «двойной семерки», он пригласил Магу присоединиться к их празднованию, потому что «вы давно не были в человеческом мире». Она ответила невидимым посланником. «Горничная Ма кланяется и говорит: «Мы не заметили, как прошло более пятисот лет с момента нашей последней встречи!» После извинений, что она задержится из-за встречи в Гора Пэнлай (легендарный остров в Восточном море, где растет эликсир бессмертия), Ма прибыл через четыре часа.

Она выглядела красивой женщиной лет восемнадцати или девятнадцати; волосы ее были уложены, и несколько свободных прядей свисали до талии. На ее платье был разноцветный узор, но оно не было тканым; оно мерцало, ослепляя глаза, и было неописуемо – оно было не от мира сего. Она подошла и поклонилась Вангу, который велел ей подняться. Когда они оба сели, они вызвали передвижную столовую. Порции были сложены на золотых тарелках и в нефритовых чашах без ограничений. Там были редкие деликатесы, многие из которых были сделаны из цветов и фруктов, и их аромат пропитывал воздух внутри [дома Цая] и снаружи. Когда мясо было нарезано и подано, оно [по вкусу] напоминало жареное мо и было объявлено как кирина . мясо
Горничная Ма заявила: «С тех пор, как я поступила к вам на службу, я трижды видела, как Восточное море превращалось в тутовые поля. Когда кто-то шел в Пэнлай, вода доходила только до пояса. Интересно, превратится ли оно однажды в сушу? снова." Ван ответил со вздохом: «О, все мудрецы говорят, что Восточное море снова превратится в пыль».

Эта «передвижная столовая» — синчу ( 行廚 ), экзотический банкет, который хсианские трансценденты имеют возможность созвать по своему желанию.

Легенды магу часто упоминают эти тутовые поля в Восточном море . Когда Магу познакомили с женщинами в семье Цая, она превратила немного риса в жемчуг, чтобы избежать нечистого влияния недавних родов. Затем Ван подарил семье Цая крепкий напиток из «небесных кухонь» и предупредил, что он «непригоден для питья простым людям». Даже разбавив спиртное водой, все опьянели и захотели еще.

Ногти Девы Ма напоминали птичьи когти. Когда Цай Цзин заметил их, он подумал про себя: «У меня чешется спина. Было бы здорово, если бы я мог заставить ее почесать мне спину этими ногтями?» Теперь Ван Юань знал, что Цай говорил в своем сердце, поэтому он приказал связать его и высечь, упрекая: «Горничная Ма — божественная личность. Как вы смеете думать, что ее ногти могут поцарапать вам спину!» Единственным, что было видно, был кнут, хлеставший Цая по спине; никто не был замечен с ним в руках. Ван добавил: «Мои порки не даются без причины».

В некоторых более поздних версиях этой легенды говорится, что Ма была сестрой Ванга. Поэт Ли Бай увековечил два классических китайских выражения из этой истории. Магу саобей ( 麻姑掻背 «Магу царапает [мою] спину») относится к ее необычным ногтям. Цанхай сангтян ( 滄海桑田 «голубой океан [превращается] в тутовые поля») означает «большие изменения с течением времени»; Нидэм говорит, что ранние даосы наблюдали ракушки в горных скалах и осознавали огромные масштабы геологических преобразований.

В «Лиеи чжуань » ( 列異傳 «Массив чудес», конец 2-го или начало 3-го века), приписываемом Цао Пи (187–226 гг. Н. Э.), есть три истории о Ван Фанпине.

В третьем изложена версия неуместной фантазии Цай Цзина о горничной Ма и ее роскошных четырехдюймовых ногтях. Здесь дом Цай Цзин находится в Дунъяне; его не бьют, а скорее бросают на землю, из глаз его течет кровь; а сама Дева Ма, которую называют «божественной трансцендентной» ( шэньсянь ), является той, кто читает его мысли и наказывает.

Кон включает в себя гравюру из иллюстрированного Цзэнсян Лиексянь чжуань .

В «Июань » ( 異苑 «Сад чудес», начало V века) Лю Цзиншу ( 劉敬叔 ) записана история о Мэйгу ( 梅姑 «Сливовая горничная») или Магу, и предполагается, что ее культ зародился во времена династии Цинь (221 г.). –206 г. до н. э.).

Во времена Цинь рядом с озером стоял храм Девы Мэй 梅 – или, как гласит одна из версий, Девы Ма. При жизни она владела искусством Дао. Она могла ходить по воде в своих туфлях. Позже она нарушила законы Дао, и ее муж в гневе убил ее и бросил тело в озеро. Следуя за течением, он плыл по волнам, пока не достиг [нынешнего места] храма. Подчиненный шаман приказал положить ее в гроб, но не хоронить сразу. Очень скоро в храмовом зале появился квадратный лакированный гроб. [С тех пор] в конце и начале каждого лунного месяца люди могли различить сквозь туман неясную фигуру в обуви. Рыбалка и охота на территории храма были запрещены, а нарушители всегда терялись или тонули. Шаманы говорили, что это произошло потому, что Дева умерла мучительно и ненавидит видеть, как жестоко убивают других существ.

Кампани читает эту легенду, чтобы описать основание храма, вероятно, на озере Гунтин, и переводит эти упоминания о «шамане» и «святилище» в будущем времени. Сравните перевод Миякавы в настоящем времени, который интерпретирует ее тело, плывущее к существующему храму.

Ци Се цзи ( 齊諧記 , 6 век) связывает Магу со змеями. В нем она описывается как простолюдинка из Фуяна, Чжэцзян , а не как даосская трансцендентная личность, любившая сырое мясо. Она поймала странного зверя, напоминающего морскую черепаху и змею, и съела его вместе со своим спутником Хуа Беном ( 華本 «Цветочный корень»). Когда Ма начала задыхаться, Хуа увидела, как змея щелкает языком у нее во рту. Позже она пообедала в доме Хуа, но, узнав, что они ели змеиное мясо, ее вырвало кровью, и она умерла. Кампани заключает:

Эта история намекает на еще более древний пласт легенд, лежащий в основе культа Девы Ма: как и другие территориальные боги, известные в китайской религиозной истории, она, возможно, начиналась как териоморфное божество (возможно, со змеиной головой), которое постепенно превратилось в человека и, наконец, — процесс, кульминацией которого является повествование о Традициях Гэ Хонга , - в полноценную трансцендентность. В этом свете некоторые детали агиографии Традиций можно рассматривать как предающие хтоническое происхождение. Среди них длинные ногти Девы Ма, мясные блюда среди фантастических блюд, подаваемых в передвижной столовой, и сцена, описывающая «вызов» Девы Ма, напоминающая шаманские призывы божеств для участия в сеансах духовного письма.

Богиня конопли

«Дева-волхва, продающая вино» из «Альбома знаменитых женщин» , 1799 г.

Рецензия Хельмута Вильгельма на оригинальную немецкую книгу Эберхарда предполагает, что Магу был связан с каннабисом. Эберхард отверг эту гипотезу в английской версии.

У меня нет никаких указаний на то, что богиня когда-либо была богиней растения конопли ( ма ), как предположил Х. Вильгельм ( Monumenta Serica , том 9, стр. 213, примечание 9). Она часто носит аборигенный наряд — платье с воротником из листьев, а не из пеньки, которое лишь иногда превращалось по поздней моде в суконную накидку.

Кампани упоминает об использовании китайцами волокон « конопли » в качестве ткацкого материала. (Обратите внимание также на ее блестящее, разноцветное платье, «не от мира сего»; но нам говорят, что оно не было соткано, по крайней мере, не обычным способом.) Я не знаю ни одной попытки объяснить имя Магу (буквально: «Пеньковая дева»).

Историк и китаевед Джозеф Нидэм связал мифы о Магу «Конопляной девице» с ранним даосским религиозным употреблением каннабиса. Cannabis sativa описана в старейшей китайской фармакопее (около 100 г. н.э.) Shennong Bencaojing 神農本草經 (« Шэннуна » Классическая Materia Medica ). «Цветы, когда они лопаются (когда пыльца рассыпается), называются 麻蕡 [ мафен ] или 麻勃 [ мабо ]. Лучшее время для сбора — 7-й день 7-го месяца. Семена собирают в 9-м месяце. Семена, попавшие в почву, вредны для человека. Оно растет на горе Тай ».Нидэм отметил, что Магу была богиней Шаньдуне в священной горы Тай , где каннабис «должен был собираться в седьмой день седьмого месяца, в день спиритических банкетов в даосских общинах». В даосской энциклопедии (ок. 570 г. н.э.) Ушан Бияо 無上秘要 записано, что каннабис добавлялся в ритуальные курильницы .

Школа Шанцин даосизма представляет собой хороший пример. Ян Си (330–386 гг. н.э.) «почти наверняка получал помощь от каннабиса». в написании писаний Шанцина во время ночных посещений даосских «бессмертных» . Тао Хунцзин (456–536 гг. н.э.), редактировавший официальный канон Шанцина, также записал: «Семена конопли ([ мабо ] 麻勃 ) очень мало используются в медицине, но маги-техники ([ шуцзя ] 術家 ) говорят что если употреблять их с женьшенем, это даст сверхъестественное знание о событиях в будущем».

Нидэм заключил:

Таким образом, в целом есть много оснований полагать, что древние даосы систематически экспериментировали с галлюциногенными дымами, используя методы, возникшие непосредственно из литургических обрядов. … Во всех случаях курильница оставалась центром изменений и трансформаций, связанных с поклонением, жертвоприношением, восходящим благоуханием сладкого вкуса, огнем, сгоранием, распадом, трансформацией, видением, общением с духовными существами и заверениями в бессмертии. Вай Тан и Нэй Тан встретились вокруг курильницы. Неужели нельзя в самом деле считать его точкой своего происхождения?

Корея

Маго появляется в ряде источников, включая академически оспариваемые Будоджи , фольклор, топонимы, искусство, классическую литературу, народные песни, шаманские песни (муга), исторические и религиозные тексты и разные данные. Маго занимает видное место в трудах нескольких современных корейских псевдоисториков .

Небольшое количество фольклорных повествований из Кореи связывает Маго с коноплей, и, согласно псевдоисторическому труду « Будоджи» , корейская мифоистория началась с «Эры Маго». В одной из историй Маго изображается как космический ткач, который спускается в этот регион (Чинхэ, Южный Кёнсан), чтобы возвестить сезон плетения конопли. В других историях она упоминается как гигантский космогонист, ткущий острова и камни, выполняя роль веретена и ткацкого станка. Несомненно, магоисты считали коноплю священным растением и использовали ее в различных целях (еда, одежда, лекарства, ритуалы). Он также использовался в качестве денежного средства со времен Чосон (2333–232 гг. До н.э.).

См. также

• Хэ Сянгу
• Тутовые поля (идиома)
• Королева-мать Запада
• Шэнь (китайская религия)
• Вэй Хуакун
• Сиань (даосизм)

Библиография

• Кампани, Роберт Форд (2002). Жить до тех пор, пока небо и земля: традиции божественной трансцендентности Гэ Хун . Издательство Калифорнийского университета.
• Эберхард, Вольфрам (1968) [1943]. Местные культуры Южного и Восточного Китая . Э. Дж. Брилл. OCLC   1006434315 .
• Ли, Хуэй-линь (1974). «Археологический и исторический отчет о каннабисе в Китае». Экономическая ботаника . 28 (4): 437–47. дои : 10.1007/BF02862859 . S2CID   19866569 .
• Нидэм, Джозеф (1974). «Том 5, Химия и химическая технология; Часть 2, Спагирические открытия и изобретения: Магистерства золота и бессмертия». Наука и цивилизация в Китае . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521085717 .
• Вильгельм, Хельмут (1944). «[Обзор] «Вольфрама Эберхарда: Исследования структуры китайской культуры II. Часть 2: Местные культуры Юга и Востока» . Монумента Серика . 9 :209-230. дои : 10.1080/02549948.1944.11745193 .

Сноски

Дальнейшее чтение

• Лю, Цунь-янь; Берлинг, Джудит (1982). «Три учения» в период монголо-юань». В Чане — Хок-лам; де Бари, Wm. Теодор (ред.). Мысль Юань: китайская мысль и религия при монголах . Издательство Колумбийского университета. стр. 479–512.
• Нидэм, Джозеф (1980). «Том 5, Химия и химическая технология; Часть 4, Спагирические открытия и изобретения». Наука и цивилизация в Китае . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521085731 .
• Пенни, Бенджамин (2007). "Магу" Магу . В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. стр. 731–732.

Внешние ссылки

• Храм Ма Гу , Академия боевых искусств Шаолинь на горе Кунью
• Сайт Пути Бесконечной Гармонии
• Ма Гу представляет персики , картина Дэн Фэня 鄧芬, Гонконгский художественный музей.
• Гора Ма Гу , даосские памятники на горе Ма Гу, Бюро этнических меньшинств Цзянси (на китайском языке)