Даоши

Шао Юаньцзе, даосский священник императора Цзяцзин середины династии Мин .

Даосское духовенство храма Басянь [ ж ] , Сиань , 1910–1911 гг.

Даоши , — ( китайский : 道士 ; букв. «ученый Дао »), что переводится как даосский священник , даосский монах или даосский профессионал это священник в даосизме . Почетный титул старшего даоши - даочжан ( 道长 , что означает «мастер Дао»), а высокообразованного и почитаемого даоши часто называют чжэньжэнь ( 真人 , «совершенный человек»).

Наряду с ханьскими китайскими священниками в Китае также есть много практикующих священников из числа этнических меньшинств. ^[1] Некоторые ордена являются монашескими (ордены Цюаньчжэнь), а большинство - нет (ордена Чжэньи). Некоторые монашеские ордена являются отшельническими, и их члены практикуют уединение и аскетический образ жизни в горах с целью стать хсианами , или бессмертными существами. Немонашеские священники живут среди населения, управляют и обслуживают свои собственные храмы или народные храмы.

Деятельность даосов обычно основывается на материалах, которые можно найти в Даоцанге , или даосском каноне; однако даосы обычно выбирают или наследуют конкретные тексты, которые передавались из поколения в поколение от учителя к ученику, вместо того, чтобы обращаться к опубликованным версиям этих работ.

Традиционно считалось, что они не могут манипулировать судьбой от имени себя или своих последователей, а также не могут творить чудеса или наносить божественное наказание людям в загробной жизни или в мире смертных. ^[2]

Заказы

Даосские ордена условно делятся на две основные ветви: Цюаньчжэнь и Чжэнъи.

Цюаньчжэнь даосизм

Цюаньчжэньский даосизм , который присутствует почти исключительно на севере Китая , включает в себя все даосские ордена, имеющие монашеский институт. Их образ жизни сравним с образом жизни буддийских монахов : они соблюдают целомудрие, вегетарианцы и живут в монастырях. Храм Белого Облака в Пекине — главный монастырь школы Лунмэнь Цюаньчжэня, а также главная штаб-квартира официальной даосской церкви материкового Китая .

Чжэнъи даосизм

Другой основной ветвью священства является даосизм Чжэнъи , в котором священники могут жениться, есть мясо, жить в своих домах, а также основывать и управлять своими собственными храмами или служить в существующих народных религиозных храмах. В основном они работают неполный рабочий день и имеют другую работу. Их линии передачи передаются посредством обучения и посвящения другим жрецом, хотя исторически они получили формальное подтверждение в своей роли от Небесного Мастера , высшего жреца. Фрагментация линии Небесных Мастеров сделала жрецов Чжэнъи более независимыми. В материковом Китае даосская церковь теоретически взяла на себя власть управлять духовенством (хотя в церкви зарегистрировано лишь меньшинство). Ордена Чжэнъи присутствуют по всему Китаю, хотя и имеют разные названия в зависимости от местных линий передачи. Например, в северном Китае есть Инььян мастера Лингбао . субтрадиции ^[3]

По периоду

Доминский период

В период разделения чиновники были разделены на девять различных рангов; чем ниже ранг, тем выше статус. Даосским священникам был присвоен статус пятого уровня и выше, и им было разрешено участвовать в официальных ритуалах ( кейи 科仪), поскольку они были обучены внутреннему совершенствованию ( нэйгун 內功). Даосские священники, не обученные нэйгуну , были понижены до статуса шестого уровня или ниже и носили титул «Заслуженный геодезист трех-пяти» ( сану дюгун 三五度公). ^[4]

Мин (1368–1644)

Классификация и внешний вид

Во времена династии Мин даосизм и буддизм были религиями, спонсируемыми государством, а все остальные были запрещены. ^[5] Даосских священников часто делили на две категории: священники чжу гуань (住觀, zhù guān) живут в определенных храмах, а священники ю гуань (遊觀, yóu guān) скитаются без постоянного места жительства. В тот период даосские священники воспринимались общественностью в основном положительно, хотя некоторые скептически относились к достоверности их алхимии , гадания и гадания . ^[6]

Даосские священники разделились на разные категории и назначали себе разные должности в зависимости от своего ранга. Ритуалы проводили как даосские жрецы, так и жрицы. Их рейтинги были включены, когда даосские священники подписывали записи о ритуалах, которые будут сжигаться для определенных ритуалов, таких как ритуалы Желтого реестра Чжай (黃籙齋) или погребальные ритуалы и Золотой реестр Цзяо (金籙醮) или ритуалы типа обновления храма. . Некоторые ученые поставили перед собой задачу скопировать рукописи перед тем, как их сожгут во время ритуала. ^[7]^[8]

Даосская система верований также считалась многими законной в период среднего Мин, когда с ростом торговли в государстве в различных отраслях промышленности появилась тенденция поклоняться своим собственным даосским богам-покровителям. Например, производители чернил поклонялись Вэньчан Дицзюню (文昌帝君, wén chāng dì jūn), кузнецы поклонялись Тайшану Лаоцзюню (太上老君, тай шан ло цзюнь), а проститутки и воры поклонялись Гуань Чжуну (管仲, гуань чжун). и Ши Цянь (時遷, shí qian), разными способами доказывая легитимность своих занятий. ^[5]

Регулирование и экзамены

Как упоминалось ранее, в 1374 году правительство Мин запретило все религии, кроме буддизма и даосизма. Это было хорошо для даосизма, поскольку означало, что он мог продолжать существовать над землей, но это также повлекло за собой значительное государственное регулирование. В том же году была введена система экзаменов, согласно которой будущие священники должны были сдавать экзамен в столице, который проводился один раз в три года. Только те, кто имел достаточные знания даосской литературы и прошел тест, получали от правительства лицензию официальных священников. После прохождения экзамена священники, получившие новую квалификацию, получали церковный сертификат дуди (度牒, dù dié), который служил их государственной лицензией на практику. ^[5]

В 1392 году, во время правления Тайдзу , был установлен минимальный возраст: только мужчинам старше 40 лет и женщинам старше 50 лет разрешалось становиться священниками. ^[9] Эти ограничения, однако, со временем изменились, поскольку в законах 1419 года говорилось, что только тем, кто старше 14 и младше 20 лет и чьи родители одобрили, будет разрешено изучать даосскую классику в храмах и сдавать экзамены через пять лет, в результате чего в священниках быть моложе, чем требовалось ранее. Тем, кто пройдет, дадут дуди , а остальным придется секуляризироваться. Подросткам, чьи родители, бабушки и дедушки не имели других детей, от которых можно было бы зависеть, не разрешалось становиться монахами или священниками. Людям старше 30 и моложе 40 лет, которые когда-то были монахами или священниками, но позже секуляризовались, не разрешалось снова становиться священниками. ^[10]

В 1380 году правительство также ограничило количество священников, установив региональные квоты для буддийских и даосских священников: 40 для каждой префектуры Фу (府, фу), 30 для каждого независимого департамента Чжоу (州, zhōu) и 20 для каждого округа. Сиань (縣, сиань). ^[5] Эти квоты не соблюдались строго в отдаленных провинциях, которые регулировались слабо до правления Юнлэ (1403-1425), во время которого в этих провинциях были созданы даосские регулирующие органы и квоты соблюдались. Во время правления Инцзуна (1435-1464 гг.) квоты, а также другие правила начали нарушаться: количество священников намного превышало их региональные квоты, а дуди продавались священникам, не прошедшим официальный экзамен. ^[9]

Уголовное законодательство Мин также имело очень строгие правила для священников. С 1398 года в сводах законов династии Мин говорилось, что владение дуди было единственным действительным доказательством личности буддийских монахов и даосских священников. Ложное заявление о том, что он священник без этого удостоверения личности, каралось 80 ударами плетью. Если самопровозглашенных священников постригали члены их семей, эти члены семьи также были виновны. Если священник, управляющий храмом, принимает священников без лицензии, им будет предъявлено обвинение в том же преступлении, а затем они будут вынуждены секуляризироваться. ^[10]

Несмотря на угрозу этих наказаний, в середине и конце Мин правила начали ухудшаться, а правоприменение становилось все более мягким. После 1435 года злоупотребления чуваками стали широко распространены, а система квот все больше игнорировалась. более 10 000 дуди В середине и конце Мин за каждый период выпускалось , по сравнению с всего лишь сотнями, выпущенными в начале Мин. Трехлетний период выпуска также часто менялся в зависимости от воли правительства. ^[10]

В растущих злоупотреблениях частично виновато само правительство. Например, после 1487 года, после голода или других стихийных бедствий, правительство часто выпускало большое количество дуди в качестве способа увеличения государственного дохода. Иногда во время голода дуди можно было приобрести не только путем денежной покупки, но даже путем продажи зерна государству. ^[10]

Повседневная жизнь и одежда

В эпоху позднего Мин утренние и вечерние занятия стали повседневной практикой в большинстве даосских храмов, особенно в храмах Цюаньчжэня (全真, quán zhēn). На это ежедневное изучение даосской классики, вероятно, повлияли аналогичные буддийские схоластические практики того времени. ^[11]

Говорят, что даосская одежда во времена династии Мин не сильно изменилась по сравнению с костюмами предыдущих династий. В книге, написанной принцем Нин Чжу Цюань (朱權, zhū quán), он утверждает, что одежда даосских священников в Мин не слишком отличалась от «древнего» стиля Северной и Южной династий (420-589 гг. н.э.). ). ^[11]

Законы 1382 года регулировали одежду даосских священников разных рангов. Те, кто работал чиновниками в столице, должны были носить красные мантии с золотой вышивкой, те, кто работал чиновниками в других местах, должны были носить красные мантии без украшений, а простые священники должны были носить бирюзовые мантии. ^[10]

Ритуалы и практики

Во времена династии Мин некоторые даосские священники были наняты для создания и проведения музыкальных представлений, где они часто танцевали или играли на музыкальных инструментах для своих покровителей. ^[12] Даосские священники также участвовали в ритуалах смерти. Однако некоторые богатые семьи возражали против найма даосских священников для своих похорон из-за своих конфуцианских убеждений, которые выступали против роскошных музыкальных представлений на даосских похоронах. ^[13] Даосские священники также решали, вступать в брак или нет; Чтобы продолжить наследственный титул, Небесный Мастер должен был жениться, чтобы передать титул подходящему наследнику мужского пола. ^[12]

Также ожидалось, что даосские священники будут выполнять различные виды изгнания нечистой силы и ритуалы для людей, которые хотели вылечить болезнь, устранить засуху и т. д. Такие процессы были подробно описаны в текстах Магии Грома, в которых подробно описывалось, какие и когда были необходимы определенные ритуальные предметы и где они находились, например, поместив талисман на рис. ^[8]^[14] Такие ритуалы проводились возле храмов или в других чистых местах, вдали от глаз общественности, или возле них. ^[15] и если домовладельцы позволяли это, жрецы могли войти в свои дома и воздвигнуть священное место для совершения ритуала. ^[16] Считается, что нехватка подобных текстов более ранних периодов была обусловлена высокими стандартами одобривших их чиновников и предвзятыми убеждениями, что эти ритуалы были связаны с шаманскими идеями и ритуалами. ^[14]

Цин (1644-1911)

Наряду с ритуальными службами даосские священники также посещались людьми для гаданий , объяснений событий и лечебных услуг, которые заключались в использовании лекарств или иглоукалывания . Некоторые даосские священники разработали новые лечебные рецепты, от которых некоторые увидели положительные результаты.

Даосские храмы использовались как места, где люди могли делать пожертвования на финансирование новых общественных сооружений, таких как мосты или дороги . ^[17]

Одежда

В популярной культуре

Персонажи даосских священников и монахов появлялись во многих фильмах, в том числе в следующих...

1960 Чарующая тень
1979 года Легенда о горе
1980 года Клан Белого Лотоса
1983 год Воины Зу с Волшебной горы,
1987 года Китайская история о привидениях
1990 года, часть 2 Китайская история о привидениях
Китайская история о привидениях 1991 года III
Убить Билла 2004 года : Том 2 (персонаж Пай Мэй )
2015 Монах спускается с горы

См. также

Ссылки

^ Кон, Ливия; Рот, Гарольд Дэвид (2002). Даосская идентичность: история, происхождение и ритуал . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824824297 . OCLC 47893514 .
^ Ли, Дан Дж. (1965). Нестареющие китайцы: история . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера . п. 358.
^ Джонс, 2007. с. 5
^ Сасо, Майкл (2015). «Даосский праздник Цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. дои : 10.1353/дао.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д 2004 г.) императором династии Мин» . «Пропаганда даосизма Чао Чжунчэнь ( 2004 г. (5) - через полнотекстовую базу данных китайских академических журналов.
^ Цинь Гошуай (2011) «Дао и Дао: образ даосизма в сознании Пу Сунлина» . Исследование Пу Сунлин 2011 ( 2) - через полнотекстовую базу данных китайских академических журналов.
^ Сасо, Майкл (2002). «Обзор справочника по даосизму. Справочник по востоковедению. Handbuch der Orientalistik. Раздел четвертый». Монумента Серика . 50 : 670–675. ISSN 0254-9948 . JSTOR 40727517 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Сасо, Майкл (2015). «Даосский праздник Цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. дои : 10.1353/дао.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Чжан Сяопин (2002). «Взаимосвязь между даосизмом и политикой в династии Мин» . Журнал Педагогического университета Цзинганшань , 2002 (S1) - через полнотекстовую базу данных китайских академических журналов.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ю Лаймин (12 ноября 2015 г.) «От «людей за пределами страны» к «людям внутри мира» - даосские священники в государственной системе династии Мин» . Академический обмен . 2015 (9): 161–168 – через Ваньфан Данные.
^ Перейти обратно: ^а ^б Цзинь Тяньмин (3 сентября 2007 г.). «Исследование даосской храмовой культуры и ее функций» . Данные Ваньфана .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ц'УН-ЯН, Лю (1 января 1971 г.). «Проникновение даосизма в неоконфуцианскую элиту Мин». Тунг Пао . 57 (1): 41, 43. дои : 10.1163/156853271x00066 . ISSN 0082-5433 .
^ Гуссерт, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: Социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 240–242, 246–247.
^ Перейти обратно: ^а ^б Райтер, Флориан (2014). «Даосский канон и представление даосских экзорцистских традиций». Журнал Немецкого восточного общества . 164 (3): 801–803. JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.164.3.0789 .
^ Райтер, Флориан (2017). «Амулет в ритуалах громовой магии как призма даосской силы экзорциста. Амулет всесторонней поддержки благодаря командам грома и раскатов грома 雷霆號令總攝符». Журнал Немецкого восточного общества . 167 (2): 488–489. doi : 10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477 . JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477 .
^ Лагервей, Джон (1995). «Даосское ритуальное пространство и династическая легитимность». Cahiers d'Extreme-Asie . 8 : 87–94. дои : 10.3406/asie.1995.1089 .
^ Гуссерт, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: Социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 240–242, 246–247.

Источники

Джонс, Стивен. 2007. Ритуалы и музыка Северного Китая: группы шаумов в Шаньси . Эшгейт. ISBN 0754661636

[1] Кон, Ливия; Рот, Гарольд Дэвид (2002). Даосская идентичность: история, происхождение и ритуал . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824824297 . OCLC 47893514 .

[2] Ли, Дан Дж. (1965). Нестареющие китайцы: история . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера . п. 358.

[3] Джонс, 2007. с. 5

[:4-4] Сасо, Майкл (2015). «Даосский праздник Цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. дои : 10.1353/дао.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .

[:0-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д 2004 г.) императором династии Мин» . «Пропаганда даосизма Чао Чжунчэнь ( 2004 г. (5) - через полнотекстовую базу данных китайских академических журналов.

[6] Цинь Гошуай (2011) «Дао и Дао: образ даосизма в сознании Пу Сунлина» . Исследование Пу Сунлин 2011 ( 2) - через полнотекстовую базу данных китайских академических журналов.

[7] Сасо, Майкл (2002). «Обзор справочника по даосизму. Справочник по востоковедению. Handbuch der Orientalistik. Раздел четвертый». Монумента Серика . 50 : 670–675. ISSN 0254-9948 . JSTOR 40727517 .

[:43-8] Перейти обратно: ^а ^б Сасо, Майкл (2015). «Даосский праздник Цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. дои : 10.1353/дао.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .

[:1-9] Перейти обратно: ^а ^б Чжан Сяопин (2002). «Взаимосвязь между даосизмом и политикой в династии Мин» . Журнал Педагогического университета Цзинганшань , 2002 (S1) - через полнотекстовую базу данных китайских академических журналов.

[:2-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ю Лаймин (12 ноября 2015 г.) «От «людей за пределами страны» к «людям внутри мира» - даосские священники в государственной системе династии Мин» . Академический обмен . 2015 (9): 161–168 – через Ваньфан Данные.

[:3-11] Перейти обратно: ^а ^б Цзинь Тяньмин (3 сентября 2007 г.). «Исследование даосской храмовой культуры и ее функций» . Данные Ваньфана .

[:32-12] Перейти обратно: ^а ^б Ц'УН-ЯН, Лю (1 января 1971 г.). «Проникновение даосизма в неоконфуцианскую элиту Мин». Тунг Пао . 57 (1): 41, 43. дои : 10.1163/156853271x00066 . ISSN 0082-5433 .

[:23-13] Гуссерт, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: Социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 240–242, 246–247.

[:12-14] Перейти обратно: ^а ^б Райтер, Флориан (2014). «Даосский канон и представление даосских экзорцистских традиций». Журнал Немецкого восточного общества . 164 (3): 801–803. JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.164.3.0789 .

[15] Райтер, Флориан (2017). «Амулет в ритуалах громовой магии как призма даосской силы экзорциста. Амулет всесторонней поддержки благодаря командам грома и раскатов грома 雷霆號令總攝符». Журнал Немецкого восточного общества . 167 (2): 488–489. doi : 10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477 . JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477 .

[16] Лагервей, Джон (1995). «Даосское ритуальное пространство и династическая легитимность». Cahiers d'Extreme-Asie . 8 : 87–94. дои : 10.3406/asie.1995.1089 .

[:22-17] Гуссерт, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: Социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 240–242, 246–247.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]