История даосизма

История даосизма . простирается на всю Китая историю оказывал мощное влияние на китайскую культуру Зародившись в доисторическом Китае, он на протяжении веков . Даосизм развивался в ответ на меняющиеся времена, его доктрина и связанные с ней практики пересматривались и совершенствовались. Принятие даосизма правящим классом росло и ослабевало, попеременно переживая периоды благосклонности и неприятия. Совсем недавно даосизм вышел из периода подавления и переживает возрождение в Китае.

Лао-цзы (Лао-Цзы) традиционно считается основателем даосской религии и в этом контексте тесно связан с «оригинальным» или «изначальным» даосизмом. Вопрос о том, существовал ли он на самом деле, остается спорным. а приписываемая ему работа — Даодэцзин ( Дао Дэ Цзин ) — датируется 8-м и 3-м веками до нашей эры. Желтый император Хуанди (2697–2597 до н.э.) также часто ассоциируется с происхождением Дао; Считается, что его работы оказали большое влияние на Лао-цзы. Возможно, даосизм существовал до Лао-цзы, поскольку он называет «мастера Дао древности» в 15-й главе «Даодэцзин»; однако также возможно, что он имел в виду мастеров — мифических или исторических — мудрости, на которую указывает даосизм, а не мастеров даосизма как уже сложившейся религии.

Китаевед Изабель Робине выделяет четыре компонента возникновения даосизма:

1. Философский даосизм , т.е. Даодэцзин и Чжуанцзы.
2. Техники достижения экстаза
3. Практики достижения долголетия или бессмертия
4. Экзорцизм

Некоторые элементы даосизма можно проследить до доисторических народных религий Китая, которые позже объединились в даосскую традицию. В частности, многие даосские практики основывались на эпохи «Воюющих государств» феноменах У (шаманов) (связанных с «шаманизмом» Южного Китая) и Фанши (которые, вероятно, произошли от «архивистов-прорицателей древности», одного из которым якобы был сам Лао-цзы»), хотя более поздние даосы настаивали, что это не так. Оба термина использовались для обозначения людей, посвятивших себя «... магии, медицине, гаданию, ... методам долголетия и экстатическим странствиям», а также экзорцизму; в случае с « у» в качестве перевода часто используется «шаманы» или «колдуны». Фанши . были философски близки к школе Инь-Ян и в своей гадательной деятельности во многом полагались на астрологические и календарные предположения

Династия Шан (1600–1046 до н.э.)

Предшественники даосизма существовали среди низшего класса во времена династии Шан .

Династия Чжоу (770–256 до н.э.)

Согласно традиционным источникам, Лао-цзы был учёным, работавшим хранителем архивов при королевском дворе Чжоу . Сообщается, что это дало ему широкий доступ к произведениям Желтого Императора и другим классикам того времени. В историях утверждается, что Лао-цзы никогда не открывал формальную школу, но, тем не менее, привлекал многочисленных учеников и преданных учеников. Существует множество вариантов истории, пересказывающей его встречу с Конфуцием, наиболее известная из которых — « Чжуанцзы» .

Сыма Цянь заявил, что Лаоцзы устал от морального упадка жизни в Чэнчжоу , и отметил упадок королевства. Он отважился на запад, чтобы жить отшельником на неспокойной границе в возрасте 80 лет. У западных ворот города (или королевства) его узнал стражник Инси . Часовой попросил старого мастера записать свою мудрость на благо страны, прежде чем ему позволят пройти. Текст, написанный Лао-цзы, назывался « Дао Дэ Цзин» , хотя нынешняя версия текста включает дополнения из более поздних периодов. В некоторых версиях сказки часовой был настолько тронут работой, что стал учеником и ушел вместе с Лао-цзы, и его больше никогда не видели. Ученики Лаоцзы Иньси и Вэньцзы продолжили писать свои собственные произведения: « Гуань И» и «Тунсюань чжэньцзин» соответственно.

Ли Юкоу родился в штате Чжэн , недалеко от сегодняшнего Чжэнчжоу , провинция Хэнань . Он жил в штате Чэн незадолго до 398 года до нашей эры, когда премьер-министр Цзы Ян был убит в ходе революции. Именно в это время Юко написал « Льези» .

Чжуан Чжоу родился около 369 г. до н. э. в городе Мэн в штате Сун , где он работал мелким городским чиновником. Чжуан хорошо ознакомился со всей литературой своего времени, но предпочитал взгляды Лао-цзы; и причислил себя к своим последователям. Он писал рассказы, высмеивающие и разоблачающие учеников Конфуция , и ясно демонстрирующие чувства Лаоса. Они были собраны в « Чжуанцзы» , который содержит истории и анекдоты, иллюстрирующие беззаботную натуру идеального даосского мудреца. Чжуан умер в 286 г. до н.э.

Говорят, что в конце периода Воюющих царств отшельник по имени Гуйгу Сяньшэн составил « Гуйгуцзы» — работу, в которой обсуждаются методы политического лоббирования, основанные на даосском мышлении. Он передал учения этой школы дипломатии Су Цинь , Чжан И , Сунь Бинь и Пан Цзюань , которые впоследствии стали знаменитыми военными стратегами и дипломатами. Чжан И, в частности, проложил путь к господству династии Цинь и помог основать школу легизма как руководящую философию династии. После того, как Цинь централизовал власть и завершил период гражданского конфликта, они занялись сжиганием книг и захоронением ученых – многие даосские труды считались утерянными. Таким образом, многие даосские тексты эпохи Чжоу происходят во времена династии Хань, и существование многих даосских мудрецов и текстов эпохи Чжоу до сих пор оспаривается.

Династия Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.)

Термин Даоцзя (обычно переводимый как «философский даосизм») был придуман во времена династии Хань . В Сыма Цяня истории (глава 63) это относится к бессмертным; в Лю Сяне это относится к Лаоцзы и Чжуанцзы ( даоцзяо стало применяться к религиозным движениям в более поздние времена). Самый ранний комментарий к Дао Дэ Цзин - это комментарий Хешанг Гуна («Риверсайд Мастера»), легендарной фигуры, изображенной как учитель ханьского императора. В ранней династии Хань Дао стали ассоциировать или отождествлять с императором Сянь Ди . Основным текстом движения Хуан-Лао является « Хуайнаньцзы» , который интерпретирует более ранние произведения даосского канона в свете поисков бессмертия.

Первая организованная форма даосизма, школа Тяньши (Небесных мастеров) (позже известная как школа Чжэнъи ), развилась из движения «Пять кусков риса» в конце II века нашей эры; последний был основан Чжан Даолином , который утверждал, что Лао-цзы явился ему в 142 году. Школа Тяньши была официально признана правителем Цао Цао в 215 году, что в свою очередь узаконило приход Цао Цао к власти. Лао-цзы получил императорское признание как божество в середине II века.

Действия Небесных Мастеров действительно ускорили падение династии Хань, во многом потому, что внук Чжана основал теократическое государство на территории нынешней провинции Сычуань . То же самое можно сказать и об их современниках — даосской секте «Жёлтых повязок» .

Период Троецарствия (220–265)

В период Троецарствия ( школа Сюаньсюэ Таинственная мудрость), в том числе Ван Би , сосредоточилась на текстах Лаоцзы и Чжуанцзы. Многие члены школы, включая самого Ван Би, ни в каком смысле не были религиозными. Ван Би в основном сосредоточился на примирении конфуцианской мысли с даосской мыслью. Поскольку версия Дао Дэ Цзин, дошедшая до наших дней, является той, которую прокомментировал Ван Би, его интерпретации стали очень влиятельными, поскольку они передавались вместе с Дао Дэ Цзин. Кроме того, его комментарий был совместим с конфуцианскими и буддийскими идеями, которые позже проникли в Китай. Эта совместимость гарантировала, что даосизм останется важным аспектом китайской культуры и облегчила слияние трех религий в более поздние периоды, такие как династия Тан.

Шесть династий (316–589)

Даосский алхимик Гэ Хун , также известный как Баопузи ( 抱扑子 «Мастер, принимающий простоту»), работал в третьем и четвертом веках и оказал большое влияние на более поздний даосизм. В этот период времени были созданы основные писания, в том числе писания Шанцин ( 上清 «Высшая ясность») (365–370) и Линбао ( 靈寶 «Священное сокровище») (397–402), полученные в Маошане. Разоблачения Шанцина были получены Ян Си, родственником Гэ Хуна; в откровениях особое внимание уделялось медитативной визуализации ( 內觀 нэйгуань ). Они говорили о небе Шанцин, которое стояло над тем, что раньше считалось высшим небом даосскими Небесными Мастерами. Откровения Ян Си заключались в посещениях жителей этого рая (« Чжэньжэнь »), многие из которых были предками аристократов из южного Китая. Эти Чжэнжэнь говорили об апокалипсисе, который должен был наступить в 384 году, и утверждали, что только определенные люди из этого аристократического круга были избраны для спасения. Первое столетие своего существования шанцинский даосизм был изолирован от этого аристократического круга. Однако Тао Хунцзин (456–536) систематизировал и написал комментарии к трудам Ян Си и допустил создание шанцинского даосизма как популярной религии. Священные писания Линбао добавили некоторые буддийские элементы, например, акцент на всеобщем спасении.

Кроме того, в период Шести династий движение Небесных Мастеров вновь возникло в двух различных формах. Северные Небесные Мастера были основаны в 424 веке Коу Цяньчжи , и была установлена ​​даосская теократия, просуществовавшая до 450 года нашей эры. По истечении этого времени Северные Небесные Мастера были изгнаны из двора Вэй и вновь обосновались в Лугуане, где они дожили до династии Тан . Южные Небесные Мастера были сосредоточены в Цзянькане (современный Нанкин ) и, вероятно, состояли из тех приверженцев, которые бежали из Сычуани, и других, которые бежали из Лояна после его падения в 311 году нашей эры. Эти различные последователи Пути Небесного Мастера объединились, чтобы сформировать особую форму даосизма, известную как Южные Небесные Мастера, которая просуществовала как отдельное движение до пятого века.

Династия Тан (618–907)

Даосизм получил официальный статус в Китае во времена династии Тан, императоры которой считали Лао-цзы своим родственником. Однако оно было вынуждено конкурировать с конфуцианством и буддизмом . его основные соперники за покровительство и ранги. Скептицизм по поводу существования и доброты Сианя , традиционный взгляд на небеса и другие факторы способствовали переходу от китайской народной религии и даосизма к буддизму, особенно среди крестьян . Тиан Китайские крестьяне часто воспринимали как капризная сила, которая лишь предоставляла определенным избранным привилегию стать хсианьями и заключала все остальные души в «мрачные тюрьмы подземного мира».

Даосские секты и монахи буддийских храмов часто были непримиримыми идеологическими соперниками, делавшими резкие заявления друг о друге и о вере, которую они не представляли.

Император Сюаньцзун (685–762), правивший в период расцвета Тан, написал комментарии к текстам всех трех этих традиций, что свидетельствует о том, что в жизни многих людей они не были взаимоисключающими. Это знаменует собой начало долговременной тенденции внутри имперского Китая, когда правительство поддерживало (и одновременно регулировало) все три движения. Император Гаозун добавил Дао Дэ Цзин в список классических произведений ( цзин , 經 ), подлежащих изучению к императорским экзаменам.

Династия Сун (960–1279)

Несколько императоров Сун, в первую очередь Хуэйцзун , активно пропагандировали даосизм, собирали даосские тексты и публиковали издания « Даозан» .

Школа даосизма Цюаньчжэнь была основана в этот период и вместе с возрождающимися Небесными Мастерами, называемыми Чжэнъи, является одной из двух школ даосизма, сохранившихся до настоящего времени.

Династия Сун стала свидетелем все более сложного взаимодействия между элитными традициями организованного даосизма, практиковавшимися рукоположенными даосскими министрами ( даоши ), и местными традициями народной религии, практиковавшимися духовными медиумами ( у ) и новым классом непосвященных ритуальных экспертов, известных как как моди . Это взаимодействие проявилось в интеграции «обращенных» местных божеств в бюрократически организованный даосский пантеон и появлении новых экзорцистических ритуалов, включая Обряды Небесного Сердца и Обряды Грома .

Аспекты конфуцианства, даосизма и буддизма были сознательно синтезированы в неоконфуцианской школе, которая в конечном итоге стала имперской ортодоксальностью для государственных бюрократических целей.

Династия Юань (1279–1367)

Монастырь Белого Облака в Пекине

Даосизм потерпел серьезную неудачу в 1281 году, когда было приказано сжечь многие копии Даоцзана . Это разрушение дало даосизму шанс обновиться. Нэйдань , форма внутренней алхимии , стала основным направлением секты Цюаньчжэнь, практикующие которой следовали монашеской модели, вдохновленной буддизмом. Один из ее лидеров Цю Чуджи стал учителем Чингисхана еще до основания династии Юань . (и использовал свое влияние, чтобы спасти миллионы жизней). Родом из Шаньси и Шаньдуна , секта основала свой главный центр в ( « пекинском Байюньгуане Монастыре Белого Облака»). Перед концом династии секта Небесных Мастеров (и буддизм) снова приобрела превосходство.

Династия Мин (1368–1644)

В 1406 году император Юнлэ из династии Мин приказал собрать все даосские тексты и объединить их в новую версию Даозан. Текст был наконец закончен в 1447 году, и на его завершение ушло почти сорок лет.

Династия Цин (1644–1912)

В падении династии Мин и последующем установлении династии Цин маньчжурами некоторые литераторы обвиняли религию, особенно даосизм. Они стремились вернуть себе власть, выступая за возврат к конфуцианской ортодоксальности в движении под названием Ханьсюэ , или « Ханьское обучение ». Это движение вернуло конфуцианскую классику в пользу и почти полностью отвергло даосизм. В восемнадцатом веке была создана императорская библиотека , но из нее исключены практически все даосские книги. Через Агентство даосской регистрации, управляемое Цин, число официально рукоположенных даосских мастеров было ограничено. Спонсируемые даосские ритуалы и места обучения также были ограничены и контролируемы. К началу двадцатого века даосизм сильно потерял популярность (только одна полная копия Даоцзана все еще оставалась в монастыре Белого Облака в Пекине).

Националистический период (1912–1949)

Лидеры Гоминьдана (Китайской националистической партии) восприняли науку, современность и западную культуру, включая (в некоторой степени) христианство. Считая народную религию реакционной и паразитической, они конфисковали некоторые храмы под общественные здания и попытались иным образом контролировать традиционную религиозную деятельность.

Китайская Народная Республика (1949 – настоящее время)

Коммунистическая партия Китая , официально атеистическая, первоначально подавляла даосизм наряду с другими религиями. Во время Культурной революции с 1966 по 1976 годы многие даосские храмы и объекты были разрушены или сильно повреждены, даосское духовенство было вынуждено раздеться и отправлено в трудовые лагеря.

Преследования даосов в Китае в конце концов прекратились в 1979 году, и многие даосы начали возрождать свои традиции. Впоследствии многие храмы и монастыри были отремонтированы и вновь открыты, но разрушения культурной революции были существенными.

Даосизм — одна из пяти религий, официально признанных коммунистическим правительством, которое регулирует его деятельность через Китайскую даосскую ассоциацию . Чувствительные области включают отношения даосской общины Чжэнъи с носителями линии их деноминации, Небесными Мастерами , переехавшими на Тайвань вместе с Гоминьданом, а также различные традиционные храмовые занятия, такие как астрология и медиумизм, которые подвергались критике как «суеверные».

Даосизм на Западе

С 1927 по 1944 год главным сторонником даосизма на Западе был профессор Анри Масперо в Париже. Майкл Сасо был первым жителем Запада, получившим посвящение в даосские священники; впоследствии он также был соредактором журнала «Даосские ресурсы» . многие даосские организации, такие как Даосская церковь Италии Сегодня на Западе созданы и Каталонская даосская ассоциация.

«Популярный западный даосизм» — это термин, придуманный Джонатаном Р. Херманом в его обзоре 1998 года на Урсулы К. Ле Гуин , «исполнение Даодецзин » относящийся к

обилие новой литературы по даосизму, написанной неспециалистами, включая «переводы» даосских текстов авторов, которым (иногда хвастливо) недостает лингвистической компетентности. Ученые поспешили отвергнуть такие документы как антиисторические и недостоверные, и многие действительно сочетают сомнительные научные исследования с беспорядочной смесью западного индивидуализма и универсализма нового века. Однако этот популярный западный даосизм не является исключительно или даже в первую очередь научным явлением; скорее, это эстетический , культурный и религиозный феномен.

Этот обзор был в основном положительным, с некоторой критикой и предостережениями. Хотя Герман заявляет, что книга «не является полезным текстом для информирования студентов» о философской мысли периода китайских Воюющих царств ,Герман похвалил книгу как «удивительно интересный и схоластически ответственный» пример западной даосской мысли и как «умный пример зарождающейся западной трансформации даосизма, области, которую слишком часто упускают из виду китаеведы». С другой стороны, он раскритиковал то, что Ле Гуин «делает некоторые заявления — или, скорее, использует некоторые формулировки, — которые могут нести в себе вводящие в заблуждение последствия», например, идентифицируя Лао-цзы «мистиком, а его представления как мистические, никогда не давая определения терминов или задаваться вопросом, какие обобщения можно сделать».

Впоследствии Герман описал популярный западный даосизм как современное распространение самопровозглашенных даосских журналов, центров медитации, веб-сайтов и переводов даосских текстов неспециалистами; и сказал: «Неудивительно, что китаеведческое сообщество (включая меня) в целом приветствовало это общее явление – то, что я буду отсюда называть «популярным западным даосизмом» – с разной степенью безразличия, веселья и насмешек».

В статье 1998 года о преподавании даосизма Рассел Киркланд призывал коллег не «пух-пух-даосизм» с помощью «популярной чепухи», такой как настольная книга Бенджамина Хоффа «Дао Пуха» , и охарактеризовал Стивена Митчелла и других как «потворствующих своим желаниям дилетантов, которые обмануть публику, публикуя псевдопереводы Дао -дэ цзин , фактически не прочитав текст на языке оригинала».

Луи Комджати описал современный «западный даосизм» или «американский даосизм» в терминах религиоведения , где «дискурсивные сообщества Нью-Эйдж и сторонники вечной философии идентифицируют и интерпретируют даосские тексты как часть «традиции универсальной мудрости». Позже Комджати подробно остановился на этих духовных гибридах, которые «приручают, стерилизуют и искажают даосизм», и их лучше всего понимать как часть нового религиозного движения, названного «Популярный западный даосизм» (PWT), где слово «даосизм» произносится с твердым звуком «т». ." В этой конструкции «даосизм становится чем угодно для всех», а популярный западный даосизм «практически не имеет связи с даосской религиозной традицией».

Ссылки

Библиография

• Дин, Кеннет (1993). Даосский ритуал и народные культы Юго-Восточного Китая . Принстон : Принстонский университет .
• Демерат, Николас Дж. (2003). Пересечение богов: мировые религии и мирская политика . Издательство Университета Рутгерса . ISBN  0-8135-3207-8 .
• Хакер, Чарльз О. (1995). Имперское прошлое Китая: введение в китайскую историю и культуру . Издательство Стэнфордского университета . ISBN  0-8047-2353-2 .
• Кон, Ливия (1993). Даосский опыт: Антология . Олбани : SUNY Press .
• Кон, Ливия, изд. (2000). Справочник по даосизму . Лейден : Брилл .
• Кон, Ливия (2004). Даосское монашеское руководство: перевод Фэндао Кэцзе . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета .
• Кнехтгес, Дэвид Р. (2014). « Чжуанцзы 莊子 ». В Кнехтгесе, Дэвид Р.; Чанг, Тайпин (ред.). Древняя и раннесредневековая китайская литература: Справочник, часть четвертая . Лейден: Брилл . стр. 2314–23. ISBN  978-90-04-27217-0 .
• Кон, Ливия; ЛаФарг, Майкл, ред. (1998). Лао-Цзы и Дао-Дэ-Цзин . СУНИ Пресс . ISBN  0-7914-3599-7 .
• Майр, Виктор Х. (1994). Странствуя по пути: ранние даосские сказки и притчи Чжуан-цзы . Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN  0-553-37406-0 .
• Майр, Виктор Х. (1998). « Чжуан-цзы » . В Ниенхаузер, Уильям (ред.). Индианский спутник традиционной китайской литературы, Том 2 . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 20–26. ISBN  0-253-33456-Х .
• Макнилли, Марк Р. (2001). Сунь Цзы и искусство современной войны . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-513340-0 . .
• Морган, Дайан (2001). Лучший путеводитель по восточной философии и религии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Гриффин Святого Мартина. ISBN  978-1-58063-197-6 .
• Робине, Изабель (1993) [1989]. Даосская медитация: традиция великой чистоты Мао-шаня . Олбани : SUNY Press .
• Робине, Изабель (1997) [1992]. Даосизм: рост религии . Стэнфорд : Издательство Стэнфордского университета . ISBN  0-8047-2839-9 .
• Сойер, Ральф Д. (2007). Семь военных классиков Древнего Китая . Основные книги. ISBN  978-0-465-00304-4 . .
• Шиппер, Кристофер (1993) [1982]. Даосское тело . Беркли : Издательство Калифорнийского университета .
• Шиппер, Кристофер; Вереллен, Франциск (2004). Даосский канон: исторический спутник Даозан . Чикаго : Чикагский университет .
• Симпкинс, Аннеллен М.; Симпкинс, К. Александр (1999). Простой даосизм: руководство по жизни в равновесии (3-е издание). Бостон: Издательство Таттл. ISBN  978-0-8048-3173-4 .
• Уилкинсон, Эндимион (2015). История Китая: Новое руководство (4-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Азиатский центр Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-08846-7 .
• Зипорин, Брук (2009). Чжуанцзы: Основные сочинения с отрывками из традиционных комментариев. Серия классики Хакетта . Издательство Хакетт. ISBN  978-1-60384-435-2 .