Ацтекская религия
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Ацтекская цивилизация |
---|
Ацтекское общество |
История ацтеков |
Религия ацтеков представляет собой политеистический и монистический пантеизм , в котором концепция Теотля науа трактовалась как верховный бог Ометеотль , а также разнообразный пантеон меньших богов и проявлений природы. [1] Народная религия имела тенденцию охватывать мифологические и политеистические аспекты, а ацтеков Империи государственная религия поддерживала как монизм высших классов, так и народные инакомыслия. [2]
Жрецы Теночтитлана поклонялись наиболее важным божествам, особенно Тлалоку и богу Мексики Уицилопочтли , чьи святыни располагались на Темпло Майор . Их священники получали от империи особое разрешение. Когда другие государства были завоеваны, империя часто включала практики своих новых территорий в основную религию. [3]
Как и многие другие коренные мезоамериканские цивилизации, ацтеки уделяли большое ритуальное внимание календарю и планировали фестивали, правительственные церемонии и даже войны вокруг ключевых переходных дат в ацтекском календаре . [4] Публичные ритуальные практики могли включать еду, рассказывание историй и танцы, а также церемониальные войны , мезоамериканскую игру в мяч и человеческие жертвоприношения . [5]
Космология религии ацтеков делит мир на тринадцать небес и девять земных слоев или преисподних миров . [6] Первое небо перекрывается с первым земным слоем, так что небо и земные слои встречаются на поверхности Земли. Каждый уровень связан с определенным набором божеств и астрономических объектов . Наиболее важными небесными объектами в религии ацтеков являются Солнце , Луна и планета Венера (как «утренняя звезда», так и «вечерняя звезда»). [7]
После испанского завоевания ацтеки были вынуждены принять католицизм. Религия ацтеков синкретизовалась с католицизмом. Об этом синкретизме свидетельствует Дева Гваделупская. [8] и День мертвых.
Теотль
Метафизика науа сосредоточена вокруг теотля , «единой, динамичной, оживляющей, вечно самогенерирующейся и самовосстанавливающейся священной силы, энергии или силы». [9] Это концептуализируется в своего рода монистическом пантеизме. [10] как проявляется в верховном боге Ометеотле , [11] а также большой пантеон меньших богов и идеализации природных явлений, таких как звезды и огонь. [12] Священники и образованные высшие классы придерживались более монистических взглядов, в то время как популярная религия необразованных людей имела тенденцию охватывать политеистические и мифологические аспекты. [13]
Теотль иногда переводится как «бог», но он содержал более абстрактные аспекты божественности или сверхъестественной энергии, родственные полинезийской концепции Маны . [14]
При первом контакте с испанцами до завоевания император Моктесума II и ацтеки обычно называли Кортеса и конкистадоров « теотлями ». Некоторые историки интерпретируют это так, что ацтеки считали их богами, но лучшее понимание теотля позволяет предположить, что их называли «таинственными» или «необъяснимыми». [15] [ нужна полная цитата ]
Пантеон
Ацтеки часто перенимали богов из разных культур и позволяли им поклоняться как части своего пантеона. Например, бог плодородия изначально Шипе Тотек был богом йопи ( на языке науатль название народа тлапанек ), но стал неотъемлемой частью системы верований ацтеков. Кроме того, иногда иностранные боги отождествлялись с уже существующим богом. Другие божества, такие как Тескатлипока и Кетцалькоатль, имели корни в более ранних цивилизациях Мезоамерики, и во многих культурах им поклонялись под разными именами.
Многих богов ацтеков можно объединить в комплексы, связанные с разными темами. Некоторые из них были связаны с аспектами природы, например Тлалок и Кетцалькоатль, а другие боги были связаны с конкретными профессиями. Отражая сложность ритуалов в ацтекском обществе, существовали божества, связанные с пульке , священным алкогольным напитком, а также божества пьянства, излишеств, веселья и игр. Многие боги имели несколько аспектов с разными именами, где каждое имя подчеркивало определенную функцию или черту бога. Иногда два разных бога сливались в одного, и довольно часто божества превращались друг в друга в рамках одной истории. Изображения ацтеков иногда сочетали в себе атрибуты нескольких божеств.
Ацтекский ученый Х.Б. Николсон (1971) разделил богов на три группы в соответствии с их концептуальным значением в общей мезоамериканской религии. Первую группу он назвал «группой небесного творчества и божественного патернализма». Вторые: боги-матери-Земли, боги пульке и Шипе Тотек. Третья группа, группа «Война-Жертвоприношение-Сангвинарное Питание», включала в себя таких богов, как Ометочтли, Уицилопочтли, Миктлантекутли и Мишкоатль . Более конкретная классификация, основанная на функциональных атрибутах божеств, выглядит следующим образом: [16]
Культурный Бог
- Тескатлипока : означает «Повелитель дымящегося зеркала», божество-обманщик, шаман и бог-покровитель правящего класса. Связано с формой ягуара. [17]
- Кецалькоатль : бог знаний, монстров, жизни и ветра, покровитель жрецов и ацтекской элиты. Он приложил руку к созданию человеческой жизни. Планета Венера в ацтекской космологии [18]
- Мишкоатль : означает «облачный змей», бог небес и охоты. [16]
- Уицилопочтли : бог солнца, войны и бог-покровитель Мексики Теночтитлана. [19]
Боги природы
- Мецтли : луна [20]
- Тлалок : панмезоамериканский бог молнии, дождя, воды и грома. [21]
- Тлалтекутли : означает «повелитель земли», богиня Земли.
- Чалчиутликуэ : означает «нефритовая юбка», богиня источников.
- Центзон Уицнауа : означает «400 южан», боги звезд.
- Эхекатль : ветер, часто отождествляемый с Кетцалькоатлем и называемый «Кетцалькоатль-Эекатль».
- Чалчиутликуэ : богиня проточной воды, озер, рек, морей, ручьев, горизонтальных вод, штормов и крещения.
- Тепейоллотль : бог животных, затемненных пещер, эха и землетрясений. Тепейоллотль — это вариант Тескатлипоки, ассоциирующийся с горами.
Боги творения
- Ометеотль / Тонакатекухтли : Повелитель жизнеобеспечения и один из создателей всего сущего. [22]
- Уэуэтеотль / Шиутекутли : означает «старый бог» и «бирюзовый господин», бог происхождения, времени, огня и старости.
- Коатликуэ / Точи / Тетеоиннан / Тонанцин : богини-прародительницы.
- Шиутекутли : бог огня и времени.
- Тескатлипока : бог провидения, тьмы и невидимого, повелитель ночи, правитель Севера .
- Читлаликуэ : богиня женских звезд Млечного Пути .
- Читлалатонак : бог женских звезд (муж Читлаликуэ)
- Пильцинтекутли : бог видений, связанный с Меркурием (планета, которая видна незадолго до восхода или сразу после захода солнца) и исцеления.
- Ксолотль : повелитель вечерней звезды и планеты Меркурий, близнец Кетцалькоатля. [23]
- Шиутекутли : бог огня и времени.
- Тонатиу : бог Солнца
- Тлауискальпантекутли : бог рассвета ( Венера )
Боги пульке и излишеств
- Тласольтеотль : богиня грязи и деторождения. [24]
- Тепостекатль : бог пульке, которому поклоняются в Тепостлане.
- Шочикецаль : богиня удовольствия, снисхождения и секса.
- Тласольтеотль : богиня похоти, похоти и сексуальных проступков.
- Маяуэль : богиня пульке и магуэя.
- Ауиатетео :
- Макуилточтли
- Макуильшочитль
- Майкл Куецпалин
- Макуилькозкакуаутли
- Майкл Малиналли
- Центзон Тоточтин : означает «400 кроликов», бог опьянения.
- Ометочтли : означает «два кролика», лидер Центзона Тоточтина, бога плодородия и опьянения.
Боги кукурузы и плодородия
- Шипе Тотек : означает «наш содранный господин», бог плодородия, связанный с весной, бог-покровитель ювелиров.
- Центеотль : бог кукурузы [25]
- Чикомекоатль : богиня земледелия.
- Силонен : богиня нежной кукурузы.
- Сочипилли : означает «цветочный принц», бог счастья, цветов, удовольствия и плодородия.
Боги смерти и подземного мира
- Миктлантекутли : владыка подземного мира
- Миктлансиуатль : королева подземного мира
Торговые боги
- Якатекутли : означает «повелитель носа», бог торговцев.
- Патекатль : бог врачей и медицины
Религия и общество
Религия была частью всех уровней ацтекского общества. На государственном уровне религия контролировалась тлатоани и первосвященниками, управлявшими главными храмами церемониальной территории ацтекской столицы Теночтитлана . Этот уровень включал в себя крупные ежемесячные фестивали и ряд особых ритуалов, сосредоточенных вокруг династии правителей и пытавшихся стабилизировать как политическую, так и космическую системы. Эти ритуалы включали в себя человеческие жертвоприношения. Одним из таких ритуалов был праздник Хуэй Тозозтли , когда сам правитель поднимался на гору Тлалок и занимался самопожертвованием , чтобы просить дожди. В обществе на каждом уровне были свои ритуалы и божества, и они играли свою роль в более крупных ритуалах сообщества. Например, класс купцов Почтека участвовал в празднике Тлаксохимако, во время которого прославляли торговое божество и приносили в жертву рабов, купленных на определенных невольничьих рынках торговцами на дальние расстояния. В праздник Очпаництли все простолюдины участвовали в подметании улиц. После этого они также совершали ритуальное омовение. Самым зрелищным ритуалом была церемония Нового огня , которая проводилась каждые 52 года и в которой участвовали все жители ацтекского царства. При этом простолюдины уничтожали домашнюю утварь, тушили все пожары и получали новый огонь от костра на вершине горы Уишахтлан, зажигаемого первосвященниками на груди принесенного в жертву человека.Женщины также были важной частью ацтекского общества и религии. Многие женщины имели право на землю и возможность голосовать по важным вопросам. Божества ацтеков также отражали это, поскольку многие из основных божеств были женщинами. [26]
Священники и храмы
На языке науатль священником было слово teopixqui , что означает «бог-охранник». Этих людей считали выдающимися лидерами общества, которые обучали общественность различным идеям и морали. [27] Тламакаски, «даритель вещей», следил за тем, чтобы богам воздавалось должное в виде подношений, церемоний и жертвоприношений.
Тлатоани и Теночтитлана был главой культа Уицилопочтли государственной религии империи ацтеков. У него были особые священнические обязанности в различных ритуалах на государственном уровне.
Однако религиозная организация ацтеков не находилась полностью в его власти. Бернардино де Саагун и Дюран описывают пары первосвященников (quetzalcoatlus ) , которые отвечали за основные центры паломничества ( Чолула и Теночтитлан), как пользующихся огромным уважением на всех уровнях ацтекского общества (сродни архиепископам) и уровнем власти, который частично вышло за национальные границы. Под этими религиозными главами находились многие уровни жрецов, жриц, послушниц, монахинь и монахов (некоторые по совместительству), которые руководили культами различных богов и богинь. Саагун сообщает, что священники прошли очень строгую подготовку и должны были вести очень строгий и этичный образ жизни, включающий длительные бдения, посты и покаяния. Например, им часто приходилось истекать кровью и совершать предписанные самоистязания перед жертвоприношениями.
Кроме того, Саагун ссылается на классы религиозных специалистов, не связанных с установленным духовенством. Сюда входили странствующие целители, черные маги и другие оккультисты (которых ацтеки идентифицировали многие типы, большинства из которых они боялись) и отшельники. Наконец, каждый из военных орденов, профессий (например, торговцев ( pochteca )) и подопечных ( calpulli ) имел собственную ложу, посвященную своему конкретному богу. Главы этих лож, хотя и не являлись штатными религиоведами, имели некоторые ритуальные и моральные обязанности. Дюран также описывает членов ложи как ответственных за сбор достаточного количества товаров для проведения фестивалей своего конкретного божества-покровителя. Это включало ежегодное получение и обучение подходящего раба или пленника, который будет представлять и умереть как образ своего божества на этом фестивале.
Ацтекские храмы в основном представляли собой курганы: твердые пирамидальные сооружения, набитые особой почвой, жертвоприношениями, сокровищами и другими подношениями. Здания вокруг основания пирамиды, а иногда и небольшие помещения под пирамидой, хранили ритуальные предметы и служили жильем и сценой для священников, танцоров и храмовых оркестров. Пирамиды погребались под новой поверхностью каждые несколько лет (особенно каждые 52 года — век ацтеков). Таким образом, храмы-пирамиды важных божеств постоянно увеличивались в размерах.
Перед каждым крупным храмом располагалась большая площадь. Иногда здесь находились важные ритуальные платформы, такие как «орлиный камень», на котором были убиты некоторые жертвы. На площадях собиралось большинство верующих, чтобы посмотреть обряды и танцы, присоединиться к песням и жертвоприношениям (зрители часто истекали кровью во время обрядов) и принять участие в любой праздничной еде. Знать сидела на многоярусных сиденьях под навесами по периметру площади, а некоторые проводили часть церемоний в храме.
Постоянное восстановление позволило Тлатоани и другим высокопоставленным лицам отпраздновать свои достижения, посвятив храмам новые скульптуры, памятники и другие обновления. К праздникам ступеньки и ярусы храма также украшались цветами, знаменами и другими украшениями. Каждая пирамида имела плоскую вершину для размещения танцоров и священников, совершающих обряды. Рядом со ступенями храма обычно располагалась жертвенная плита и жаровни.
Сам храмовый дом ( калли ) был сравнительно небольшим, хотя наиболее важные из них имели высокие внутренние потолки с богато украшенной резьбой. Чтобы сохранить святость богов, эти храмовые дома оставались довольно темными и загадочными — эта характеристика еще больше усиливалась за счет того, что их интерьеры кружились от дыма от копала (что означает благовония) и от сжигания подношений. Кортес и Диас описывают эти святилища как содержащие священные изображения и реликвии богов, часто украшенные драгоценностями, но окутанные ритуальными одеждами и другими покрывалами и спрятанные за занавесками, увешанными перьями и колокольчиками. Цветы и подношения (в том числе большое количество крови) обычно покрывали большую часть пола и стен возле этих изображений. Каждое изображение стояло на постаменте и занимало свое святилище. В более крупных храмах также были дополнительные помещения, в которых размещались меньшие божества.
В церемониальном центре Теночтитлана самым важным храмом был Великий Храм , который представлял собой двойную пирамиду с двумя храмами на вершине. Один был посвящен Уицилопочтли; этот храм назывался Коатепек (что означает «змеиная гора»), а другой храм был посвящен Тлалоку. Ниже Тлатоани стояли первосвященники этих двух храмов. Оба первосвященника назывались по титулу Кетцалькоатль : первосвященником Уицилопочтли был Кетцалькоатль Тотек Тламакаски , а первосвященником Тлалока был Кетцалькоатль Тлалок Тламакаски . [28] Другие важные храмы располагались в четырех частях города. Одним из примеров был храм Йопико в Мойотлане , посвященный Шипе Тотеку . Кроме того, во всех кальпулли были специальные храмы, посвященные богам-покровителям кальпулли. [29] Священники получали образование в Кальмекаке , если они были выходцами из благородных семей, и в Тельпочкалли, если они были простолюдинами.
Космология и ритуал
Мир ацтеков состоял из трех основных частей: земного мира, на котором жили люди (включая Тамоанчан , мифическое происхождение людей), подземного мира, принадлежавшего мертвым (называемого Миктлан , «место смерти»), и верхнего плана. в небе. Земля и подземный мир были открыты для входа людей, тогда как верхний план неба был непроницаем для людей. Существование представлялось как охватывающее два мира в цикле рождения, жизни, смерти и возрождения. Таким образом, поскольку считалось, что солнце ночью обитает в подземном мире, чтобы возродиться утром, а зерна кукурузы хоронили, чтобы позже прорасти заново, человеческое и божественное существование также рассматривалось как циклическое. Считалось, что верхний и нижний миры состоят из слоев. Миктлан имел девять слоев, населенных разными божествами и мифическими существами. Небо имело тринадцать слоев, самый высокий из которых назывался Омейокан («место двойственности») и служил резиденцией двойственного бога-прародителя Ометеотля. . Говорят, что в самом нижнем слое находился бог огня, и он находился на уровне Земли. [30]
После смерти душа ацтека попадала в одно из трех мест: на Солнце, в Миктлан или Тлалокан. Души павших воинов и женщин, умерших при родах, превращались в колибри, которые следовали за солнцем в его путешествии по небу. Души людей, умерших по менее славным причинам, отправлялись в Миктлан . Те, кто утонул, отправятся в Тлалокан . [32]
В ацтекской космологии, как и в Мезоамерике в целом, такие географические объекты, как пещеры и горы, имели символическое значение как места пересечения верхнего и нижнего миров. Кардинальные направления были также символически связаны с религиозной структурой мира; каждое направление было связано с определенными цветами и богами.
Для ацтеков смерть играла важную роль в продолжении творения, и как боги, так и люди несли ответственность за то, чтобы принести себя в жертву, чтобы позволить жизни продолжаться. Это мировоззрение лучше всего описано в мифе о пяти солнцах , записанном в Кодексе Чимальпопока , в котором рассказывается, как Кетцалькоатль украл кости предыдущего поколения в подземном мире и как позже боги создали четыре последовательных мира или «солнца» для жизни своих подданных. в, все они были уничтожены. Затем, актом самопожертвования , один из богов, Нанауацин («прыщавый»), заставил взойти пятое и последнее солнце, где первые люди, сделанные из кукурузного теста, могли жить благодаря его жертве. Люди были ответственны за продолжающееся возрождение Солнца. Кровавые жертвоприношения в различных формах проводились. В жертву приносились как люди, так и животные, в зависимости от бога, которого нужно было умилостивить, и от проводимой церемонии, а от жрецов некоторых богов иногда требовалось сдать собственную кровь путем членовредительства.
Жертвенные ритуалы у ацтеков и в Мезоамерике в целом следует рассматривать в контексте религиозной космологии: жертвоприношение и смерть были необходимы для дальнейшего существования мира. Точно так же с каждой частью жизни было связано одно или несколько божеств, и для достижения успеха им нужно было отдать должное. Богам платили жертвенными приношениями в виде еды, цветов, чучел и перепелов . Но чем больше усилий требовалось от бога, тем большей должна была быть жертва. Кровь кормила богов и не давала солнцу упасть. Для некоторых из наиболее важных обрядов священник предлагал свою собственную кровь, отрезая себе уши, руки, язык, бедра, грудь, гениталии, или предлагал человеческую жизнь или жизнь бога. Люди, принесенные в жертву, происходили из многих слоев общества и могли быть военнопленными, рабами или членами ацтекского общества; жертвой также могли быть мужчина или женщина, взрослый или ребенок, знатный или простолюдин.
Воплощение мифа
Важным аспектом ритуальной жизни ацтеков была тейксиптла , которую можно понимать как своего рода «заменитель» или воплощение божественного существа. [33] Священники или иным образом специально избранные люди одевались так, чтобы добиться подобия конкретного божества. [34] В честь богов устраивались различные наряды и фестивали. Ацтекские божества служили поставщиками всех потребностей общества. [26] Наряду с различными ритуалами и подношениями, переодевание считалось способом проявить уважение к богам, которым поклонялись. Выдавать себя за бога считалось за честь. [34] Человек, выбранный для этого, почитался как реальное физическое проявление бога. [34] Иногда это заканчивалось смертью имитатора, например, во многих ритуальных жертвоприношениях, связанных с определенными божествами (см. Ниже). В других случаях имитатор выживал, например, на церемонии, когда священник изображал богиню воды Чалчиутликуэ, чтобы приветствовать воду, принесенную в Теночтитлан по акведуку. [35]
Как и в случае с олицетворением богов, ацтекский ритуал часто представлял собой реконструкцию мифического события, которое одновременно напоминало ацтекам об их религии, приносило удачу в повседневной жизни и преследовало политические цели. [34] Эти реконструкции часто принимали форму, похожую на европейский театр, но понимание таких представлений у ацтеков было совсем иным; не было четкого разделения между «актером» и фигурой, которую он играл. [36]
Пантеизм
См. Также философию ацтеков.
Была дискуссия о том, была ли религия ацтеков политеистической или пантеистической религией. Пантеизм – это вера в то, что все божественно и что Божественное есть все. Джеймс Маффи в своей книге «Философия ацтеков: понимание движущегося мира» утверждал, что религия ацтеков носила пантеистический характер. Маффи считает, что взгляд ацтеков на теотля, отраженный в их поэзии, достаточен, чтобы составить монистический пантеизм. Он приводит девять характеристик теотля в поддержку этой точки зрения, уделяя особое внимание своей интерпретации космоса как единства, которое онтологически идентично теотлю. [1]
Несколько других авторов обсуждают пантеизм в религии и философии ацтеков. [37] Мигель Леон-Портилья исследует пантеизм, хотя и не решается назвать его полностью пантеистическим, вместо этого утверждая, что конкретная интерпретация их теологии и философии более репрезентативна для ацтекской мысли. [2] Луиза М. Беркхарт также утверждает, что теология ацтеков была монистической по своей природе, хотя и политеистической. Как и Маффи, она утверждает, что монизм возникает из теотля, который она считает основным фактором, определяющим природу Вселенной. [38]
Однако этот взгляд на религию ацтеков был свойственен жрецам и высшим классам. Религия простых людей была политеистической, они поклонялись множеству божеств как отдельным сущностям. [2]
Дуализм
См. Также философию ацтеков.
Как и другие мезоамериканские религии, религия ацтеков содержала аспекты дуализма в своей концепции мира. [39] Примером этого является божество Ометеотль , которое разделено на Ометекухтли (Владыка Двойственности) и Омесиуатль (Двойная Госпожа). Они вместе обитают в месте двойственности, которое является одним из тринадцати небес. Однако, несмотря на то, что их называют отдельными объектами, они являются взаимодополняющими частями единого целого. Мигель Леон-Портилья описывает лингвистические свидетельства этого, найденные в отрывке из « Códice Matritense de la Real Academia» и представленные в его книге «Ацтекская мысль и культура». В разделе, посвященном различным небесам, анализируется строка «Там обитает истинный бог и его супруга». Исследуя слово i-námic , обычно переводимое как «супруга», Леон-Портилья вывел его из префикса i (притяжательный префикс) и глагола namique («найти, помочь»). Приставка является не только притяжательным, но и может быть переведена как «его» или «равный ему». Следовательно, его супруга — это просто еще один его аспект, [2] что представляет собой форму диалектического монизма , а не истинного дуализма.
Леон-Портилья также исследует фразу «цветок и песня», которая является идиомой, относящейся к поэзии и творчеству ацтеков. Это дифразизм : два слова, соединенные вместе, образуют единую метафорическую единицу. Эти грамматические конструкции также иллюстрируют дуализм ацтекского языка и религии, а также часто встречаются в молитвах. [2]
Другим примером дуалистической мысли в ацтекской религии является образ великого мэра Темпло в Теночтитлане. На вершине великой пирамиды находились два святилища: одно Тлалоку, богу дождя и земледелия, а другое Уиципочтли, богу войны и богу Мексики. Эти две противоположные святыни на вершине Темпло Майор также представляли общество Теночтитлана, как те аспекты его общества, которые требовали дани и войны, так и домашние аспекты, такие как сельское хозяйство. [40]
Календарь
Религиозный год ацтеков был связан главным образом с естественным 365-дневным календарем, xiuhpohualli («счёт лет»), который следовал за сельскохозяйственным годом. В каждом из 18 двадцатидневных месяцев религиозного года был свой особый религиозный праздник, большинство из которых были связаны с сельскохозяйственной тематикой. Величайшим праздником был иухмолпилли , или церемония Нового огня , проводившаяся каждые 52 года, когда ритуальный и сельскохозяйственный календари совпадали и начинался новый цикл. В таблице ниже показаны фестивали вентена, божества, с которыми они были связаны, и виды связанных с ними ритуалов. Описания обрядов основаны на описаниях, данных в Саагуна «Примерос Мемориал» , «Флорентийском кодексе » и « Диего Дурана — О богах и обрядах» все они содержат подробные отчеты о ритуалах, написанные на языке науатль вскоре после завоевания.
Когда испанцы документировали религиозную и ритуальную жизнь ацтеков, они предоставили множество свидетельств, свидетельствующих о существовании соответствия между тропическим годом, циклами природы и ацтекскими церемониями. Учитывая, что такая связь существовала и этот ритуал служил ее укреплению, ученые предполагают, что для поддержания календаря в гармонии с солнечным годом должен был использоваться неизвестный метод. [41]
Фестиваль | Период [42] | Главное божество | Тема | Ритуалы |
---|---|---|---|---|
Вода также называется « Ксиломаналистли », «Распространение кукурузы». | 14 февраля – 5 марта | Тлалокс | Плодородие, посев | Куауитль Эуа : церемониальное возведение дерева, принесение детей в жертву Тлалоку. |
Тлакашипеуалистли «Сдирание кожи с мужчин» | 6 марта – 25 марта | Шипе Тотек | Весна, прорастание, плодородие | Жертвоприношение и снятие кожи с пленников, имитационные бои, гладиаторские жертвоприношения, священники носят кожу жертв в течение 20 дней, военные церемонии. |
Тозозтонтли «Маленькое бдение» | 26 марта – 14 апреля | Тлалтекутли (а также Тлалокы и Ксипе Тотек) | Посадка, посев | Кровопускание , захоронение шкур содранных пленников, приношение земле цветов и жареных змей. |
Хьюи Тозозтли «Великое бдение» | 15 апреля – 4 мая | Синтеотль (а также тлалокы и чикомекоатли) | Кукуруза, семена, посев | Праздники в честь Тлалока и богов кукурузы, благословение семян кукурузы, принесение в жертву детей на горе Тлалок . |
Тошкатль "Засуха" | 5 мая – 22 мая | Тескатлипока и Уицилопочтли | Обновление | Пиршество, танцы, жертвоприношение маленьких птиц, жертвоприношение Тескатлипоки. |
Эцалькуалистли «Еда свежей кукурузы» | 23 мая – 13 июня | Тлалок , Чальчиутликуэ , Кетцалькоатль | Молодые посевы, конец засушливого сезона | Жертвоприношение Тлалока, изготовлены новые коврики |
Текулион «Малый фестиваль лордов» | 14 июня – 3 июля | Сочипилли | Праздники богиням зерна, жертвоприношение Уишточиуатля. | |
Хьюи Текуилуитль «Великий фестиваль лордов» | 4 июля – 23 июля | Ксилонен , кукурузные боги | Лорды, нежная кукуруза | Праздник Ксилонен, жертвоприношение Чиуакоатля и Ксилонена , лорды кормят простолюдинов, танцуют |
Тлаксочимако «Дарить цветы» (также называемый Миккаилуитонтли — «Маленький пир мертвых») | 24 июля – 12 августа | Уицилопочтли | Цветы, торговля | Небольшой пир поминовения, пир торговцев, изготовление шеста Шокотля. |
Ксокотль Уэци «Фрукты падают» (также называемый Хьюи Миккаилуитонтли — «Великий пир мертвых») | 13 августа – 1 сентября | Уэуэтеотль , Шиутекутли | Фрукты, урожай | Праздники шеста Шокотля, кровопускание |
Очпанизтли "Подметание" | 2 сентября – 21 сентября | Тласольтеотль , Точи , Тетео Иннан , Коатликуэ , Синтеотль | Сбор урожая, очищение | Ритуальное подметание, ритуальное омовение, жертвоприношение Тетео Иннана. |
Тетео Эко «Боги приходят» | 22 сентября – 11 октября | Все божества | Прибытие богов | Кровопускание, праздник Уицилопочтли, танец стариков. |
Тепейльуитль «Горный праздник» | 12 октября – 31 октября | Шочикецаль , Тлалокы , Боги торговли | Горы | Горные пиры, жертвоприношение Шочикецаля , пиршества богов разных профессий. |
Кечолли " Розовая колпица " | 1 ноября – 20 ноября | Мишкоатль | Охота | Ритуальные охоты, принесение в жертву рабов и пленников, изготовление оружия, пополнение арсеналов. |
Панкецалицтли «Поднятие знамен» | 21 ноября – 10 декабря | Уицилопочтли | Племенной праздник ацтеков, рождение Уицилопочтли. | Поднятие знамен, Великий праздник Уицилопочтли, жертвоприношения рабов и пленников, ритуальные битвы, питье пульке, кровопускание. |
Атемозтли «Спуск воды» | 11 декабря – 30 декабря | Тлалокс | Дождь | Праздники на воде, жертвоприношение чучел Тлалока из кукурузного теста. |
Название «Растяжка» | 31 декабря – 19 января | Иламатекутли ( Сиуакоатль ) | Старость | Пиры в честь стариков, танец Сиуатетео , ритуалы плодородия, торговцы приносят в жертву рабов. |
Искалли «Возрождение» | 20 января – 8 февраля | Тлалок , Шиутекутли | Плодородие, вода, посев | Употребление в пищу амаранта тамалеса , праздник Шиутекутли каждые четыре года. |
Немонтеми | 9 февраля – 13 февраля | Цицимиме демоны | Пять неудачных дней в конце года, воздержание, никакого дела |
Мифология
Главным божеством в религии Мексики был солнца и бог войны Уицилопочтли . бог Он приказал мексиканцам основать город на том месте, где они увидят орла , пожирающего животное (не все хроники сходятся во мнении, что именно пожирал орел, в одной говорится, что это была драгоценная птица, и хотя отец Дюран говорит, что это была змея , об этом не упоминается ни в одном доиспанском источнике), сидя на плодовом кактусе нопал . Согласно легенде, Уицилопочтли пришлось убить своего племянника Копила и бросить его сердце в озеро. Но, поскольку Копил был его родственником, Уицилопочтли решил почтить его и вырастил кактус над сердцем Копила, которое стало священным местом.
что именно на этом месте мексиканцы построили свою столицу Теночтитлан Легенда гласит , . Теночтитлан был построен на острове посреди озера Тескоко современный Мехико , где расположен . Это легендарное видение изображено на гербе Мексики .
Согласно их собственной истории, когда мексиканцы прибыли в долину Анауак вокруг озера Тескоко, другие группы считали их наименее цивилизованными из всех. Мексиканцы решили учиться и взяли все, что могли, у других народов, особенно у древних тольтеков (которых они, похоже, частично перепутали с более древней цивилизацией Теотиуакана ). Для мексиканцев тольтеки были создателями всей культуры; толтекайотль был синонимом культуры. Легенды Мексики отождествляют тольтеков и культ Кецалькоатля с мифическим городом Толлан , который они также отождествляли с более древним Теотиуаканом.
В процессе они переняли большую часть пантеона тольтеков/науа, но также внесли существенные изменения в свою религию. Когда мешики пришли к власти, они приняли богов науа наравне со своими собственными. Например, Тлалок был богом дождя у всех народов, говорящих на науатле. Они поставили своего местного бога Уицилопочтли на один уровень с древним богом науа, а также заменили бога Солнца науа своим. Таким образом, Тлалок/Уицилопочтли олицетворяет двойственность воды и огня, о чем свидетельствуют пирамиды-близнецы, обнаруженные возле Сокало в Мехико в конце 1970-х годов, и напоминает нам о воинских идеалах ацтеков: ацтекский символ войны горит. вода.
Человеческие жертвы
Человеческие жертвоприношения практиковались в больших масштабах по всей империи ацтеков и совершались в честь богов. [43] хотя точные цифры были неизвестны. в Теночтитлане , главном городе ацтеков, «от 10 000 до 80 400 человек» были принесены в жертву в течение четырех дней во время освящения Великой пирамиды По словам Росса Хассига, в 1487 году . [44] Раскопки подношений в главном храме дали некоторое представление об этом процессе, но десятки раскопанных останков далеко не соответствуют тысячам жертвоприношений, зафиксированных очевидцами и другими историческими свидетельствами. На протяжении тысячелетий практика человеческих жертвоприношений была широко распространена в мезоамериканских и южноамериканских культурах. Это была тема религии ольмеков , которая процветала между 1200 и 400 годами до нашей эры и среди майя . Человеческое жертвоприношение было очень сложным ритуалом. Каждое жертвоприношение должно было быть тщательно спланировано, начиная с типа жертвы и заканчивая конкретной церемонией, необходимой для бога. Жертвенными жертвами обычно были захваченные воины, но иногда и рабы, в зависимости от бога и необходимого ритуала. [45] Чем выше ранг воина, тем лучше на него смотрят как на жертву. В некоторых случаях жертва(ы) затем принимала образ бога, ради которого его должны были принести в жертву, и ему давали жилье, кормили и одевали соответственно. [45] Этот процесс мог длиться до года, как, например, в случае с церемонией Тескатлипоки. [45] Когда наступал день жертвоприношения, жертва(ы) участвовала в особых церемониях бога. Церемонии в честь разных богов принимали разные формы, чтобы умилостивить конкретных богов; детей топили и заставляли плакать по Тлалоку, а жертвы сжигали во имя бога огня. [45] Затем пять жрецов, известных как Тленамакак, совершали жертвоприношение, обычно на вершине пирамиды. В большинстве случаев жертву клали на стол, удерживали, а затем вырезали ей сердце. [32]
Жертвоприношения конкретным богам
Уицилопочтли
Когда ацтеки приносили людей в жертву Уицилопочтли (богу с воинственными аспектами), жертву клали на жертвенный камень. [46] Затем жрец разрезал живот обсидиановым или кремневым лезвием. [47] Сердце вырывали, все еще бьющееся, и подносили к небу в честь Бога-Солнца. Затем тело спускали вниз по пирамиде, где можно было найти камень Койольшауки. Камень Койольшауки воссоздает историю Койольшауки, сестры Уицилопочтли, которая была расчленена у подножия горы, как и жертвенные жертвы. [48] Тело уносили и либо кремировали, либо передавали воину, ответственному за поимку жертвы. Он либо разрезал тело на куски и отправлял их важным людям в качестве подношения , либо использовал куски для ритуального каннибализма . Таким образом, воин поднимался на одну ступень в иерархии социальных классов ацтеков — системе, которая вознаграждала успешных воинов. [49]
Во время фестиваля Панкецалистли, покровителем которого был Уицилопочтли, жертвенные жертвы были украшены в стиле костюма Уицилопочтли и синей краской для тела, прежде чем их сердца были извлечены в жертву. Также поклонялись изображениям Уицилопочтли, называемым тейшиптла, наиболее значительным из которых было изображение в Темпло Майор, которое было сделано из теста, смешанного с жертвенной кровью. [50]
Тескатлипока
Некоторые пленники были принесены в жертву Тескатлипоке в ритуальном гладиаторском бою. Жертву привязали на месте и дали макет оружия. Он погиб, сражаясь против четырех полностью вооруженных рыцарей-ягуаров и воинов-орлов .
В течение 20-дневного месяца Тошкатля в жертву приносили молодого имитатора Тескатлипоки. В течение года этого юношу одевали как Тескатлипоку и обращались с ним как с живым воплощением бога. Юноша будет представлять Тескатлипоку на земле; он будет иметь четырех красивых женщин в качестве своих спутниц, пока его не убьют. Тем временем он гулял по улицам Теночтитлана, играя на флейте. В день жертвоприношения устраивался пир в честь Тескатлипоки. Юноша забрался на пирамиду, сломал флейту и отдал свое тело жрецам. [45] Саагун сравнил это с христианской Пасхой . [51]
Уэуэтеотль/Шиутекутли
И Шиутекутли, и Уэуэтеотлю поклонялись во время фестиваля Искалли. За десять дней до праздника ацтеки ловили различных животных и бросали их в очаг в ночь празднования. [52]
Чтобы умилостивить Уэуэтеотля , бога огня и старшего божества, ацтеки устраивали церемонию, во время которой готовили большой пир, в конце которого сжигали пленников; прежде чем они умрут, их вынесут из огня и вырежут их сердца. Мотолиния и Саагун сообщили, что ацтеки считали, что, если они не успокоят Уэуэтеотля, на их город обрушится огненная чума. Жертва считалась подношением божеству. [53]
Шиутекутли также поклонялись во время Церемонии Нового Огня , которая происходила каждые 52 года и предотвращала конец света. Во время фестиваля священники маршировали на вершину вулкана Уишахтлан , и когда над горой поднималось созвездие «огненное сверло» ( пояс Ориона ), человека приносили в жертву. Сердце жертвы вырывали из тела, а в дыре в груди зажигали церемониальный очаг. Это пламя затем будет использоваться для зажигания всех церемониальных костров в различных храмах по всему городу Теночтитлан. [54] [ нужен лучший источник ] [ нужна ссылка ]
Тлалок
Археологи нашли останки по меньшей мере 42 детей, принесенных в жертву Тлалоку в Великой пирамиде Теночтитлана . Многие дети перед смертью получили серьезные травмы. Им, должно быть, пришлось испытывать сильную боль, поскольку Тлалок требовал слезы молодых как часть жертвоприношения. Священники заставляли детей плакать по пути к жертвоприношению : хорошее предзнаменование того, что Тлалок намочит землю в сезон дождей. [55]
Шипе Тотек
Шипе Тотеку широко поклонялись во время фестиваля Тлакаксипеуалицтли , во время которого пленных воинов и рабов приносили в жертву в церемониальном центре города Теночтитлан. За сорок дней до принесения в жертву из каждого района города выбиралась одна жертва, которая исполняла обязанности тейшиптлы, одевалась и жила как Шипе Тотек. Затем жертв доставляли в храм Шипе Тотека, где у них извлекали сердца, расчленяли тела, а части тел разделяли для последующего употребления в пищу. Перед смертью и расчленением кожу жертвы снимали и носили люди, которые путешествовали по городу, сражаясь в битвах и собирая подарки от горожан. [56]
Обращение ацтеков в христианство
После испанского завоевания были предприняты большие усилия по обращению ацтеков в католицизм. Через страх, угрозу смертной казни и школы-интернаты для молодых ацтеков испанцы пытались навязать поклонение христианскому Богу. Испанцы попытались искоренить религию ацтеков, отменив человеческие жертвоприношения и поклонение богам войны. Они также разрушали храмы и подавляли общественные богослужения. Хотя в основном это делалось с помощью силы, культ бога войны умер после поражения Теночтитлана — их вера в защиту Уицилопочтли угасла после поражения. Но когда взрослые ацтеки не приняли христианство, испанцы обратились в христианство ацтекских детей, забрав их у родителей и отдав под строгую власть монахов. Это привело к конфликту поколений. Некоторые ацтекские дети активно участвовали в разрушении ацтекских храмов, призывая своих родителей принять христианство. [2]
Однако только с приходом монахов-францисканцев все население начало обращаться в другую веру. Францискские монахи переняли ацтекские песни и танцы в свои богослужения, придав им христианские темы. Их попытка инкорпорировать религию ацтеков привела к религиозному синкретизму , когда две религии начали смешиваться. Ацтеки начали поклоняться святым так же, как они могли бы поклоняться божествам-покровителям. Они начали совершать паломничества в центры паломничества, часто расположенные на старых ацтекских религиозных объектах, и приняли своего рода политеизм вокруг христианских святых. [2]
Это смешение религий стало еще более очевидным, когда Хуан Диего увидел явление Марии , Девы Гваделупской . Хотя это часто рассматривается как поворотный момент, когда ацтеки наконец приняли христианство, поклонение Деве Гваделупской во многом соответствовало поклонению основным ацтекским божествам. Считалось, что Гваделупе защищает детей и наказывает заблудших, как это делали древние ацтекские боги, а ацтеки создавали святилища и приносили ей в жертву предметы. Фактически, даже сейчас поклонение Деве Гваделупской напоминает древние ацтекские обычаи. [2] Хотя католицизм действительно доминировал, религиозные ценности ацтеков можно увидеть в Центральной Америке даже сегодня. Например, популярный праздник Dia De Los Muertos до сих пор подчеркивает представления ацтеков о загробной жизни и предках. [57]
См. также
- Ацтекская философия
- Использование ацтеками энтеогенов
- религия майя
- Мезоамериканская мифология
- Религия Муиска
- Санта Муэрте ( реинкарнация Миктекасиуатля )
Примечания
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Маффи, Джеймс (2013). Философия ацтеков: понимание мира в движении . Боулдер: Университетское издательство Колорадо. ISBN 978-1-60732-222-1 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Леон Портилья, Мигель (1963). Ацтекская мысль и культура: исследование древнего разума науатля . Перевод Дэвиса, Джека Э. Университета Оклахомы. ISBN 978-0-8061-0569-7 .
- ^ Бердан, Фрэнсис Ф., изд. (2014), «Религия, наука и искусство» , Ацтекская археология и этноистория , Кембриджская мировая археология, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 234, номер домена : 10.1017/cbo9781139017046.011 , ISBN 978-0-521-88127-2 , получено 29 мая 2024 г.
- ^ Хассиг, Росс (2001). Время, история и вера ацтеков и колониальной Мексики (1-е изд.). Остин, Техас: Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-73139-4 .
- ^ Смит, Майкл Эрнест (2011). Ацтеки . Народы Америки (3-е изд.). Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-9497-6 .
- ^ Солис Ольгин, Фелипе Р.; Музей Соломона Р. Гуггенхайма, ред. (2004). Империя ацтеков: опубликовано по случаю выставки «Империя ацтеков»; Музей Соломона Р. Гуггенхайма, Нью-Йорк, 15 октября 2004 г. — 13 февраля 2005 г. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Музей Гуггенхайма. ISBN 978-0-89207-321-4 .
- ^ Милбрат, Сьюзен (25 июня 2019 г.), «Планеты в ацтекской культуре» , Оксфордская исследовательская энциклопедия планетарных наук , doi : 10.1093/acrefore/9780190647926.013.54 , ISBN 978-0-19-064792-6 , получено 29 мая 2024 г.
- ^ Битти, Эндрю (2006). «Папа в Мексике: синкретизм в публичном ритуале» . Американский антрополог . 108 (2): 324–335. дои : 10.1525/aa.2006.108.2.324 . ISSN 0002-7294 . JSTOR 3804794 .
- ^ Maffiend , раздел 2a: «Теотл постоянно генерирует и регенерирует, а также пронизывает, охватывает и формирует космос как часть его бесконечного процесса самозарождения и восстановления. То, что люди обычно понимают как природу - например, небеса, земля, дождь, люди, деревья, камни, животные и т. д. — порождается теотлем, из теотля как одного аспекта, грани или момента его бесконечного процесса самозарождения и возрождения».
- ^ Maffie nd , раздел 2b, 2c, со ссылкой на Hunt 1977 и I. Nicholson 1959; Леон-Портилья 1966, с. 387, цитируется Барнеттом 2007 : «М. Леон-Портилья утверждает, что Ометеотль не был ни строго пантеистическим, ни строго монистическим».
- ^ Maffie nd , сек. 2f: «Буквально «Два Бога», также называемые на языке Тонан, на языке Тота, Уэуэтеотль , «наша Мать, наш Отец, Старый Бог»»
- ^ Maffie nd , раздел 2f, со ссылкой на Леон-Портилью, 1963 год .
- ^ Маффи nd , сек. 2f, цитируется Caso 1958; Леон-Портилья 1963 , гл. II; Х. Б. Николсон, 1971 , стр. 410–2; и И. Николсон, 1959, стр. 60–3.
- ^ Таубе и Миллер 1999, стр. 89. Подробное рассмотрение этой темы см. в Hvidtfeldt, 1958.
- ^ Ресталл 2001, стр. 11.6–118.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Агилар-Морено, Мануэль (2007). Справочник по жизни в мире ацтеков . Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. стр. 144–157.
- ^ Умбергер, Эмили (2014). Тескатлипока: Обманщик и Верховное Божество . США: Университетское издательство Колорадо. стр. 1–59.
- ^ «Журнал «Экспедиция | Кираса Бога Ветра»» . Журнал «Экспедиция» . Проверено 28 мая 2024 г.
- ^ Брамфил, Элизабет М. (декабрь 2008 г.). «Завоевание Уицилопочтли: ацтекская идеология в археологических записях» . Кембриджский археологический журнал . 8 (1): 3–13. дои : 10.1017/S095977430000127X . ISSN 1474-0540 .
- ^ Оксфордский справочник ацтеков . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2016. С. 21–29.
- ^ Уинфилд, Шеннен М. (2014). Контейнеры силы: сосуды Тлалока мэра Темпло как воплощения ацтекского бога дождя . Университет Тулейна, аспирантура в области биомедицинских наук.
- ^ Брандейдж, Берр Картрайт; Андерсон, Рой Э. (1979). Пятое солнце: ацтекские боги, мир ацтеков . Издательство Техасского университета. стр. 30–49. дои : 10.7560/724273 . ISBN 978-0-292-72427-3 . JSTOR 10.7560/724273 .
- ^ Милбрат, Сьюзен (25 июня 2019 г.), «Планеты в ацтекской культуре» , Оксфордская исследовательская энциклопедия планетарных наук , doi : 10.1093/acrefore/9780190647926.001.0001/acrefore-9780190647926-e-54 (неактивно 6 июня 2024 г.) ), ISBN 978-0-19-064792-6 , получено 31 мая 2024 г.
{{citation}}
: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на июнь 2024 г. ( ссылка ) - ^ Эберл, Маркус (2013). «Питающие боги: рождение и личность в кодексах горной Мексики» . Кембриджский археологический журнал . 23 (3): 453–476. дои : 10.1017/S0959774313000437 . ISSN 0959-7743 .
- ^ Коллинз, Габриэль Сильва (9 декабря 2020 г.). «Богини кукурузы и гендерная динамика ацтеков» . Обзор материальной культуры . 88–89: 1–19. дои : 10.7202/1073849ар .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б * Нэш, июнь (1997). Гендерные божества и выживание культуры (изд. Том 36). Издательство Чикагского университета.
- ^ * Колтман, Джереми; Пол, Джон (2020). Колдовство в Мезоамерике . Чикаго: Университетское издательство Колорадо. стр. 382–383.
- ^ Таунсенд, 1992, с. 192
- ^ Ван Зантвейк 1985
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брандейдж, Берр Картрайт (1979). Пятое солнце: ацтекские боги, мир ацтеков . Издательство Техасского университета.
- ^ Фернандес, Адела (1992). Доиспанские боги Мексики: мифы и божества пантеона науатль . Редакционная панорама.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тюренхаут, Д.В. (2005). Ацтеки: новые перспективы
- ^ Бассет, Молли Х (2015). Судьба земных вещей: ацтекские боги и тела богов . Издательство Техасского университета. стр. 45–88.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Бердан, Фрэнсис (2014). Ацтекская археология и этноистория . Издательство Кембриджского университета.
- ^ Манди, Барбара (2015). Смерть ацтеков Теночтитлана, Жизнь Мехико . Издательство Техасского университета. стр. 66–69.
- ^ Лиминг, Бен (2022). Ацтекский Антихрист: исполнение Апокалипсиса в ранней колониальной Мексике . 245 Century Circle, Suite 202, Луисвилл, Колорадо 80027: Университетское издательство Колорадо. стр. 40–41.
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Стир, Иезекииль (2017). «Между глоссами: дьяволы и пантеизм в Crónica mexicayotl: The Latin Americanist, июнь 2017 г.» . Латиноамериканец . 61 (2): 247–272. дои : 10.1111/tla.12126 .
- ^ Беркхарт, Луиза М. (1989). Скользкая земля: моральный диалог науа и христиан в Мексике шестнадцатого века . Тусон, Аризона: Пресса Университета Аризоны. п. 37. ИСБН 978-0-8165-1088-7 .
- ^ Маклеод, Алексус (2023). Введение в мезоамериканскую философию . Кембриджские введения в философию. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781009218726 . ISBN 978-1-009-21877-1 .
- ^ Моктесума, Эдуардо Матос (1985). «Археология и символизм в ацтекской Мексике: мэр Темпло Теночтитлана» . Журнал Американской академии религии . 53 (4): 797–813. дои : 10.1093/jaarel/LIII.4.797 . ISSN 0002-7189 . JSTOR 1464276 .
- ^ Брода, Джоанна. «Фестивали и фестивальные циклы». Дэвид Карраско (ред.). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур . : Издательство Оксфордского университета, 2001.
- ^ По словам Таунсенда (1992)
- ^ Ингэм, Джон М. «Человеческие жертвоприношения в Теночтитлане»
- ^ Хассиг (2003). «Жертвоприношения и цветочные войны». Мексиканская археология . XI : 47.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Бердан, Фрэнсис (2014). Ацтекская археология и этноистория . Издательство Кембриджского университета.
- ^ Бернардино де Саагун , Historia General de las Cosas de la Nueva España (op. cit.), p. 76
- ^ Саагун, Там же.
- ^ Карраско, Дэвид (1982). Кецалькоатль и ирония империи: мифы и пророчества в ацтекской традиции . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226094878 . OCLC 8626972 .
- ^ Дюверже, Кристиан (2005). Смертельный цветок: экономика ацтекских жертвоприношений . Фонд экономической культуры . стр. 83–93.
- ^ Бун, Элизабет. «Воплощения ацтекского сверхъестественного: образ Уицилопочтли в Мексике и Европе». Труды Американского философского общества . 79 .
- ^ Саагун, соч. цит., с. 79
- ^ Лопес Остин 1998, стр.10. Саагун 1577, 1989, стр.48 (Книга I, Глава XIII).
- ^ Бернардино де Саагун, Historia General de las Cosas de la Nueva España (op. cit.), p. 83
- ^ Рой 2005, с. 316
- ^ Дюверже, Кристиан (2005). Смертоносный цветок . Экономическая культура. стр. 128–129.
- ^ Карраско, Дэвид (1995). «Дайте мне немного кожи: Харизма ацтекского воина». История религий . 35 :5. дои : 10.1086/463405 . S2CID 162295619 .
- ^ Болл, Таня Корисса (17 мая 2014 г.). «Сила смерти: иерархия в представлении смерти в ацтекских кодексах до и после завоевания» . Многоязычные дискурсы . 1 (2). дои : 10.29173/md22014 . ISSN 1929-1515 .
Ссылки
- Барнетт, Рональд А. (1 ноября 2007 г.). «Мезоамериканские религиозные концепции: Часть вторая» . МексКоннект . Проверено 20 июля 2022 г.
- Брода, Йоханна. «Фестивали и фестивальные циклы». В Карраско Дэвиде (ред.). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур. : Издательство Оксфордского университета, 2001.
- Хвидтфельдт, Арильд (1958). Теотль и Иксиптлатли: некоторые центральные концепции древней мексиканской религии: с общим введением в культ и миф . Копенгаген: Мунксгаард.
- Маффи, Джеймс (nd). «Ацтекская философия» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN 2161-0002 . Проверено 20 июля 2022 г.
- Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы Древней Мексики и майя . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-05068-6 .
- Леон-Портилья, Мигель (1963). Ацтекская мысль и культура: исследование древнего разума науатля . Перевод Дэвиса, Джека Э. Университета Оклахомы. ISBN 978-0-8061-0569-7 .
- Николсон, HB (1971). «Религия в доиспанской Центральной Мексике» . У Г. Экхольма; И. Бернал (ред.). Справочник индейцев Средней Америки, Том 10 . Остин: Издательство Техасского университета. стр. 395–446 . ISBN 0-292-77593-8 .
- Таунсенд, Ричард Ф. (2000). Ацтеки (переработанная ред.). Нью-Йорк: Темза и Гудзон.
- ван Зантвейк, Рудольф (1985). Ацтекское соглашение: социальная история доиспанской Мексики . Норман: Университет Оклахомы Пресс.
- ван Тюренхаут, Дирк (2005). Ацтеки: новые перспективы . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio. ISBN 1-57607-924-4 .
- Берланд, Калифорния (1985). Ацтеки: боги и судьбы в древней Мексике . Лондон: Орбис.
- Брандейдж, Берр Картрайт (ок. 1979). Пятое Солнце: боги ацтеков, мир ацтеков . Остин: Издательство Техасского университета.
- Маркман, Роберта Х (около 1992 г.). Содранный Бог: мезоамериканская мифологическая традиция: священные тексты и изображения из доколумбовой Мексики и Центральной Америки . Харпер Сан-Франциско.
- Карраско, Дэвид (1998). Повседневная жизнь ацтеков: Люди Солнца и Земли . Гринвуд Пресс, Коннектикут. ISBN 9780313295584 .
- Смит, Майкл Э. (2003). Ацтеки 2-е изд . Издательство Блэквелл, Великобритания.
- Агилар-Морено, Мануэль (2006). Справочник по жизни в мире ацтеков . Факты в досье, Калифорнийский государственный университет, Лос-Анджелес.
- Колтман, Джереми; Пол, Джон (2020). Колдовство в Мезоамерике . Чикаго: Университетское издательство Колорадо. стр. 382–383.
- Нэш, июнь (1997). Гендерные божества и выживание культуры (изд. Том 36). Издательство Чикагского университета.
Внешние ссылки
СМИ, связанные с религией ацтеков, на Викискладе?
- Ацтеки в Мехиколоре : постоянно обновляемый образовательный сайт, посвященный ацтекам, для серьезных студентов всех возрастов.