Человеческие жертвоприношения в культуре ацтеков

Узников за жертвоприношение награждали.

Человеческие жертвоприношения были обычным явлением во многих частях Мезоамерики , поэтому этот обряд не был чем-то новым для ацтеков , когда они прибыли в долину Мексики , и не был чем-то уникальным для доколумбовой Мексики . Другие мезоамериканские культуры, такие как пурепеча и тольтеки , а также майя также совершали жертвоприношения, и, судя по археологическим данным, они, вероятно, существовали со времен ольмеков (1200–400 гг. до н.э.) и, возможно, даже во всех ранних земледельческих культурах региона. . Однако масштабы человеческих жертвоприношений среди нескольких мезоамериканских цивилизаций неизвестны. Что отличало практику ацтеков от человеческих жертвоприношений майя , так это то, как она внедрялась в повседневную жизнь. Эти культуры также приносили в жертву богам часть своего населения.

В 1519 году такие исследователи, как Эрнан Кортес, завоевали столицу ацтеков Теночтитлан , наблюдали и писали отчеты о практике человеческих жертвоприношений. Берналь Диас дель Кастильо , участвовавший в экспедиции Кортеса, часто упоминал о человеческих жертвоприношениях в своих мемуарах « Правдивая история завоевания Новой Испании» . Существует ряд свидетельств о человеческих жертвоприношениях, написанных испанскими монахами из вторых рук и основанных на свидетельствах местных очевидцев. Литературные отчеты были подтверждены археологическими исследованиями.

С конца 1970-х годов раскопки подношений в Великой пирамиде Теночтитлана и других археологических памятниках предоставили вещественные доказательства человеческих жертвоприношений среди мезоамериканских народов. По состоянию на 2020 год археологи обнаружили 603 человеческих черепа в Хуэйи Цомпантли в археологической зоне Темпло Майор .

Современные ученые предлагают самые разнообразные интерпретации ацтекской практики человеческих жертвоприношений. Многие ученые теперь полагают, что человеческие жертвоприношения ацтеков, особенно в трудные времена, такие как пандемия или другие кризисы, совершались в честь богов. Большинство исследователей доколумбовой цивилизации рассматривают человеческие жертвоприношения у ацтеков как часть давней культурной традиции человеческих жертвоприношений в Мезоамерике.

Роль жертвоприношения в ацтекской культуре

Жертвоприношение было распространенной темой в культуре ацтеков . В ацтекской « Легенде о пяти солнцах » все боги принесли себя в жертву, чтобы человечество могло выжить. Через несколько лет после испанского завоевания Империи ацтеков группа францисканцев выступила против оставшегося ацтекского духовенства и под угрозой смерти потребовала, чтобы они воздержались от этой традиционной практики. Ацтекские жрецы защищались следующим образом:

Человеческие жертвоприношения, как показано в Кодексе Мальябечиано , лист 70. Извлечение сердца рассматривалось как средство освобождения Истли и воссоединения его с Солнцем: преобразованное сердце жертвы летит к Солнцу по кровавому следу.

Жизнь существует благодаря богам; своей жертвой они дали нам жизнь. ... Они производят нашу пищу... которая питает жизнь.

Ацтекские жрецы имели в виду кардинальную мезоамериканскую веру: великие и постоянные жертвоприношения богов поддерживают Вселенную. С таким мировоззрением было связано сильное чувство долга. Действительно, nextlahualli (выплата долга) была широко используемой метафорой человеческого жертвоприношения, и, как сообщил Бернардино де Саагун , говорилось, что жертвой был тот, кто «оказывал свою услугу».

В этом смысле человеческие жертвоприношения были высшим уровнем всего арсенала подношений, с помощью которых ацтеки стремились выплатить свой долг богам. И Саагун, и Торибио де Бенавенте (также называемый «Мотолиния») заметили, что ацтеки с радостью расстались со всем. Даже «сцена» для человеческих жертвоприношений, массивные храмовые пирамиды, представляла собой курган для подношений: наполненный лучшими произведениями искусства, сокровищами и жертвами; затем их хоронили внизу для божеств.

Кроме того, обычной практикой было принесение в жертву животных, для чего ацтеки разводили собак, орлов, ягуаров и оленей. Культ Кетцалькоатля требовал принесения в жертву бабочек и колибри.

Самопожертвование также было довольно распространено; люди предлагали шипы магеи , окрашенные их собственной кровью, и предлагали кровь из своих языков, мочек ушей или гениталий. Кровь занимала центральное место в мезоамериканских культурах. XVI века, Во Флорентийском кодексе написанном монахом-францисканцем Бернардино де Саагуном, сообщается, что в одном из мифов о сотворении мира Кецалькоатль предложил кровь, взятую из раны на собственном пенисе, чтобы дать жизнь человечеству. Есть еще несколько мифов, в которых боги науа предлагают свою кровь, чтобы помочь человечеству.

Другая теория состоит в том, что человеческие жертвоприношения использовались для снабжения белком и другими жизненно важными питательными веществами в отсутствие крупных охотничьих животных, хотя этот аргумент является спорным.

Спорный вопрос, служили ли эти обряды своего рода искуплением для верующих ацтеков. Некоторые ученые утверждают, что роль жертвоприношения заключалась в помощи богам в сохранении космоса, а не в акте умилостивления. Ацтекское общество рассматривало даже малейшие тлатлаколли («грех» или «оскорбление») как чрезвычайно злобную сверхъестественную силу. Чтобы избежать таких бедствий, постигших их сообщество, те, кто допустил ошибку, наказывали себя крайними мерами, такими как перерезание себе языка за недостатки речи или ушей за недостатки слушания. Другие методы искупления проступков включали повешение или бросание в пропасть. ^[??]

Из всего этого можно было сделать вывод, что роль жертвоприношения влекла за собой большие социальные ожидания и определенную степень молчаливого согласия.

Комплексная оценка

Цветочные войны

Основная статья: Цветочные войны

Согласно «Истории Индий Новой Испании» Диего Дурана (и нескольким другим источникам, которые, как полагают, основаны на « Хронике X» ), цветочные войны были ритуалом среди городов Тройственного союза ацтеков и Тласкалы , Уэшоцинго и Чолулы. . Эта форма ритуала была введена, вероятно, после середины 1450-х годов после засухи, поскольку голод стал причиной многих смертей в мексиканском нагорье. Считалось, что засухи и ущерб посевам были наказанием богов, которые чувствовали себя недооцененными и не почитаемыми должным образом. Таким образом, цветочные войны предоставляли жертвы для человеческих жертвоприношений в строго структурированной и церемониальной манере.

Этот тип войны отличался от обычных политических войн, поскольку цветочные войны также давали возможность для боевой подготовки и первого вступления в бой для новых солдат. Кроме того, регулярные боевые действия включали использование оружия дальнего действия, такого как дротики атлатл, камни и выстрелы из пращи, чтобы нанести урон противнику издалека. Во время цветочных войн воины должны были сражаться в ближнем бою и демонстрировать свои боевые способности, стремясь ранить врага, а не убить его. Основная цель цветочной войны ацтеков заключалась в захвате жертв живыми для последующей ритуальной казни и приношения богам. Быть убитым в цветочных войнах, что считалось гораздо более благородным, чем смерть в обычном военном сражении. было более престижно с религиозной точки зрения, поскольку этим мертвым была предоставлена ​​привилегия жить на небесах с богом войны Уицилопочтли.

Ритуал жертвоприношения

Ритуалы человеческих жертвоприношений проводились в подходящее время каждого месяца или праздника с соответствующим количеством живых тел и других товаров. Эти люди ранее выбирались для принесения в жертву, как и люди, олицетворяющие самих богов, или члены вражеской партии, которые были захвачены и подготовлены к принесению в жертву. Даже враги ацтеков понимали их роль как жертвоприношения богам, поскольку многие из них также исповедовали ту же религию. Во многих обрядах жертвы должны были благословлять детей, приветствовать и подбадривать прохожих, слышать прошения людей к богам, посещать людей в их домах, читать речи и возглавлять священные песни, шествия и танцы.

в форме ягуара Куаушикалили в Национальном музее антропологии . Этот каменный сосуд, похожий на алтарь, использовался для хранения сердец жертвенных жертв. См. также чакмул .

В основе каждого из ацтекских жертвенных обрядов, по-видимому, лежала значительная часть космологической мысли. Для выполнения большинства жертвенных ритуалов требовалось более двух человек. Согласно обычной процедуре ритуала, жертву приносили на вершину храма. Затем четыре жреца клали жертву на каменную плиту, чакмул , а пятый жрец разрезал им живот церемониальным ножом из кремня . Наиболее распространенной формой человеческого жертвоприношения было извлечение сердца. Ацтеки верили, что сердце ( тона ) было одновременно местом пребывания человека и фрагментом солнечного тепла ( истли ). Чакмул . был очень важным религиозным инструментом, используемым во время жертвоприношений Разрез был сделан в брюшной полости и прошел через диафрагму . Священник вырывал сердце и помещал его в чашу, которую держала статуя почитаемого бога, а затем тело бросали с лестницы храма. Тело приземлилось на террасе у основания пирамиды, называемой апетлатль. .

До и во время убийства священники и зрители, собравшиеся на площади внизу, наносили себе удары, пронзали и истекали кровью в знак самопожертвования. Гимны, свистки, зрелищные костюмированные танцы и ударная музыка отмечали разные фазы обряда.

Затем части тела утилизировали, внутренности скармливали животным в зоопарке, а окровавленную голову выставляли на обозрение в цомпантли или стойке для черепов. Когда речь шла о поедании людей, воину, захватившему врага, давали мясистые конечности, а самое важное мясо — желудок и грудь — приносилось в жертву богам.

Другие виды человеческих жертвоприношений, которыми воздавалась дань уважения различным божествам, убивали жертв по-разному. Жертву могли застрелить стрелами, умереть в гладиаторском бою, принести в жертву в результате мезоамериканской игры в мяч , сжечь, содрать кожу после принесения в жертву или утопить.

От тех особей, которые не смогли выполнить свои ритуальные обязанности, избавлялись гораздо менее почетно. Это «оскорбление богов» нужно было искупить жертву, поэтому жертву приносили во время наказания, а не почитали. Конкистадоры Кортес и Альварадо обнаружили, что некоторые из жертв, которых они освободили, «с негодованием отвергли [] предложение об освобождении и потребовали принести их в жертву».

Масштабы человеческих жертвоприношений в ацтекской культуре

Цомпантли . после завоевания , или подставка для черепов, как показано в Кодексе Товаров

Некоторые источники после завоевания сообщают, что при повторном освящении Великой пирамиды Теночтитлана в 1487 году ацтеки принесли в жертву около 80 400 пленников в течение четырех дней. Эту цифру Росс Хассиг, автор книги «Aztec Warfare» , считает преувеличением. Хассиг утверждает, что на церемонии было принесено в жертву «от 10 000 до 80 400 человек». По более высокой оценке, в течение четырехдневного освящения в среднем будет приноситься 15 жертвоприношений в минуту. Наверху были расставлены четыре стола, чтобы жертв можно было сбрасывать по бокам храма. Кроме того, некоторые историки утверждают, что эти цифры были неточными, поскольку большая часть письменных отчетов о жертвоприношениях ацтеков была сделана испанскими источниками для оправдания испанского завоевания. Тем не менее, согласно Кодексу Теллериано-Ременсис , беседовавшие с миссионерами старые ацтеки рассказали о гораздо меньшей цифре повторного освящения храма, всего около 4000 жертв.

Обезглавленный игрок в мяч

Майкл Харнер в своей статье 1977 года «Загадка ацтекских жертвоприношений » привел оценку Боры , согласно которой число людей, приносимых в жертву в центральной Мексике в 15 веке, достигало 250 000 в год, что, возможно, составляло один процент населения. Фернандо де Альва Кортес Иштлильшочитль , потомок мексиканцев и автор Кодекса Иштлильшочитль , подсчитал, что каждый пятый ребенок подданных мексиканцев убивался ежегодно. Виктор Дэвис Хэнсон утверждает, что требование дона Карлоса Сумарраги о выплате 20 000 долларов в год «более правдоподобно». Другие ученые полагают, что, поскольку ацтеки часто пытались запугать своих врагов, более вероятно, что они могли раздуть это число в качестве инструмента пропаганды . То же самое можно сказать и о завышенных расчетах Берналя Диаса, когда он в состоянии зрительного шока грубо просчитался с количеством черепов на одном из семи теночтитланских цомпантлисов. Контраргумент заключается в том, что и ацтеки, и Диас очень точно записывали многие другие детали жизни ацтеков, и инфляция или пропаганда были бы маловероятны. Согласно Флорентийскому кодексу , за пятьдесят лет до завоевания ацтеки сожгли черепа бывших цомпантли. Археолог Эдуардо Матос Моктесума раскопал и изучил несколько цомпантлисов. В 2003 году археолог Элизабет Грэм отметила, что наибольшее количество черепов, найденных в одном цомпантли, составляло всего около дюжины. В 2015 году Рауль Баррера Родригес, археолог и директор программы городской археологии Национального института антропологии и истории (INAH), обнаружил рядом с комплексом Темпло Майор стойку для черепов и башни из черепов, в которых могли храниться тысячи черепов. Однако по состоянию на 2020 год было обнаружено только 603 черепа, связанных с человеческими жертвоприношениями.

Каждый ацтекский воин должен был предоставить хотя бы одного пленника для принесения в жертву. Все мужское население обучалось воинам, но лишь те немногие, кому удавалось доставлять пленников, могли стать полноправными членами воинской элиты. В отчетах также говорится, что несколько молодых воинов могли объединиться, чтобы захватить одного пленника, а это говорит о том, что захват пленников для принесения в жертву был сложной задачей.

До сих пор ведется много споров о том, какие социальные группы обычно становились жертвами этих жертв. Часто предполагается, что все жертвы были «одноразовыми» простолюдинами или иностранцами. Однако рабы – основной источник жертв – не были постоянным классом, а скорее людьми любого уровня ацтекского общества, которые влезли в долги или совершили какое-либо преступление. Точно так же в большинстве самых ранних отчетов говорится о военнопленных разного социального статуса и сходятся во мнении, что практически все дети, приносимые в жертву, совершались местными жителями благородного происхождения и приносились их собственными родителями. О том, что женщины и дети не были исключены из числа потенциальных жертв, свидетельствует цомпантли, найденный в 2015 году в Темпло Майор в столице ацтеков Теночтитлане .

Сомнительно, что многие жертвы прибыли издалека. В 1454 году правительство ацтеков запретило убивать в столичных храмах пленников из дальних земель. Информаторы Дюрана рассказали ему, что жертвоприношения, следовательно, «почти всегда были… друзьями [Королевского] Дома», то есть воинами из союзных государств.

Жертвоприношения конкретным богам

Уицилопочтли

Техкатль — мезоамериканский алтарь для жертвоприношений. Мексиканский зал Национального музея антропологии (Мехико).

Уицилопочтли был племенным божеством мексиканцев и , как таковой, олицетворял характер мексиканского народа и часто отождествлялся с солнцем в зените и с воином, который сжигал города и носил огнедышащего змея Шиукоатля . Его считали главным богом юга и проявлением солнца, а также аналогом черного Тескатлипоки, главного бога севера, «области, связанной с Миктланом, подземным миром мертвых».

Уицилопочтли поклонялись в Темпло Майор , который был основным религиозным сооружением ацтекской столицы Теночтитлана . Темпло Майор состоял из двух пирамид: одной для Уицилопочтли, а другой для бога дождя Тлалока (обсуждается ниже).

Когда ацтеки приносили людей в жертву Уицилопочтли (богу с воинственными аспектами), жертву клали на жертвенный камень. Затем жрец разрезал живот обсидиановым или кремневым лезвием. Сердце вырывали, все еще бьющееся, и подносили к небу в честь Бога-Солнца. Затем тело спускали вниз по пирамиде, где можно было найти камень Койольшауки. Камень Койольшауки воссоздает историю Койольшауки, сестры Уицилопочтли, которая была расчленена у подножия горы, как и жертвенные жертвы. Тело уносили и либо кремировали, либо передавали воину, ответственному за поимку жертвы. Он либо разрезал тело на куски и отправлял их важным людям в качестве подношения , либо использовал куски для ритуального каннибализма . Таким образом, воин поднимался на одну ступень в иерархии социальных классов ацтеков — системе, которая вознаграждала успешных воинов.

Во время фестиваля Панкецалистли, покровителем которого был Уицилопочтли, жертвенные жертвы были украшены в стиле костюма Уицилопочтли и синей краской для тела, прежде чем их сердца были извлечены в жертву. Также поклонялись изображениям Уицилопочтли, называемым тейксиптла, наиболее значительным из которых было изображение в Темпло Майор, которое было сделано из теста, смешанного с жертвенной кровью.

Тескатлипока

Жертва жертвенного гладиаторского боя из Кодекса Мальябечиано . Обратите внимание, что он привязан к большому камню, а его макуауитль (меч/дубина) покрыт чем-то вроде перьев, а не обсидиана.

Тескатлипока обычно считался самым могущественным богом, богом ночи, колдовства и судьбы (имя Тескатлипока означает «дымящееся зеркало» или « обсидиан ») и богом севера. Ацтеки верили, что Тескатлипока создал войну, чтобы обеспечить богов едой и питьем. Тескатлипока был известен под несколькими эпитетами, включая «Враг» и «Враг обеих сторон», которые подчеркивают его склонность к разногласиям. Его также считали врагом Кецалькоатля, но союзником Уицилопочтли. Тескатлипока обладал силой прощать грехи и излечивать болезни или освобождать человека от судьбы, назначенной ему датой рождения; однако ничто в природе Тескатлипоки не заставляло его сделать это. Он был капризен и часто вызывал перемены судьбы, например, вызывал засуху и голод. Он превратился в Мишкоатля , бога охоты, чтобы добывать огонь. Для ацтеков он был всезнающим, всевидящим, почти всемогущим богом. Одно из его имен можно перевести как «Тот, чьими рабами мы являемся».

Некоторые пленники были принесены в жертву Тескатлипоке в ритуальном гладиаторском бою. Жертву привязали на месте и дали макет оружия. Он погиб, сражаясь против четырех полностью вооруженных рыцарей-ягуаров и воинов-орлов .

В течение 20-дневного месяца Тошкатля в жертву приносили молодого имитатора Тескатлипоки. В течение года этого юношу одевали как Тескатлипоку и обращались с ним как с живым воплощением бога. Юноша будет представлять Тескатлипоку на земле; он будет иметь четырех красивых женщин в качестве своих спутниц, пока его не убьют. Тем временем он гулял по улицам Теночтитлана, играя на флейте. В день жертвоприношения устраивался пир в честь Тескатлипоки. Молодой человек поднялся на пирамиду, сломал флейту и отдал свое тело жрецам. Саагун сравнил это с христианской Пасхой .

Уэуэтеотль/Шиутекутли

Шиутекутли — бог огня и тепла и во многих случаях считается аспектом Уэуэтеотля , «Древнего Бога» и другого огненного божества.

И Шиутекутли, и Уэуэтеотлю поклонялись во время фестиваля Искалли. За десять дней до праздника ацтеки ловили различных животных и бросали их в очаг в ночь празднования.

Чтобы умилостивить Уэуэтеотля , бога огня и старшего божества, ацтеки устраивали церемонию, во время которой готовили большой пир, в конце которого сжигали пленников; прежде чем они умрут, их вынесут из огня и вырежут их сердца. Мотолиния и Саагун сообщили, что ацтеки считали, что, если они не успокоят Уэуэтеотля, на их город обрушится огненная чума. Жертва считалась подношением божеству.

Шиутекутли также поклонялись во время Церемонии Нового Огня , которая происходила каждые 52 года и предотвращала конец света. Во время фестиваля священники маршировали на вершину вулкана Уишахтлан , и когда над горой поднималось созвездие «огненное сверло» ( пояс Ориона ), человека приносили в жертву. Сердце жертвы вырывали из тела, а в дыре в груди зажигали церемониальный очаг. Это пламя затем будет использоваться для зажигания всех церемониальных костров в различных храмах по всему Теночтитлану.

Тлалок

Основная статья: Детские жертвоприношения в доколумбовых культурах

Тлалок — бог дождя, воды и земного плодородия. Ацтеки верили, что, если Тлалоку не принесут жертвы, не пойдет дождь, их посевы не будут процветать, а деревню заразят проказа и ревматизм, болезни, вызываемые Тлалоком.

Археологи нашли останки по меньшей мере 42 детей, принесенных в жертву Тлалоку в Великой пирамиде Теночтитлана . Многие дети перед смертью получили серьезные травмы. Им, должно быть, пришлось испытывать сильную боль, поскольку Тлалок требовал слезы молодых как часть жертвоприношения. Священники заставляли детей плакать по пути к жертвоприношению : хорошее предзнаменование того, что Тлалок намочит землю в сезон дождей.

Во Флорентийском кодексе, также известном как «Всеобщая история вещей Новой Испании» , Саагун писал:

По рассказам некоторых, они собрали детей, которых убили в первый месяц, выкупив их у матерей. И они продолжали убивать их на всех последующих пирах, пока действительно не начались дожди. И таким образом они убили некоторых в первый месяц, называемый Квауитлеуа; и некоторые во втором, по имени Тлакаксипеуалистли; и некоторые в третьем, по имени Токозтонтли; и другие в четвертом по имени Уейтокозтли; так что, пока не начались обильные дожди, во все праздники приносили в жертву детей.

Шипе Тотек

Xipe Totec Маска

Шипе Тотек , известный как «Наш Господь Освежёванный», — бог возрождения, сельского хозяйства, времен года и ремесленников.

Шипе Тотеку широко поклонялись во время фестиваля Тлакаксипеуалицтли , во время которого пленных воинов и рабов приносили в жертву в церемониальном центре города Теночтитлан. За сорок дней до принесения в жертву из каждого района города выбиралась одна жертва, которая действовала как тейшиптла, одевалась и жила как Шипе Тотек. Затем жертв доставляли в храм Шипе Тотека, где у них извлекали сердца, расчленяли тела, а части тел разделяли для последующего употребления в пищу. Перед смертью и расчленением кожу жертвы снимали и носили люди, которые путешествовали по городу, сражаясь в битвах и собирая подарки от горожан.

Календарь жертвоприношений

Основная статья: Ацтекский календарь

52-летний цикл

52-летний цикл занимал центральное место в мезоамериканских культурах. Религиозные верования науа были основаны на сильном страхе, что Вселенная рухнет после каждого цикла, если боги не будут достаточно сильны. особая церемония Нового огня . Каждые 52 года проводилась Все костры были потушены, а в полночь было принесено человеческое жертвоприношение. Затем ацтеки дождались восхода солнца. Если появилось Солнце , это означало, что жертв за этот цикл было достаточно. На теле жертвы зажигался огонь, и этот новый огонь разносился по каждому дому, городу и поселку. Радость была всеобщей: начинался новый 52-летний цикл, а конец света был отложен, по крайней мере, еще на 52-летний цикл.

Жертвоприношения приносились в определенные дни. Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолиния сообщают, что у ацтеков ежегодно проводилось 18 праздников, по одному на каждый ацтекский месяц. В таблице ниже показаны фестивали 18-месячного года ацтекского календаря и божества, с которыми эти фестивали были связаны.

Нет.	Название мексиканского месяца и его григорианский эквивалент.	Божества и человеческие жертвоприношения
я	Атлакакауалло (со 2 по 21 февраля)	Тлалок , Чалчитликуэ, Эекатль	Принесение в жертву детей и пленников водным божествам
II	Тлакашипеуалицтли (с 22 февраля по 13 марта)	Шипе Тотек, Уицилопочтли , Текицин-Майяуэль	Принесение в жертву пленников; гладиаторские бойцы; танцы священника в коже содранных жертв
III	Тозозтонтли (с 14 марта по 2 апреля)	Коатликуэ , Тлалок , Чалчитликуэ, Тона	Вид жертвоприношения: извлечение сердца; захоронение содранных человеческих шкур; жертвоприношения детей
IV	Уэйтозоцтли (с 3 по 22 апреля)	Синтеотль, Чикомекакоатль, Тлалок , Кетцалькоатль	Жертвоприношение служанки; мальчика и девочки
V	Тошкатль (с 23 апреля по 12 мая)	Тескатлипока , Уицилопочтли , Тлакауэпан, Куэкскоцин	Принесение в жертву пленников путем извлечения сердца
МЫ	Эцалькуалистли (с 13 мая по 1 июня)	Тлалок , Кецалькоатль	Жертвоприношение путем утопления и извлечения сердца
VII	Текуильуитонтли (со 2 по 21 июня)	Уишточиуатль , Сочипилли	Жертвоприношение путем извлечения сердца
VIII	Уэйтекуихутли (с 22 июня по 11 июля)	Хилонен , Килазтли-Сихакоатль, Эекатль, Чикомелькоатль	Принесение в жертву путем обезглавливания женщины и извлечения ее сердца
IX	Тлахочимако (с 12 по 31 июля)	Уицилопочтли , Тескатлипока , Миктлантекутли	Жертвоприношение голоданием в пещере или храме
Х	Шокотлуэцин (с 1 по 20 августа)	Шиутекутли , Искосауки, Отонтекутли, Чиконкиахитль, Куатлаксайау, Койолинтауатль, Чалмекасиуатль	Жертвоприношения богам огня путем сжигания жертв
XI	Очпанизтли (с 21 августа по 9 сентября)	Точи , Тетеонан, Чимелькоатль-Чальчиусиуатль, Атлатонин , Атлаухако, Чиконкиауитль, Синтеотль	Принесение в жертву Точи обезглавленной молодой женщины; с нее содрали кожу, и ее шкуру носил молодой человек; принесение в жертву пленников путем броска с высоты и извлечения сердца
XII	Теолеко (с 10 по 29 сентября)	Шочикецаль	Огненные жертвоприношения; извлечение сердца
XIII	Тепейуитль (с 30 сентября по 19 октября)	Тлалок -Напатекутли, Матлалькуайе, Шочитекатль, Маяуэль, Милнауатль, Напатекутли, Чикомекоатль, Шочикецаль	Принесение в жертву детей, двух знатных женщин, извлечение сердца и снятие кожи; ритуальный каннибализм
XIV	Кечолли (с 20 октября по 8 ноября)	Мишкоатль-Тламацинкатль, Коатликуэ , Искитекатль, Йостламияуаль, Уицнауас	Принесение в жертву путем избиения, обезглавливания и извлечения сердца
XV	Панкецалицтли (с 9 по 28 ноября)	Уицилопочтли	Массовые жертвоприношения пленников и рабов путем извлечения сердца
XVI	Атемозтли (с 29 ноября по 18 декабря)	Тлалокес	Жертвоприношения детей и рабов путем обезглавливания
XVII	Тититл (с 19 декабря по 7 января)	Тона-Козкамьяу, Иламатекутли , Якатекутли , Уицильнкуатек	Принесение в жертву женщины путем извлечения сердца и последующего обезглавливания
XVIII	Искалли (с 8 по 27 января)	Иксосауки- Шиутекутли , Сиуатонтли , Нанкотласеуки	Жертвоприношения жертв, представляющих Шиутекутли и их женщин (каждые четыре года), и пленников; час: ночь; Новый огонь
	Немонтеми (с 28 января по 1 февраля)	Пять зловещих дней в конце года, никакого ритуала, общий пост

Первоисточники

Кодекс Тудела

Визуальные отчеты о жертвенных практиках ацтеков в основном встречаются в кодексах и некоторых ацтекских скульптурах. Многие визуальные изображения были созданы для испанских посетителей и, таким образом, могут отражать европейские озабоченности и предрассудки. Наиболее известные кодексы, созданные в 16 веке, включают Риос , Туделу , Теллериано-Ременсис , Мальябекьяно Саагуна и Флорентийский кодекс . Контраст предлагается в нескольких ацтекских статуях, изображающих жертвоприношения, которые показывают ацтекское понимание жертвоприношения. Вместо того, чтобы демонстрировать озабоченность погашением долга, они подчеркивают мифологические повествования, которые привели к человеческим жертвоприношениям, и часто подчеркивают политическую легитимность ацтекского государства. Например, камень Койольшауки найденный у подножия Темпло Майор, посвящен мифическому убийству сестры Уицилопочли за матереубийство Коатликуэ , ; оно также, как отметила Сесилия Клайн, «предупредило потенциальных врагов об их неизбежной судьбе, если они попытаются помешать военным амбициям государства».

Помимо рассказов Саагуна и Дурана, следует учитывать и другие важные тексты. Хуан де Грихальва , Эрнан Кортес , Хуан Диас, Берналь Диас, Андрес де Тапиа, Франсиско де Агилар, Руй Гонсалес и Анонимный Завоеватель подробно описали свои свидетельства очевидцев человеческих жертвоприношений в своих трудах о завоевании Империи ацтеков. Однако, поскольку завоеватели часто использовали такие сообщения, чтобы представить ацтеков в негативном свете и тем самым оправдать свою колонизацию, точность этих источников была поставлена ​​под сомнение. Мученик д'Ангиера, Лопес де Гомара, Овьедо-и-Вальдес и Ильескас, находясь за пределами Мезоамерики, написали свои отчеты на основе интервью с участниками. Бартоломе де лас Касас и Саагун позже прибыли в Новую Испанию, но имели доступ к прямым показаниям, особенно коренных жителей.

Хуан де Грихальва и Хуан Диас

Хуан де Грихальва был одним из первых испанцев, исследовавших Мексику, и путешествовал в своей экспедиции в 1518 году вместе с Хуаном Диасом . Диас написал Itinerario de Grijalva до 1520 года, в котором описывает последствия жертвоприношения на острове у побережья Веракруса . Он сказал:

Когда он достиг указанной башни, капитан спросил его, почему именно здесь были совершены такие деяния, и индеец ответил, что это было сделано как своего рода жертвоприношение, и дал понять, что жертв обезглавливали на широком камне; что кровь вылили в вазу, а сердце вынули из груди, сожгли и принесли указанному идолу. Мясистые части рук и ног отрезали и съедали. Так поступали с врагами, с которыми они воевали.

Берналь Диас

Основная статья: Завоевание Новой Испании

Берналь Диас подтверждает историю Хуана Диаса:

На этих алтарях стояли идолы со зловещими на вид телами, и каждую ночь перед ними приносили в жертву пять индейцев; их груди были разрезаны, а руки и бедра отрезаны. Стены были залиты кровью. Мы стояли в глубоком изумлении и дали острову название isleta de Sacrificios («Остров жертвоприношений»).

В «Завоевании Новой Испании» Диас рассказал, что, высадившись на побережье, они наткнулись на храм, посвященный Тескатлипоке. «В тот день они принесли в жертву двух мальчиков, разрезав им грудь и предложив свою кровь и сердца этому проклятому идолу». Диас приводит еще несколько описаний жертвоприношений во время более поздней экспедиции Кортеса. Прибыв в Чолулу , они находят «клетки из крепких деревянных прутьев… полные мужчин и мальчиков, которых откармливали для жертвоприношения, во время которого их плоть должна была быть съедена». Когда конкистадоры достигли Теночтитлана, Диас описал жертвоприношения в Великой пирамиде:

Они рассекают грудь несчастного индейца кремневыми ножами и спешно вырывают трепещущее сердце, которое вместе с кровью преподносят идолам... Они отрезают руки, бедра и голову, поедая руки и бедра на торжественных пирах. Голову вешают на бревно, а тело... отдают хищным зверям.

По словам Берналя Диаса, вожди окрестных городов, например Семпоала , неоднократно жаловались Кортесу на постоянную необходимость снабжать ацтеков жертвами для человеческих жертвоприношений. Из его описания их страха и негодования по отношению к мексиканцам становится ясно, что, по их мнению, для них не было честью отдавать своих родственников на принесение в жертву им.

В городе Сингапасинья Кортес сказал вождям, что для того, чтобы они стали друзьями и братьями испанцев, они должны положить конец практике принесения жертвоприношений. По словам Берналя Диаса:

Каждый день мы видели перед собой принесенных в жертву трех, четырех или пяти индейцев, чьи сердца были принесены в жертву идолам и их кровью была замазана стены, а ступни, руки и ноги жертв были отрезаны и съедены, так же, как у нас в стране ешьте говядину, купленную у мясников. Я даже верю, что они продают его на тяньгесе, как они называют свои рынки.

О встрече с группой жителей Семпоалы, которые накормили Кортеса и его людей и пригласили их в свою деревню:

Кортес поблагодарил их и высоко оценил их, а мы продолжили наш марш и ночевали в другом маленьком городке, где также было принесено много жертв, но многим читателям будет надоело слышать о большом количестве индейских мужчин и женщин, которых мы нашли. принесенные в жертву во всех городах и дорогах, которые мы проезжали, я продолжу свой рассказ, не говоря больше о них.

Эрнан Кортес и анонимный конкистадор

Кортес был испанским конкистадором, чья экспедиция в Мексику в 1519 году привела к падению ацтеков и завоеванию обширных территорий Мексики от имени Короны Кастилии .

Кортес неоднократно писал о жертвоприношениях ацтеков, в одном из которых в своих письмах он утверждает:

У них есть самый ужасный и отвратительный обычай, который действительно должен быть наказан и которого мы до сих пор не видели ни в каком другом месте, а именно: всякий раз, когда они хотят попросить что-то у идолов, чтобы их мольба могла найти больше принятия , они берут многих девочек и мальчиков и даже взрослых и в присутствии этих идолов раскрывают им сундуки, пока они еще живы, вынимают их сердца и внутренности и сжигают их перед идолами, принося дым в жертву. Некоторые из нас видели это и говорят, что это самое ужасное и ужасное явление, которое они когда-либо видели.

Анонимный Конкистадор был неизвестным спутником Кортеса, написавшего «Рассказ о некоторых вещах Новой Испании и великого города Теместитан» , в котором подробно описаны жертвоприношения ацтеков. Анонимный Конкистадор писал:

Они ведут его в храм, где радостно танцуют и веселятся, а человек, которого собираются принести в жертву, танцует и ведет себя так же, как и все остальные. Наконец человек, приносящий жертву, раздевает его донага и сразу же ведет к лестнице башни, где находится каменный идол. Вот его растягивают на спине, связывая руки по бокам и скрепляя ноги... Вскоре приходит приносящий жертву жрец - а это у них немалая должность - вооруженный каменным ножом, который режет, как сталь, и как большой, как один из наших больших ножей. Он вонзает нож в грудь, раскрывает ее и вырывает горячее и трепещущее сердце. И это так быстро, как только можно перекреститься. В этот момент первосвященник храма берет его и помазывает кровью уста главного идола; затем, наполнив им руку, он бросает его к солнцу или к какой-нибудь звезде, если это ночь. Затем он помазывает уста всех других идолов из дерева и камня и окропляет кровью карниз часовни главного идола. После этого сжигают сердце, сохраняя пепел как великую реликвию, а также сжигают тело жертвы, но этот пепел хранят отдельно от пепла сердца в другой вазе.

Археологические свидетельства человеческих жертвоприношений

Современные раскопки в Мехико обнаружили свидетельства человеческих жертвоприношений в виде сотен черепов на месте старых храмов.

Другие человеческие останки, найденные в Великом храме Теночтитлана, служат доказательством человеческих жертвоприношений посредством остеологической информации. Углубления в грудной клетке ряда останков свидетельствуют о доступе к сердцу через брюшную полость, что правильно соответствует изображениям из кодексов в графическом изображении жертвоприношения.

Предлагаемые объяснения

Жертвенный нож ацтеков или микстеков, вероятно, только для церемониального использования, в Британском музее.

Экологическое объяснение

Основная статья: Каннибализм в Америке § ацтеки

Различные антропологические и другие источники пытались дать возможное экологическое объяснение необходимости человеческих жертвоприношений в качестве дополнения к общей диете ацтеков. Главный аргумент Харнера заключается в его утверждении, что каннибализм необходим для улучшения питания ацтеков. Он утверждал, что очень высокая демографическая нагрузка и упор на выращивание кукурузы без одомашненных травоядных животных привели к дефициту незаменимых аминокислот среди ацтеков. Поскольку население увеличивалось, а количество доступной дичи уменьшалось, ацтекам приходилось конкурировать с другими плотоядными млекопитающими, такими как собаки, за пищу. Харнер считает, что, хотя интенсификация сельского хозяйства обеспечила ацтекскому обществу избыток углеводов, она не обеспечила достаточный баланс питания; по этой причине каннибалистическое потребление принесенных в жертву людей было необходимо для обеспечения соответствующего количества белка на человека. Харрис, автор книги «Каннибалы и короли» , распространил утверждение, первоначально предложенное Харнером, о том, что мясо жертв было частью аристократической диеты в качестве награды, поскольку в диете ацтеков не хватало белков.

Однако Бернар Ортис Монтеллано предлагает контраргумент и указывает на недостатки источников Харнера. Во-первых, Ортис оспаривает утверждение Харнера о том, что ацтекам приходилось конкурировать с другими плотоядными млекопитающими за белковую пищу. Ацтекам были доступны многие другие виды продуктов питания, в том числе мясо саламандр, птиц, броненосцев и ласк. Этих ресурсов также было достаточно, поскольку им нужно было прокормиться на озере Тескоко, месте, где ацтеки создали свой дом. Кроме того, даже если бы травоядные животные не были доступны для еды, необходимые питательные вещества были найдены в листьях и семенах амаранта, которые также давали белок. Наконец, у ацтеков была высокоструктурированная система, в которой чинампа и дань обеспечивали избыток материалов и, следовательно, гарантировали, что ацтеки смогут удовлетворить свои потребности в калориях.

Аргументация Ортиса помогает сформулировать и оценить пробелы в аргументации Харнера. Частично проблема с доводами Харнера об использовании ацтеками каннибализма заключалась в недостаточной надежности его источников. Харнер признал, что использованные им цифры могут противоречить или противоречить другим источникам, однако он продолжал использовать эти источники и утверждал, что они надежны. Ортис квалифицирует источники Харнера как испанскую пропаганду и заявляет о необходимости критиковать первоисточники взаимодействия с ацтеками. Дегуманизируя и очерняя культуру ацтеков, испанцы смогли оправдать свои действия по завоеванию. Таким образом, случаи жертвенного каннибализма были сильно преувеличены, и Харнер использовал источники в поддержку своих аргументов. Однако маловероятно, что испанским завоевателям пришлось бы изобретать дополнительный каннибализм, чтобы оправдать свои действия, учитывая, что человеческие жертвоприношения уже существовали, о чем свидетельствуют археологические данные. В целом, одних только экологических факторов недостаточно для объяснения человеческих жертвоприношений, и в последнее время утверждается, что религиозные убеждения оказывают значительное влияние на мотивацию.

Религиозное объяснение

Церемониальное подношение лезвий ацтекского жертвенного ножа tecpatlixquahua [tekpat͡ɬiʃˈkawa] в Национальном музее антропологии в Мехико

Жертвоприношения представляли собой ритуальные и символические действия, сопровождавшие огромные пиры и фестивали, и были способом должным образом почтить богов. Жертвы обычно умирали на «центре сцены» среди великолепия танцевальных трупп, оркестров ударных, искусных костюмов и украшений, цветочных ковров, многотысячных толп простолюдинов и всей собравшейся элиты. В ацтекских текстах человеческие жертвоприношения часто называются нетеотокилизтли , «желанием считаться богом». Эти члены общества стали тейшиптла — то есть представителем, образом или идолом бога.

На каждом фестивале по крайней мере одна из жертв приобретала атрибуты, привычки и атрибуты бога или богини, которых они очень хотели почтить или умилостивить. Было сказано, что благодаря этому представлению божество получило «человеческую форму» — что у бога теперь появилось ишитли ( лицо). Дюран говорит, что таким жертвам «поклонялись… как божествам». или «как если бы они были богами». Даже будучи еще живыми, жертвы тейксиптлы почитались, почитались и к ним относились очень высоко. В частности, молодой человек, которого в течение года убеждали подчиняться храму Тескатлипоки, был ацтекским эквивалентом знаменитости, его очень почитали и обожали до такой степени, что люди «целовали землю», когда он проходил мимо.

Посмертно к их останкам относились как к настоящим реликвиям богов, что объясняет, почему черепа, кости и кожу жертв часто красили, отбеливали, хранили и выставляли напоказ или использовали в качестве ритуальных масок и оракулов. Например, информаторы Диего Дюрана рассказали ему, что тот, кто носил кожу жертвы, изображавшей бога Шипе (Нашего Господа Освежеванного), чувствовал, что носит священную реликвию. Он считал себя «божественным».

Политическое объяснение

В политическом отношении человеческие жертвоприношения были важны в культуре ацтеков как способ представить социальную иерархию между их собственной культурой и врагами, окружающими их город. Кроме того, это был способ структурировать общество самой ацтекской культуры. Иерархия таких городов, как Теночтитлан, была многоуровневой: Тлатоани на вершине стоял (император), а затем оставшаяся знать ( пипилтин ), которая управляла землей, принадлежавшей императору. Затем воины, почтаки (торговцы), простолюдины и земледельцы. Тогда низшую ступень иерархии составляли рабы и наемные слуги. Единственным способом достижения социальной мобильности были успешные воинские действия. Это показывает, насколько важным был захват врагов для принесения в жертву, поскольку это был единственный способ достичь определенного типа «благородства».

В системе организации, основанной на иерархии, существовали также социальные ожидания, способствующие статусу человека во время его жертвоприношения. Человека наказывали, если он не мог уверенно обратиться к собственной жертве, т.е. человек заранее действовал трусливо, а не храбро. Затем, вместо того чтобы быть почётно принесёнными в жертву, их скромная смерть соответствовала их новому скромному статусу. Куда путешествовало тело в загробной жизни, также зависело от типа смерти, назначенной человеку. Те, кто умер во время принесения в жертву или во время сражения на войне, попадали на второе по высоте небо, а те, кто умер от болезни, были самыми низкими в иерархии. Тем, кто проходил низшую иерархию смерти, приходилось подвергаться многочисленным мучительным испытаниям и путешествиям только для того, чтобы достичь кульминации в мрачном подземном мире. Кроме того, смерть во время Цветочных войн считалась гораздо более благородной, чем смерть во время обычных военных действий.

См. также

• Ацтекская религия
• Человеческие жертвоприношения в культуре майя
• Взятие человеческих трофеев в Мезоамерике

Библиография

• Анонимный Завоеватель (1917) [ок. 1550]. Маршалл Х. Сэвилл ; Алек Кристенсен (ред.). Рассказ о некоторых вещах Новой Испании и великого города Теместитан в Мексике . Перевод Маршалла Х. Сэвилла. Нью-Йорк: Общество Кортесов. ОСЛК   6720413 . Проверено 12 января 2008 г. - через FAMSI.
• Карраско, Дэвид (1999). Город жертвоприношений: Империя ацтеков и роль насилия в цивилизации . Бостон, Массачусетс: Beacon Press . ISBN  978-0-8070-4642-5 . OCLC   41368255 .
• Диас дель Кастильо, Берналь (1963) [1632]. Завоевание Новой Испании . Пингвинская классика. Перевод Дж. М. Коэна (6-е печатное изд.). Хармондсворт, Англия: Penguin Books . ISBN  978-0-14-044123-9 . OCLC   162351797 .
• Дуран, Диего (1994) [ок. 1581]. Дорис Хейден (ред.). История Индии Новой Испании . Цивилизация из серии американских индейцев, №210. Перевод Дорис Хейден. Норман: Университет Оклахомы Пресс . ISBN  978-0-8061-2649-4 . OCLC   29565779 .
• Годвин, Роберт В. (2004). Единый Космос под Богом: Объединение Материи, Жизни, Разума и Духа . Сент-Пол, Миннесота: Paragon House . ISBN  978-1-55778-836-8 . OCLC   55131504 .
• Хассиг, Росс (1988). Ацтекская война: имперская экспансия и политический контроль . Цивилизация из сериала американских индейцев, нет. 188. Норман: Университет Оклахомы Пресс . ISBN  978-0-8061-2121-5 . OCLC   17106411 .

Ингэм, Джон М. «Человеческие жертвоприношения в Теночтитле». Общество сравнительных исследований общества и истории 26 (1984): 379–400.

• Леон-Портилья, Мигель (1963). Ацтекская мысль и культура: исследование древнего разума науатля . Цивилизация из серии американских индейцев, №67. Перевод Джека Эмори Дэвиса. Норман: Университет Оклахомы Пресс . ОСЛК   181727 .
• Матос Моктесума, Эдуардо (1998). Жизнь и смерть в Templo Mayor (на испанском языке) (3-е изд.). Мехико: Фонд экономической культуры . ISBN  978-968-16-5712-3 . OCLC   40997904 .
• Ортис Де Монтеллано, Бернард Р. (июнь 1983 г.). «Подсчет черепов: комментарий к теории ацтекского каннибализма Харнера-Харриса». Американский антрополог . 85 (2): 403–406. дои : 10.1525/aa.1983.85.2.02a00130 . OCLC   1479294 . S2CID   162218640 .
• Ортис Де Монтеллано, Бернард Р. (1990). Ацтекская медицина, здоровье и питание . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса . ISBN  978-0-8135-1562-5 . OCLC   20798977 .
• Саагун, Бернардино де (1950–82) [ок. 1540–85]. Чарльз Э. Диббл ; Артур Джо Андерсон (ред.). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании, 13 томов. в 12 . тт. I-XII. Санта-Фе, Нью-Мексико и Солт-Лейк-Сити: Школа американских исследований и Издательство Университета Юты . ISBN  978-0-87480-082-1 . ОСЛК   276351 .
• Шеле, Линда ; Мэри Эллен Миллер (1992). Кровь королей: династия и ритуал в искусстве майя . Джастин Керр (фотограф) (2-я книга в мягкой обложке, переиздание с исправлениями под ред.). Нью-Йорк: Джордж Бразиллер . ISBN  978-0-8076-1278-1 . OCLC   41441466 .

Внешние ссылки

• Граулич, Мишель. «Человеческие жертвоприношения в Мезоамерике» . Мексиканская археология (на испанском языке). XI (63): 16–21. Архивировано из оригинала 14 марта 2010 г.
• «Обычай ацтекских погребений» является частью Кодекса Товаров примерно 1585 года.