Кецалькоатль
Кецалькоатль | |
---|---|
Член Тескатлипока | |
![]() Две формы Кецалькоатля: Пернатый Змей слева и Эхекатль , бог ветра, справа, изображенные в Кодексе Лауд. | |
Другие имена | Белый Текатлипока, Се Акатль Топильцин Кецалькоатль, Пернатый змей, Драгоценный близнец, Тлауискальпантекутли [2] |
Главный культовый центр | Храм Пернатого Змея , Теотиуакан , Теночтитлан |
Обитель |
|
Планета | Венера (Утренняя звезда) |
Символ | Пернатый змей [1] |
Пол | Мужской |
Область | Мезоамерика |
Этническая группа | Ацтеки , Тлашкальтек , Тольтеки Науа |
Фестивали | Теотлеко |
Генеалогия | |
Родители |
|
Братья и сестры |
|
Дети | Никто |
Эквиваленты | |
Эквивалент Майя | Кукулькан (Бог Х) |
Эквивалент Mixtec | Сюху-Тачи |
эквивалент инков | Виракоча |
Кетцалькоатль ( / ˌ k ɛ t s əl k oʊ ˈ æ t əl / [3] ) [место 1] (науатль: «Пернатый змей») — божество в ацтекской культуре и литературе . У ацтеков он был связан с ветром, Венерой, Солнцем, торговцами, искусством, ремеслами, знаниями и обучением. Он также был богом-покровителем ацтекского жречества. [5] Он был одним из нескольких важных богов ацтекского пантеона , наряду с богами Тлалоком , Тескатлипокой и Уицилопочтли . Двумя другими богами, представленными планетой Венера, являются Тлалок (союзник и бог дождя) и Ксолотль ( психопомп и его близнец).
Кетцалькоатль носит на шее нагрудник ehēcacozcatl , «драгоценный камень ветра со спиральной спиралью». Этот талисман представлял собой раковину, разрезанную в поперечном сечении, и, вероятно, религиозные правители носили его в качестве ожерелья, поскольку такие предметы были обнаружены в захоронениях в археологических памятниках по всей Мезоамерике. [6] и потенциально символизированные узоры, наблюдаемые в ураганах, пылевых дьяволах, морских ракушках и водоворотах, которые были стихийными силами, имевшими значение в ацтекской мифологии . [ нужна цитата для проверки ] На рисунках Кодекса Кецалькоатль и Ксолотль изображены с эхекакоскатлем на шее. [ нужна ссылка ] Кроме того, по крайней мере, в одном крупном тайнике с подношениями есть ножи и идолы, украшенные символами более чем одного бога, некоторые из которых были украшены драгоценностями ветра. [7] Животные, которые, как полагают, олицетворяют Кетцалькоатля, включают великолепных кетцалей , гремучих змей ( коатль означает «змея» на языке науатль), ворон и ара . В своей форме Эхекатля он представляет собой ветер и представлен паукообразными обезьянами , утками и самим ветром. [8] В своей форме утренней звезды Венеры он также изображается в виде орла-гарпии . [9] В легендах Масатеков божество-астролог Тлауискальпантектли , которое также представлено Венерой, имеет тесную связь с Кетцалькоатлем. [10]
Самые ранние известные документы о поклонении Пернатому Змею встречаются в Теотиуакане в первом веке до нашей эры или первом веке нашей эры. [11] Этот период лежит в пределах от позднего доклассического до раннего классического периода (400 г. до н.э. – 600 г. н.э.) мезоамериканской хронологии ; почитание этой фигуры, по-видимому, распространилось по всей Мезоамерике к позднему классическому периоду (600–900 гг. н.э.). [12] В постклассический период (900–1519 гг. н.э.) поклонение божеству пернатого змея сосредоточивалось в главном мексиканском религиозном центре Чолула . назвали божество Кецалькоуатлем Известно, что в этот период его последователи науа . На территории майя он был примерно эквивалентен Кукулькану и Гукумацу — именам, которые также примерно переводятся как «пернатый змей» на разных языках майя . В эпоху, последовавшую за испанским завоеванием Империи ацтеков в 16-м веке , в ряде записей Кетцалькоатля сравнивали с Се Акатлем Топильцином , правителем мифо-исторического города Толлана . и вообще ли они описывают их . Историки спорят, в какой степени эти рассказы об этом легендарном правителе толтеков описывают исторические события [13] Более того, ранние испанские источники, написанные священнослужителями, имеют тенденцию отождествлять бога-правителя Кетцалькоатля из этих повествований либо с Эрнаном Кортесом , либо с апостолом Фомой - идентификации, которые также стали источниками множества мнений о природе Кетцалькоатля. [14]
Этимология
[ редактировать ]Имя Кетцалькоатль происходит от языка науатль и означает «Драгоценный змей» или « Кецаль ». Пернатый змей [15] В 17 веке Иштлильшочитль , потомок ацтекской королевской семьи и историк народа науа, писал: «Кетцалькоатль в буквальном смысле означает «змей с драгоценными перьями», но в аллегорическом смысле — «мудрый из людей». [16]
Пернатое змеиное божество в Мезоамерике
[ редактировать ]
В истории Мезоамерики множество различных этнополитических групп поклонялись божеству пернатого змея. Свидетельства такого поклонения исходят из иконографии различных мезоамериканских культур, в которых часто встречаются мотивы змей. На основе различных символических систем, используемых в изображениях божества пернатого змея в разных культурах и периодах, ученые интерпретировали религиозное и символическое значение божества пернатого змея в мезоамериканских культурах.
Иконографические изображения
[ редактировать ]
Самое раннее известное иконографическое изображение божества появляется на стеле 19 на ольмекском месте Ла-Вента . Датированный примерно 900 годом до нашей эры, он изображает змею, поднимающуюся позади человека, вероятно, участвовавшего в шаманском ритуале. Хотя, вероятно, это не совсем изображение одного и того же божества пернатого змея, которому поклонялись в классический и постклассический периоды, оно показывает преемственность символики пернатых змей в Мезоамерике, начиная с периода формирования и далее, например, по сравнению с Змеем-видением показанным майя. ниже.

Первой культурой, которая использовала символ пернатого змея как важный религиозный и политический символ, была культура Теотиуакана . В храмах, таких как метко названный «храм Кетцалькоатля» в комплексе Сьюдадела, пернатые змеи занимают видное место и чередуются со змеиными головами другого типа. Самые ранние изображения пернатого змеиного божества были полностью зооморфными, изображая змею как настоящую змею, но уже у классических майя изображения божества начали приобретать человеческие черты, такие как борода (см. иллюстрацию из кодекса Борджиа ниже), которую он иногда изображался с.
В иконографии классического периода также распространены образы змей майя: змея часто выступает как воплощение самого неба, а змей-видение — шаманский помощник, дарящий царям майя видения подземного мира .

Археологические данные показывают, что после падения Теотиуакана, ознаменовавшего начало эпиклассического периода в мезоамериканской хронологии около 600 г. н.э., культ пернатого змея распространился на новые религиозные и политические центры в центральной Мексике, такие центры, как Шочикалько , Какаштла. и Чолула . [12] Иконография пернатого змея занимает видное место на всех этих памятниках. Чолула оставался важнейшим центром поклонения Кетцалькоатлю, версии ацтекского/науаского божества пернатого змея, в постклассический период.
В эпиклассический период наблюдается резкое распространение иконографии пернатых змей по всей Мезоамерике, и в этот период изображения начинают занимать видное место в таких местах, как Чичен-Ица , Эль-Тахин и по всей территории майя. Колониальные документальные источники из области майя часто говорят о прибытии иностранцев с центрально-мексиканского плато, часто во главе с человеком, имя которого переводится как «Пернатый змей». Было высказано предположение, что эти истории напоминают о распространении культа пернатого змея в эпиклассический и ранний постклассический периоды. [12]
Представленный в виде пернатого змея, Кетцалькоатль также рассматривался как проявление ветра, одной из самых могущественных сил природы; текст на языке науатль отражает эту связь:
Кетцалькоатль; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, ṭṭiooa, tlapitza, ṭtatzinj, motlaueltia.
Кетцалькоатль — он был ветром, проводником и подметателем дорог богов дождя, повелителей воды, тех, кто приносил дождь. И когда поднялся ветер, когда загрохотала пыль, и затрещала, и раздался великий грохот, и стало темно, и ветер понесся во многие стороны, и загремел; тогда было сказано: «[Кетцалькоатль] разгневан». [17]

Кетцалькоатль также стал связан с правлением и священнической должностью; кроме того, у тольтеков это имя использовалось как воинское звание и его изображение в качестве эмблемы. [18] [ нужна цитата для проверки ]
В постклассической цивилизации науа в центральной Мексике (ацтеков) поклонение Кетцалькоатлю было повсеместным. Культовое поклонение могло включать употребление в пищу галлюциногенных грибов (псилоцибов), считавшихся священными. [19] Важнейшим центром был Чолула , где была построена самая большая в мире пирамида, посвященная поклонению Кетцалькоатлю. В ацтекской культуре изображения Кетцалькоатля были полностью антропоморфными. Кетцалькоатль был связан с богом ветра Эхекатлем и часто изображался с его знаком: маской, похожей на клюв.
Интерпретации
[ редактировать ]
На основе иконографических изображений пернатого змея в Теотиуакане археолог Карл Таубе утверждал, что пернатый змей был символом плодородия и внутренних политических структур, в отличие от Военного Змея, символизирующего внешнюю военную экспансию империи Теотиуакана. [20] Историк Энрике Флорескано, также анализирующий иконографию Теотиуакана, утверждает, что Пернатый Змей был частью триады сельскохозяйственных божеств:
- Богиня Пещеры , символизирующая материнство, воспроизводство и жизнь.
- Тлалок, бог дождя, молнии и грома
- пернатый змей, бог обновления растительности
Кроме того, пернатый змей был связан с планетой Венера из-за важности этой планеты как знака начала сезона дождей. И для культур Теотиуакана, и для культур майя Венера, в свою очередь, также символически была связана с войной. [21]

Классическая иконография змей майя, хотя обычно не имеет перьев, кажется [ оригинальное исследование? ] связано с верой в змеиное божество, связанное с небом, Венерой, создателем, войной и плодородием. В примере из Яшчилана Змей Видений имеет человеческое лицо молодого бога кукурузы, что дополнительно предполагает связь с плодородием и обновлением растительности; Бог молодой кукурузы майя также был связан с Венерой.
В Шочикалько изображения пернатого змея сопровождают изображение сидящего вооруженного правителя и иероглиф дневного знака 9 Ветра . Дата 9 Ветра, как известно, связана с плодородием, Венерой и войной у майя и часто встречается по отношению к Кетцалькоатлю в других мезоамериканских культурах.
На основе иконографии божества пернатого змея в таких местах, как Теотиуакан, Шочикалько, Чичен-Ица, Тула и Теночтитлан, в сочетании с некоторыми этноисторическими источниками, историк Дэвид Карраско утверждал, что выдающаяся функция божества пернатого змея на протяжении всей мезоамериканской истории был божеством-покровителем городского центра – богом культуры и цивилизации. [22]
В ацтекской культуре
[ редактировать ]
Для ацтеков Кецалькоатль был, как указывает его имя, пернатым змеем. Он был божеством-творцом, внесшим существенный вклад в создание человечества. У него также были антропоморфные формы, например, в его аспектах Эхекатля, бога ветра. У ацтеков имя Кетцалькоатль также было жреческим титулом, поскольку двух самых важных священников ацтекского мэра Темпло звали «Кетцалькоатль Тламакаски». В ритуальном календаре ацтеков разные божества были связаны с именами годовых циклов: Кетцалькоатль был привязан к году Се Акатль (Один Трость), который соотносится с 1519 годом. [23]
Мифы
[ редактировать ]Атрибуты
[ редактировать ]Точное значение и атрибуты Кетцалькоатля несколько различались в зависимости от цивилизации и на протяжении истории. Существует несколько историй о рождении Кетцалькоатля. По версии мифа, Кетцалькоатль родился от девы по имени Чимальман , которой во сне явился бог Ометеотль. [24] В другой истории дева Чимальман зачала Кетцалькоатля, проглотив изумруд. [22] Третья история повествует, что Чимальман попала в утробу стрелы, выпущенной Мишкоатлем , и девять месяцев спустя она родила ребенка, которого назвали Кецалькоатлем. [24] Четвертая история повествует, что Кетцалькоатль родился от Коатликуэ , у которого уже было четыреста детей, образовавших звезды Млечного Пути . [24]
По другой версии мифа, Кецалькоатль — один из четырёх сыновей Ометекутли и Омесиуатля , четырёх Тескатлипока, каждый из которых руководил одним из четырёх основных направлений. Западом правит Белый Тескатлипока, Кетцалькоатль, бог света, справедливости, милосердия и ветра. Югом правит Синий Тескатлипока, Уицилопочтли , бог войны. Востоком правит Красный Тескатлипока, Шипе Тотек , бог золота, земледелия и весны. А над Севером правит Черный Тескатлипока, известный не иначе как Тескатлипока , бог суда, ночи, обмана, колдовства и Земли. [25] Кецалькоатля часто считали богом утренней звезды , а его брата-близнеца Ксолотля — вечерней звездой ( Венерой ). Как утренняя звезда, он был известен под титулом Тлауискальпантекутли , что означает «повелитель звезды рассвета». Он был известен как изобретатель книг и календаря , даритель кукурузы (кукурузы) человечеству, а иногда и как символ смерти и воскресения . Кецалькоатль также был покровителем жрецов и титулом близнецов ацтекских первосвященников. Некоторые легенды описывают его как противоположность человеческим жертвоприношениям. [26] в то время как другие описывают, что он это практикует. [27] [28]
Большинство мезоамериканских верований включали циклы солнц. Часто наше нынешнее время считали пятым солнцем, [29] предыдущие четыре были уничтожены наводнением, пожаром и тому подобным. [ двусмысленный ] Кетцалькоатль отправился в Миктлан , подземный мир, и создал человечество пятого мира из костей предыдущих рас (с помощью Чиуакоатля ), используя собственную кровь, из ран, которые он нанес на мочках ушей, икрах, языке и половом члене. чтобы наполнить кости новой жизнью.
Также предполагается, что он был сыном Шочикецаля и Мишкоатля . [ нужна ссылка ]
В Кодексе Чимальпопока говорится, что Тескатлипока вынудил Кецалькоатля напиться пульке , резвиться со своей старшей сестрой Кетцальпетлатль, жрицей целомудрия, и пренебрегать своими религиозными обязанностями. (Многие ученые приходят к выводу, что этот отрывок подразумевает инцест.) На следующее утро Кецалькоатль, испытывая стыд и сожаление, приказал своим слугам построить ему каменный сундук, украсить его бирюзой, а затем, лежа в сундуке, поджечь себя . Его прах поднялся в небо, а затем последовало и его сердце, став утренней звездой (см. Тлауискальпантекутли ). [30]
Ему также приписывают то, что он принес растение какао со священной горы народу тольтеков и научил женщин готовить традиционный питьевой шоколад. [31]
Вера в Кортеса как Кецалькоатль
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2024 г. ) |
С шестнадцатого века широко распространено мнение, что ацтекский император Моктесума II первоначально считал высадку Эрнана Кортеса в 1519 году возвращением Кетцалькоатля. Эта точка зрения была подвергнута сомнению этноисториками, которые утверждают, что связь Кецалькоатля и Кортеса не обнаружена ни в одном документе, созданном независимо от испанского влияния после завоевания, и что существует мало доказательств доиспанской веры в возвращение Кетцалькоатля. [32] [33] [34] [35] [36] Большинство документов, излагающих эту теорию, имеют полностью испанское происхождение, например, письма Кортеса V Испанскому Карлу , в которых Кортес изо всех сил старается представить наивную доверчивость ацтеков в целом как великое подспорье в завоевании Империи ацтеков .
Большая часть идеи о том, что Кортеса рассматривают как божество, восходит к Флорентийскому кодексу, записанному примерно через 50 лет после завоевания. В описании первой встречи Моктесумы и Кортеса в Кодексе ацтекский правитель описывается произносившим подготовленную речь на классическом ораторском языке науатль, речь, которая, как описано в кодексе, написанном францисканцем Бернардино де Саагуном и его тлателолканскими информаторами, включала в себя такие распростертые заявления о божественном или почти божественном восхищении, как:
Ты милостиво пришел на землю, ты милостиво приблизился к своей воде, к своему высокому месту в Мексике, ты спустился к своей циновке, своему трону, который Я на короткое время сохранил для тебя, тот, кто хранил его для тебя.
и:
Ты милостиво прибыл, ты познал боль, ты познал усталость, теперь приди на землю, отдохни, войди в свой дворец, дайте отдых своим членам; пусть наши господа придут на землю.

Точный смысл этих слов неизвестен. Риторический стиль классического науатля был полон тонких нюансов и до сих пор недостаточно изучен. Мэтью Ресталл утверждает, что, если Моктесума вежливо предложил свой трон Кортесу, это, возможно, имело в виду полную противоположность, поскольку вежливость в ацтекской культуре была способом утвердить доминирование и показать превосходство. [37] Эта речь, на которую широко ссылались, стала фактором, породившим широко распространенное мнение, что Моктесума обращался к Кортесу как к вернувшемуся богу Кетцалькоатлю.
Другие партии также пропагандировали идею о том, что мезоамериканцы считали конкистадоров, и в частности Кортеса, долгожданными богами: в первую очередь историки францисканского ордена , такие как Фрай Херонимо де Мендьета . [38] Некоторые францисканцы в то время придерживались тысячелетних верований. [39] и некоторые из них считали, что приезд Кортеса в Новый Свет положил начало последней эре евангелизации перед наступлением тысячелетия . Францисканцы, такие как Торибио де Бенавенте «Мотолиния», видели элементы христианства в доколумбовых религиях и поэтому полагали, что Мезоамерика была евангелизирована раньше, возможно, апостолом Фомой , который, согласно легенде, «отправился проповедовать за Гангу». . Тогда францисканцы приравняли первоначального Кетцалькоатля к Фоме и вообразили, что индейцы давно ждали его возвращения, чтобы снова принять участие в Царстве Божием. Историк Мэтью Ресталл заключает, что:
Легенда о возвращающихся лордах, зародившаяся во время испано-мексиканской войны в переработке Кортесом приветственной речи Моктесумы, к 1550-м годам слилась с легендой о Кортесе-как-Кецалькоатле, которую францисканцы начали распространять в 1530-х годах. (Ресталл, 2001, стр. 114) [ нужна полная цитата ]

Некоторые ученые придерживаются мнения, что падение Империи ацтеков можно частично объяснить верой в Кортеса как в вернувшегося Кецалькоатля, особенно в работах Дэвида Карраско (1982), Х.Б. Николсона (2001 (1957)) и Джона Пола (2016). Работа Карраско была пересмотрена в 2000 году, и новое издание представляет собой ценный обзор споров о Кортесе и Кетцалькоатле. [40] Однако большинство учёных-мезоамериканистов, таких как Мэтью Рестолл (2003, 2018), [37] ), Джеймс Локхарт (1994), Сьюзан Д. Гиллеспи (1989), Камилла Таунсенд (2003a, 2003b), Луиза Беркхарт , Мишель Граулич и Майкл Э. Смит (2003), среди прочих, считают «миф Кецалькоатля/Кортеса» один из многих мифов об испанском завоевании, возникших в ранний период после завоевания.
Нет сомнений в том, что легенда о Кетцалькоатле сыграла значительную роль в колониальный период. Однако эта легенда, вероятно, имеет в основе события, произошедшие непосредственно перед приходом испанцев. Выставка 2012 года в Художественном музее округа Лос-Анджелес и Художественном музее Далласа «Дети пернатого змея: наследие Кетцалькоатля в Древней Мексике» продемонстрировала существование мощной конфедерации восточных науа, миштеков и сапотеков. вместе с народами, которые они доминировали на юге Мексики между 1200 и 1600 годами (Поль, Филдс и Лайалл, 2012, Харви, 2012, Пол, 2003). Они поддерживали крупный паломнический и торговый центр в Чолуле, Пуэбла, который испанцы сравнивали как с Римом, так и с Меккой, потому что культ бога объединял своих составляющих через поле общих социальных, политических и религиозных ценностей, не доминируя над ними в военном отношении. Эта конфедерация в течение почти семидесяти пяти лет участвовала в почти непрерывном конфликте с Империей ацтеков Тройственного союза до прихода Кортеса. Члены этой конфедерации из Тласкалы, Пуэблы и Оахаки предоставили испанцам армию, которая сначала отвоевала город Чолулу у его проацтекской правящей фракции и в конечном итоге разгромила ацтекскую столицу Теночтитлан (Мехико). Тлашкальтека, наряду с другими городами-государствами на равнине Пуэбла, затем оказывала вспомогательную и логистическую поддержку завоеваниям Гватемалы и Западной Мексики, в то время как миштеки и сапотекские касики (колониальные коренные правители) получили монополии в наземном транспорте торговли галеонами в Маниле. через Мексику и сформировал весьма прибыльные отношения с доминиканским орденом в новой испанской имперской мировой экономической системе, что во многом объясняет непреходящее наследие образа жизни коренных народов, характеризующее южную Мексику, и объясняет популярность легенд о Кетцалькоатле, продолжавшуюся на протяжении всего колониального периода. период до наших дней. [ нужна ссылка ]
Современное использование
[ редактировать ]Движение Святых последних дней
[ редактировать ]
Согласно Книге Мормона , воскресший Иисус Христос сошел с небес и посетил народы Американского континента вскоре после своего воскресения. Основываясь на рассказе в Книге Мормона, некоторые последователи движения Святых последних дней полагают, что Кетцалькоатль был Иисусом Христом, но его имя и подробности события со временем постепенно были утеряны.
Кетцалькоатль не является религиозным символом в вере Святых последних дней, и ему не учат как таковому, и в их доктрине нет того, что Кетцалькоатль - это Иисус. [41] Однако в 1892 году один президент Церкви последних дней Иисуса Христа Святых Джон Тейлор написал: [42]
История жизни мексиканского божества Кетцалькоатля очень напоминает историю Спасителя; настолько близко, что мы не можем прийти ни к какому другому выводу, кроме того, что Кетцалькоатль и Христос — одно и то же существо. Но история первого была передана нам через нечистый ламанитский источник, который, к сожалению, исказил и извратил оригинальные события и учения из жизни и служения Спасителя.
— Посредничество и искупление , с. 194
Писатель-Святой последних дней Брант Гарднер, исследовав связь между Кетцалькоатлем и Иисусом, пришел к выводу, что эта ассоциация представляет собой не что иное, как фольклор. [43] В статье 1986 года для Sunstone он отметил, что во время испанского завоевания коренные американцы и сочувствовавшие им католические священники чувствовали давление, заставляющее связать верования коренных американцев с христианством, тем самым заставляя коренных американцев казаться более человечными и менее дикими. Со временем внешний вид, одежда, злобный характер и статус Кетцалькоатля среди богов были изменены, чтобы соответствовать более христианским рамкам. [44]
В СМИ
[ редактировать ]Кецалькоатль был изображен в фильме «Q» 1982 года как монстр, терроризирующий Нью-Йорк. [45] [46] Божество было показано как персонаж манги и аниме Yu-Gi-Oh! 5D's , Beyblade: Metal Fusion , Fate/Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia и Dragon Maid мисс Кобаяши (последние два изображают Кецалькоатля как женское божество-дракон); Megami Tensei франшиза видеоигр ; видеоигры Fate/Grand Order , Final Fantasy VIII , Final Fantasy XV , Sanitarium , Smite (в качестве альтернативного костюма для его коллеги из майя, Кукулькана) и Indiana Jones and the Infernal Machine ; в качестве главного антагониста в эпизоде мультсериала «Звездный путь » « Как острее змеиного зуба »; и в книгах Николаса Фламеля «Тайны бессмертного» . Кетцелькоатль также появился в (3-м сезоне) на Animal Planet псевдодокументального фильма « Потерянные ленты» в эпизоде, озаглавленном «Q, Змеиный Бог». [47]
В 1971 году Тони Ширер опубликовал книгу под названием « Повелитель зари: Кетцалькоатль и Древо жизни» , вдохновив последователей Нью Эйдж посетить Чичен-Ицу во время летнего солнцестояния, когда пирамида Кулкулькана отбрасывает драконообразные тени. [48]
Легенда о Кецалькоатле подделана в Adult Swim CGI- сериале «Ксавье: Ангел-отступник» . В эпизоде «Дамнезия Ву» (сезон 2, EP 6) Ксавьер попадает в мир ацтеков и немедленно (и безуспешно) приносится в жертву за оскорбление Бога Солнца, а во время жертвоприношения ацтеки с юмором не могут произнести его имя. Позже Ксавьер и ацтеки вызывают Кетцалькоатля в его смертной форме и в конечном итоге разозляют его после того, как разрезают его. После сцены погони в стиле фарса Ксавьер становится Богом Солнца и совершает «жертвоубийство» (жертвенное самоубийство), заканчивая пародию.
Кетцалькоатль появляется в фильме кинематографической вселенной Marvel (MCU) «Тор: Любовь и гром» . Он появляется сидящим в Городе Всемогущих богов, где расположены все основные божества, во время объявления лидера богов Зевса .
Кетцалькоатль также участвует в нескольких песнях The Mountain Goats , инди-фолк-рок-группы, таких как Quetzalcoatl eats Plums и Quetzalcoatl is Born, обе выпущенные как часть альбома Zopilote Machine , выпущенного в 1994 году.
Другое использование
[ редактировать ]Флагманская мексиканская авиакомпания Aeroméxico имеет Boeing 787-9 Dreamliner, окрашенный в специальную ливрею Кетцалькоатля.
Птерозавр был назван в честь Кецалькоатль божества.
См. также
[ редактировать ]- Пять солнц , легенда о Кетцалькоатле и его братьях
- Кукулькан
- Кетцалькоатль , птерозавр из позднего мелового периода, названный в честь Кетцалькоатля.
- Тот
- Гермес
- Меркурий (мифология)
- я тебя ненавижу
Примечания
[ редактировать ]- ^ Произносится по-разному / ˌ k w ɛ t s əl k oʊ ˈ ɑː t əl ˌ - ˈ k w ɑː t əl / ; [4] Английский: Кецалькоатль произносится [кетсалкоатль] ; Классический науатль : Quetzalcōātl [ket͡saɬˈkoːaːt͡ɬ] (произношение на современном науатле ), в почетной форме: Кецалькоацин ).
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Сесилий А. Робело (1905). Словарь мифологии Нахоа (на испанском языке). Издательство Порруа. стр. 100-1 345–436. ISBN 970-07-3149-9 .
- ^ Жак Сустель (1997). Повседневная жизнь ацтеков . п. 1506.
- ^ «Кетцалькоатль» . Lexico Британский словарь английского языка . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 25 ноября 2021 года.
- ^ «Кетцалькоатль» . Словарь Merriam-Webster.com .
- ^ Смит 2003 стр. 213
- ^ Де Борхедьи, Стефан Ф. (1966). «Кираса Бога Ветра» . Экспедиция . Том. 8, нет. 4.
Этот нагрудник, знак бога ветра, называемый на языке науатль ehēcacōzcatl («спирально закрученный драгоценный камень ветра»), был изготовлен путем разрезания верхней части морской раковины и сверления отверстий для подвешивания на шнуре. Такие нагрудники из раковины либо вешались на скульптуру самого бога, либо носили первосвященники, земные представители этого бога. Согласно таким испанским авторитетам шестнадцатого века, как Фрай Бернардино де Саагун, [...] титул Кецалькоатля был зарезервирован за первосвященниками или понтификами среди ацтеков и других жителей Мексики. Только они имели право носить эмблему эхекакоскатля, знака отличия этого бога. Поэтому такие нагрудники из морских ракушек встречаются крайне редко. Из немногих, уцелевших после испанского завоевания, большинство было уничтожено чрезмерно ревностными монахами; лишь несколько из них были обнаружены археологами.
- ^ «Персонализированные ножи» . mexicolore.co.uk .
- ^ «Изучите... БОГА ВЕТРА» . mexicolore.co.uk .
- ^ де Борхедьи, Карл (30 октября 2012 г.). «Свидетельства поклонения грибам в Мезоамерике» . Юкатан Таймс . Архивировано из оригинала 12 сентября 2014 года . Проверено 11 сентября 2014 г.
- ^ «Бог с самым длинным именем?» . mexicolore.co.uk .
- ^ «Теотиуакан: Введение» . Проект «Храм Кецалькоатля», Национальный институт антропологии и истории, Мексика/АГУ. 20 августа 2001 года. Архивировано из оригинала 12 июня 2010 года . Проверено 17 мая 2009 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Рингл и др. 1998 год
- ^ Николсон 2001, Карраско 1982, Гиллеспи 1989, Флорескано 2002
- ^ Лафай 1987, Таунсенд 2003, Мартинес 1980, Фелан 1970
- ^ Существительные на науатле, составляющие имя собственное «Кетцалькоатль», следующие: quetzalli , что в основном означает «оперение», но также используется для обозначения птицы — великолепного кетцаля — известной своими яркими перьями, и cohuātl «змея».
- ^ Фернандо де Альва Иштлильшочитль (2019). История нации чичимека: Хроники древней Мексики дона Фернандо де Альва Иштлильшочитля семнадцатого века .
- ^ Саагун, Бернардино де (1950). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании . Санта-Фе, Нью-Мексико. Книга 1, гл. 5, с. 2.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2009). Ацтеки . Древние народы и места (3-е изд.). Темза и Гудзон. п. 36. ISBN 978-0-500-28791-0 .
- ^ Гузман, Гастон (2012). «Новые таксономические и этномикологические наблюдения за Psilocybe SS (грибами, Basidiomycota, Agaricomycetidae, Agaricales, Stropariaceae) из Мексики, Африки и Испании» (PDF) . Акта Ботаника Мексикана . 100 :88–90 . Проверено 4 сентября 2017 г.
- ^ Флорескано 2002 с. 8
- ^ Флорескано 2002 с. 821.
- ^ Перейти обратно: а б Карраско 1982 г.
- ^ Таунсенд 2003 стр. 668
- ^ Перейти обратно: а б с Дж. Б. Бирляйн, «Живые мифы». Как миф придает смысл человеческому опыту , Ballantine Books, 1999 г.
- ^ Смит 2003
- ^ ЛаФэй, Жак (1987). Кетцалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 гг. (Новое издание). Издательство Чикагского университета. п. 140 . ISBN 978-0226467887 .
- ^ Карраско 1982 с. 145
- ^ Прочтите, Кей Алмере (2002). Мезоамериканская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям Мексики и Центральной Америки . Издательство Оксфордского университета. п. 225. ИСБН 978-0195149098 .
- ^ Oldworldgods, Oldworldgods (15 июля 2021 г.). «Все, что вам нужно знать о древних ацтекских богах и богинях» . Боги Старого Света . Проверено 7 сентября 2021 г.
- ^ «Чтения на классическом науатле: Смерть Кетцалькоатля» . Pages.ucsd.edu . Проверено 26 января 2017 г.
- ^ Бегуны, Какао (23 декабря 2021 г.). «Дар богов: Шоколад в империи ацтеков» . Бегуны какао . Проверено 7 декабря 2022 г.
- ^ Гиллеспи 1989
- ^ Таунсенд 2003а
- ^ Таунсенд 2003b
- ^ Рестолл 2003а
- ^ Рестолл 2003b
- ^ Перейти обратно: а б Рестолл, Мэтью (2018). Когда Монтесума встретил Кортеса: Правдивая история встречи, изменившей историю . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. п. 345.
- ^ Мартинес 1980
- ^ Фелан 1956
- ^ Карраско, Дэвид . Кецалькоатль и ирония империи: мифы и пророчества в ацтекской традиции. Карманная серия О'Брайена. Университетское издательство Колорадо, 2001.
- ^ Вирт 2002 г.
- ^ Тейлор 1892 с. 201
- ^ Блер 2008
- ^ Гарднер 1986
- ^ Эберт, Роджер (1 января 1982 г.). «Обзор фильма Q и краткое содержание фильма (1982)» . РоджерЭберт.com . Проверено 22 октября 2016 г. .
- ^ Карр, Ник (29 октября 2010 г.). «Полный Нью-Йоркский марафон фильмов ужасов!» . Хаффингтон Пост . Проверено 22 октября 2016 г. .
- ^ «Резервный график утерянных лент» . 25 сентября 2014 г.
- ^ Золов, Эрик (2015). Знаковая Мексика: энциклопедия от Акапулько до Сокало . АВС-КЛИО. п. 508. ИСБН 978-1-61069-044-7 .
Общая библиография
[ редактировать ]- Бун, Элизабет Хилл (1989). Воплощения ацтекского сверхъестественного: образ Уицилопочтли в Мексике и Европе . Труды Американского философского общества, том. 79 часть 2. Филадельфия, Пенсильвания: Американское философское общество . ISBN 0-87169-792-0 . ОКЛК 20141678 .
- Беркхарт, Луиза М. (1996). Страстная среда: драма науа из ранней колониальной Мексики . Новая культурологическая серия. Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета . ISBN 0-8122-1576-1 . OCLC 33983234 .
- Дэвид, Карраско (1982). Кетцалькоатль и ирония империи: мифы и пророчества в ацтекской традиции . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-09490-8 . OCLC 0226094871 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - Дэвид Карраско . Кецалькоатль и ирония империи: мифы и пророчества в ацтекской традиции. Карманная серия О'Брайена. Университетское издательство Колорадо, 2001.
- Фернандо де Альва Кортес Иштлильшочитль (2019). История нации чичимека: Хроники древней Мексики дона Фернандо де Альва Иштлильшочитля семнадцатого века . Отредактировано и переведено Эмбер Брайан, Брэдли Бентоном, Питером Б. Виллеллой и Пабло Гарсиа Лоэза. Университет Оклахомы Пресс . ISBN 978-0-8061-6398-7 .
- Флорескано, Энрике (1999). Миф о Кецалькоатле . Перевод Лизы Хохрот. Рауль Веласкес (иллюстрация). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 0-8018-7101-8 . OCLC 39313429 . Перевод El mito de Quetzalcóatl , оригинальный испанский язык.
- Гарднер, Брант (1986). «Христианизация Кетцалькоатля» . Солнечный камень . 10 (11). Архивировано из оригинала 18 мая 2022 года . Проверено 23 ноября 2019 г.
- Гиллеспи, Сьюзен Д. (1989). Ацтекские короли: построение правления в истории Мексики . Тусон: Издательство Университета Аризоны . ISBN 0-8165-1095-4 . ОСЛК 60131674 .
- Харви, Дуг (2012). «Как пернатый бог правил золотым веком мексиканского искусства». Гуманитарные науки: Журнал Национального фонда гуманитарных наук . Том. 33, нет. 5. С. 34–39.
- Ходжес, Блэр (29 сентября 2008 г.). «Метод и скептицизм (и Кетцалькоатль...)» . Жизнь на золотых тарелках . Архивировано из оригинала 9 апреля 2012 года.
- Джеймс, Сьюзан Э (зима 2000 г.). «Некоторые аспекты религии ацтеков в культе Хопи Качина». Журнал Юго-Запада . 42 (4). Тусон: Издательство Университета Аризоны : 897–926. ISSN 0894-8410 . OCLC 15876763 .
- Найт, Алан (2002). Мексика: от начала до испанского завоевания . Мексика, том. 1 из 3-томной серии (изд. ПБК). Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-89195-7 . OCLC 48249030 .
- Лафай, Жак (1987). Кецалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 гг . Перевод Бенджамина Кина. Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-46788-0 .
- Лоуренс, Д.Х. (1925). Пернатый змей .
- Локк, Рэймонд Фрайдей (2001). Книга Навахо . Холлауэй Хаус.
- Локхарт, Джеймс , изд. (1993). Мы, люди здесь: отчеты науатля о завоевании Мексики . Реперториум Columbianum, vol. 1. Джеймс Локхарт (пер. и примечания). Беркли: Издательство Калифорнийского университета . ISBN 0-520-07875-6 . ОСЛК 24703159 . (на английском, испанском и науатль языках)
- Мартинес, Хосе Луис (1980). «Джеронимо де Мендьета (1980)». Исследования культуры науатля . 14 .
- Николсон, HB (2001). Топильцин Кетцалькоатль: бывший и будущий повелитель тольтеков . Университетское издательство Колорадо . ISBN 0-87081-547-4 .
- Николсон, HB (2001). «Возвращение Кецалькоатля»: сыграло ли оно роль в завоевании Мексики? . Ланкастер, Калифорния: Лабиринтос.
- Фелан, Джон Ледди (1970) [1956]. Тысячелетнее царство францисканцев в Новом Свете . Издательство Калифорнийского университета . ISBN 9780520014046 .
- Пол, Джон, доктор медицины (2003). «Истории создания, культы героев и построение альянсов: постклассические конфедерации Центральной и Южной Мексики с 1150 по 1458 год нашей эры». В Майкле Смите; Фрэнсис Бердан (ред.). Постклассический мезоамериканский мир . Университет Юты Пресс . стр. 61–66.
- Пол, Джон, доктор медицины (2016). «Драматическое представление и государственный театр: культы Божественного Триумфатора, Партенопы и Кетцалькоатля». В Джоне, докторе медицины Поле; Клэр Л. Лайонс (ред.). Altera Roma: Искусство и империя от Мериды до Мексики . Издательство Института археологии Котсена . стр. 127–146.
- Пол, Джон, доктор медицины; Вирджиния М. Филдс и Виктория Л. Лайалл (2012). «Дети Пернатого Змея: Наследие Кетцалькоатля в Древней Мексике: Введение». Дети Пернатого Змея: Наследие Кетцалькоатля в Древней Мексике . Scala Publishers Ltd., стр. 15–49.
- Рестолл, Мэтью (2003). Семь мифов об испанском завоевании . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-516077-0 . OCLC 51022823 .
- Рестолл, Мэтью (2003). «Топильцин Кецалькоатль: бывший и будущий повелитель тольтеков (обзор)». Историческое обозрение латиноамериканцев . 83 (4). дои : 10.1215/00182168-83-4-750 . S2CID 142522307 .
- Рингл, Уильям М.; Томас Галларета Негрон; Джордж Дж. Бей (1998). «Возвращение Кецалькоатля». Древняя Мезоамерика . 9 (2). Издательство Кембриджского университета: 183–232. дои : 10.1017/S0956536100001954 . S2CID 162783081 .
- Смит, Майкл Э. (2003). Ацтеки (2-е изд.). Молден, Массачусетс: Blackwell Publishing . ISBN 978-0-631-23015-1 . ОСЛК 48579073 .
- Тейлор, Джон (1892) [1882]. Исследование и разъяснение Великого Принципа Посредничества и Искупления Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа . Новости Дезерета . п. 201 .
- Таунсенд, Камилла (2003). «Никто не сказал, что это был Кетцалькоатль: слушая индейцев при завоевании Мексики». Исторический компас . 1 (1): **. дои : 10.1111/1478-0542.034 .
- Таунсенд, Камилла (2003). «Похороны белых богов: новые перспективы завоевания Мексики». Американский исторический обзор . 108 (3). дои : 10.1086/ahr/108.3.659 .
- Вирт, Дайан Э (2002). «Кетцалькоатль, бог кукурузы майя и Иисус Христос» . Журнал исследований Книги Мормона . 11 (1). Прово, Юта: Институт Максвелла : 4–15. дои : 10.5406/jbookmormstud.11.1.0004 . S2CID 193717645 . Архивировано из оригинала 17 февраля 2009 года . Проверено 31 мая 2011 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]СМИ, связанные с Кетцалькоатлем, на Викискладе?
- Кецалькоатль
- Драконьи божества
- Пернатые змеиные божества
- Североамериканские драконы
- Ацтекские боги
- Боги искусства
- Божественные близнецы
- Боги знаний
- Боги ветра
- Змеиные боги
- Боги коммерции
- Планетарные боги
- Легендарные змеи
- Мифологические гибриды
- Мормонизм и другие религии
- Мормонский фольклор
- Сверхъестественные существа, отождествляемые с христианскими святыми