Шипе Тотек
| Шипе-Тотек | |
|---|---|
| Член Тескатлипока | |
 Шипе Тотек, изображенный в Кодексе Борджиа | |
| Другие имена | Красный Тескатлипока, Камаштли, Камаштле, Шипе |
| Обитель | • Ильуикатль-Тетеокан [ 2 ] (Двенадцатое небо) • Восток [ 2 ] |
| Символ | Перепел |
| Пол | Мужской |
| Область | Мезоамерика |
| Этническая группа | Ацтеки ( Науа ) |
| Фестивали | Тлакашипеуалицтли |
| Генеалогия | |
| Родители | Ометекутли и Омесиуатль (Кодекс Зумаррага) [ 2 ] |
| Братья и сестры | Кетцалькоатль , Тескатлипока , Уицилопочтли (Кодекс Зумаррага) [ 2 ] |
| Дети | Никто |
В ацтекской мифологии Xipe Totec ( / ˈ ʃ iː p ə ˈ t oʊ t ɛ k / ; классический науатль : Xīpe Totēc [ˈʃiːpe ˈtoteːk(ʷ)] ) или Xipetotec [ 3 ] («Наш Господь Освежеванный ») [ 4 ] был божеством жизни-смерти-возрождения , богом земледелия , растительности , востока, весны, ювелиров , серебряников , освобождения, смертельной войны , времен года, [ 5 ] и земля. [ 6 ] Женским эквивалентом Шипе Тотек была богиня Ксилонен- Чикомекоатль . [ 7 ]
Шипе Тотек связал обновление сельского хозяйства с войной. [ 8 ] Он снял с себя кожу, чтобы дать человечеству пищу, что символизирует то, как семена кукурузы теряют внешний слой перед прорастанием , а змеи сбрасывают кожу. Его часто изображают красным под содранной кожей, которую он носит, вероятно, ссылаясь на его собственную содранную природу. считали Шипе Тотека Ацтеки богом, изобретшим войну. [ 9 ] Его знаки различия включали заостренную шапку и погремушку, которые были военной одеждой императора Мексики. [ 10 ] У него был храм под названием Йопико в Великом храме Теночтитлана . [ 11 ] Xipe Totec связан с прыщами, воспалениями и заболеваниями глаз. [ 12 ] [ 13 ] и, возможно, чума. [ 14 ] Ксипе Тотек тесно связан с такими заболеваниями, как оспа, волдыри и глазные болезни. [ 15 ] и если кто-то страдал от этих болезней, ему приносились подношения. [ 16 ]
Это божество неопределенного происхождения. Ксипе Тотеку широко поклонялись в центральной Мексике во времена испанского завоевания . [ 11 ] и был известен на большей части территории Мезоамерики . [ 17 ] Изображения бога были найдены даже в Тасумале в Сальвадоре . Поклонение Шипе Тотеку было распространено на побережье Мексиканского залива в ранний постклассический период . Вероятно, это божество стало важным ацтекским богом в результате завоевания ацтеками побережья Мексиканского залива в середине пятнадцатого века. [ 11 ]
В январе 2019 года мексиканские археологи из Национального института антропологии и истории подтвердили, что обнаружили первый известный сохранившийся храм, посвященный Шипе Тотеку, в штате Пуэбла . [ 18 ] Храм был найден при исследовании руин народа Пополука , коренного населения Мексики. Пополука построили храм в районе под названием Ндачьян-Теуакан между 1000 и 1260 годами нашей эры, до вторжения ацтеков в этот район. [ 19 ]
Этимология
[ редактировать ]Ксипе Тотек или Ксипетотек [ 3 ] («Наш Господь Освежеванный ») был также известен под другими именами, включая Тлатлаука ( Произношение на науатль: [t͡ɬaˈt͡ɬawka] ), Тлатлауки Тескатлипока ( Произношение на науатле: [t͡ɬaˈt͡ɬawki teskat͡ɬiˈpoːka] ) («Красное дымящееся зеркало») и Йоуаллахуан ( Произношение на науатле: [jowallawan] ) («Ночной пьющий»), [ 20 ] и Яоцин («почитаемый враг»). [ 21 ] Тлашкальтеки именем и уэшоцинки поклонялись версии божества под Камаштли . [ 22 ] и бог был отождествлен с Йопи , сапотекским богом, изображенным на классического периода . урнах [ 11 ]
Первоначально имя первого сына творческой пары Ометекухтли и Омесиуатля — Тлатлаухаки или Тлатлаухаки Тескатлипока, «Дымящееся красное зеркало». Этот бог неясного происхождения тлашкальцами и уэхоцинами почитается под именем Камаштли, а, по-видимому, сапотланское божество Ксалиско широко известно почти во всей Мезоамерике под именем шипетотеков, «Наш Господь содранный». Его тело выкрашено в желтый цвет с одной стороны и выровнено с другой, лицо вырезано, поверхностно разделено на две части узкой полосой, идущей от лба до челюстной кости. На его голове что-то вроде разноцветного капюшона с кисточками, свисающими на спину. Миф Тлашкалы , в котором говорится о Камаштле, боге, которого называли самим Шипе-Тотеком. [ 23 ]
Камастл начинает войну против Широв и побеждает их. Война длится до 1 акатля, когда Камастль терпит поражение, после этой неудачи он встречает одну из женщин, созданных Яяуки Тескатлипокой, по имени Чимальма , и от нее зачинает пятерых детей, один из которых — Се Акатль Топильцин Кетцалькоатль , управляющий Тулой ( Другой миф гласит, что это Яяуки Тескатлипока, враг, который, призывая Мишкоатля, оплодотворяет Чимальму. [ 23 ]
Трудно различить, является ли Камаштле тем же Тлатлауки Тескатлипока-Шипетотеком или Яяуки Тескатлипокой , который меняет свое имя на Мишкоатль ; или сам Уицилопочтли , как утверждают некоторые информаторы и авторы. Правда в том, что он связан с огнем и охотой. [ 23 ] После разрушения земли водой наступил хаос. Все было в запустении. Человечество вымерло, и небеса оказались над Землей. Когда боги увидели, что небеса упали, они решили достичь центра Земли, открыв для этого четыре подземных пути, и войти в эти пути, чтобы поднять их наверх. В награду за такой великий поступок Тонакациуатль и Тонакатекутли сделали своих детей повелителями неба и звезд, а путь, по которому прошли Тескатипока и Кецалькоатль, был отмечен Млечным Путем . И эту огромную туманность также называли Мишкоатль или Истак-Микскоатль, «белая облачная змея». [ 24 ]
Херонимо де Мендьета определяет, что Истак-Микскоатль — это олицетворение Млечного Пути, житель Чикомостока, которого науа называют «Белым облачным змеем», поскольку такова форма великой туманности на небе. А Иланкуайе – не что иное, как олицетворение Земли.
Атрибуты
[ редактировать ]
Шипе Тотек появляется в кодексах с поднятой правой рукой и вытянутой вперед левой рукой. [ 25 ] Шипе Тотек изображается одетым в содранную человеческую кожу, обычно содранная кожа рук спадает с запястий. [ 26 ] Его руки согнуты так, что кажется, будто они держат какой-то церемониальный предмет. [ 27 ] Его тело часто окрашено в желтый цвет с одной стороны и коричневое с другой. [ 26 ] Его рот, губы, шея, руки и ноги иногда окрашены в красный цвет. В некоторых случаях некоторые участки кожного покрова человека окрашены в желтовато-серый цвет. Глаз не видно, рот открыт, уши перфорированы. [ 27 ] У него часто были вертикальные полосы, спускающиеся от лба к подбородку и пересекавшие глаза. [ 11 ] Иногда его изображали с желтым щитом и держащим в руках контейнер, наполненный семенами. [ 28 ] Одна скульптура Шипе Тотек была вырезана из вулканической породы и изображает человека, стоящего на небольшом постаменте. На груди есть разрез, сделанный для того, чтобы перед снятием кожи извлечь сердце жертвы. Вполне вероятно, что скульптуры Шипе Тотека ритуально были одеты в содранную кожу жертвенных жертв и носили сандалии. [ 29 ] [ 30 ] В большинстве скульптур Шипе Тотека художники всегда подчеркивают его жертвенную и обновляющую природу, изображая различные слои кожи.
Символизм
[ редактировать ]Шипе Тотек, появляющийся из гниющей, содранной кожи через двадцать дней, символизировал возрождение и обновление времен года, избавление от старой и рост новой растительности. [ 15 ] Новая растительность изображалась путем надевания новой кожи содранного пленника, поскольку она символизировала растительность, которую надевает земля, когда идет дождь. [ 31 ] Живой бог лежал, скрытый под поверхностной оболочкой смерти, готовый прорваться наружу, как прорастающее семя. [ 32 ] У божества также была злобная сторона: говорили, что Шипе Тотек вызывал сыпь, прыщи, воспаления и глазные инфекции. [ 15 ]
Считалось, что содранные шкуры обладают целебными свойствами при прикосновении, и матери водили своих детей прикасаться к таким шкурам, чтобы облегчить их недуги. [ 33 ] Люди, желающие вылечиться, приносили ему подношения в Йопико. [ 11 ]
Ежегодный фестиваль
[ редактировать ]Ежегодный фестиваль Шипе Тотек отмечался в день весеннего равноденствия перед наступлением сезона дождей; он был известен как Тлакаксипеуалистли ( [t͡ɬakaʃipewaˈlist͡ɬi] ; букв. «Сдирание кожи с людей»). [ 34 ] Этот фестиваль состоялся в марте во время испанского завоевания. [ 35 ] За сорок дней до праздника Шипе Тотек раб, захваченный на войне, был одет так, чтобы представлять живого бога, которого почитали в этот период. Это произошло во всех районах города, в результате чего было выбрано несколько рабов. [ 36 ] Центральным ритуальным актом «Тлакаксипеуалистли» было гладиаторское жертвоприношение военнопленных, которое одновременно начало и завершило праздник. [ 37 ] На следующий день фестиваля игра на тростях проводилась в формате двух оркестров. Первой группой были те, кто взял на себя роль Шипе Тотека и оделся в шкуры военнопленных, убитых накануне, так что свежая кровь все еще текла. Противостоящий отряд состоял из отважных и бесстрашных солдат, принимавших участие в бою вместе с остальными. После завершения этой игры те, кто носил человеческие шкуры, ходили по всему городу, заходили в дома и требовали, чтобы находящиеся в домах дали им милостыню или подарки из любви к Шипе Тотеку. Находясь в домах, они садились на снопы листьев цапоте и надевали ожерелья из початков кукурузы и цветов. Они заставили их надеть гирлянды и напоить пульке , которое было их вином. [ 38 ] Ежегодно рабов или пленников приносили в жертву Шипе Тотеку. [ 39 ] После вырезания сердца с тела тщательно содрали кожу, чтобы получить почти целую кожу, которую затем носили жрецы в течение двадцати дней во время ритуалов плодородия, последовавших за жертвоприношением . [ 39 ] Этот акт надевания новой кожи был церемонией под названием «Нетеоткилизтли», что переводится как «олицетворение бога». [ 40 ] При ношении шкуры часто украшали яркими перьями и золотыми украшениями. [ 41 ] Во время праздника воины-победители в содранных шкурах устраивали имитационные стычки по всему Теночтитлану, проходили по городу, прося милостыню, и благословляли тех, кто давал им еду или другие подношения. [ 11 ] По окончании двадцатидневного фестиваля содранные шкуры снимали и хранили в специальных контейнерах с плотно закрывающимися крышками, предназначенными для предотвращения распространения запаха гниения. Эти контейнеры затем хранились в камере под храмом. [ 42 ]
Ювелиры также участвовали в Тлакаксипеуализти . устраивался праздник Йопико Каждый год в храме в месяц Тлакаксипеуализти . Сатрапа украшали кожей, взятой у одного из пленников, чтобы походить на Шипе Тотека. На платье надевали корону из богатых перьев, которая одновременно представляла собой парик из накладных волос. В нос и носовую перегородку вставлялись золотые украшения. В правую руку вкладывались погремушки, в левую - золотой щит, а на ноги надевались красные сандалии, украшенные перепелиными перьями. Они также носили юбки из богатых перьев и широкое золотое ожерелье. Они сели и предложили Шипе Тотеку сырой пирог с молотой кукурузой, множество початков кукурузы, которые разломали, чтобы добраться до семян, а также фрукты и цветы. Божеству почтили танцем, который завершился военными учениями. [ 43 ]
Человеческие жертвы
[ редактировать ]В честь этого бога использовались различные методы человеческих жертвоприношений. Содранные шкуры часто снимали с жертвенных жертв, у которых вырезали сердца, а на некоторых изображениях Шипе Тотека изображена зашитая рана на груди. [ 44 ]
«Жертвоприношение гладиатора» — это название формы жертвоприношения, при котором особо отважному военному пленнику давали макет оружия, привязывали его к большому круглому камню и заставляли сражаться против полностью вооруженного ацтекского воина. В качестве оружия ему дали макуауитль (деревянный меч с лезвиями, сделанными из обсидиана ) с обсидиановыми лезвиями, замененными перьями. [ 45 ] Белый шнур был обвязан вокруг его талии или лодыжки, привязывая его к священному камню темалакатль . [ 46 ] В конце фестиваля Тлакаксипеуалицтли жертвоприношение гладиаторов (известное как тлауауанилицтли пятеро ацтекских воинов принесли ); два воина-ягуара , два воина-орла и пятый воин-левша. [ 44 ]
«Жертвоприношение стрел» было еще одним методом, используемым поклонниками Шипе Тотека. Жертву привязывали распростёртой к деревянной раме, затем в него стреляли множеством стрел так, что его кровь пролилась на землю. [ 45 ] Пролитие крови жертвы на землю было символом желаемого обильного дождя с обнадеживающим результатом в виде обильного урожая. [ 47 ] После того как жертву поразили стрелы, каменным ножом извлекли сердце. Затем живодер сделал рваную рану от нижней части головы до пят и снял кожу целиком. Эти церемонии продолжались двадцать дней, в то время как служители бога носили шкуры. [ 48 ]
Другой пример жертвоприношения был совершен группой мастеров по металлу, находившихся в городе Аскапоцалько , которые пользовались особым почитанием Шипе Тотека. [ 49 ] Шипе был покровителем всех мастеров по металлу ( teocuitlapizque ), но особенно он был связан с ювелирами. [ 50 ] Среди этой группы те, кто украл золото или серебро, были принесены в жертву Шипе Тотеку. Перед этим жертвоприношением жертв водили по улицам в назидание остальным. [ 49 ]
Иногда использовались и другие формы жертвоприношений; иногда жертву бросали в костер и сжигали, другим перерезали горло. [ 45 ]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ «Шипе Тотек | Ацтекское божество | Британика» . www.britanica.com . Проверено 20 июня 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Сесилий А. Робело (1905). Словарь мифологии Нахоа (на испанском языке). Издательство Порруа. стр. 100-1 768, 769, 770. ISBN. 970-07-3149-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Робело 1905, с. 768.
- ^ Маршалл Сэвилл, 1929, с. 155.
- ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60-63. Матос Моктесума 1988, стр.181. Матос Моктесума и Солис Ольгин, 2002, стр. 54–5. Нойманн 1976, стр. 252.
- ^ Серам, CW (1967). Боги, могилы и ученые: история археологии . Перевод Гарсайда, Э.Б.; Уилкинс, Софи (2-е изд.). Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф . п. 411.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.426.
- ^ Эванс и Вебстер 2001, с. 107.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.423.
- ^ Тоби Эванс и Дэвид Вебстер, 2001, стр.107.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Миллер и Таубе 1993, 2003, стр. 188.
- ^ Сьюзен Тоби Эванс; Дэвид Л. Вебстер (11 сентября 2013 г.). Археология Древней Мексики и Центральной Америки: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. п. 218. ИСБН 978-1-136-80185-3 .
- ^ worldhistory.org
- ^ Боб Карран; Ян Дэниэлс (2007). Прогулка с Зеленым Человеком: Отец леса, Дух природы . Карьера Пресс. п. 148. ИСБН 978-1-56414-931-2 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Перейти обратно: а б с Фернандес 1992, 1996, стр.62.
- ^ Цитируя Бернардино де Саагун : О., Андерсон, Артур Дж.; Э., Диббл, Чарльз (1 января 1970 г.). Общая история вещей Новой Испании: Книга I, Боги . Школа американских исследований. ISBN 9780874800005 . OCLC 877854386 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60.
- ↑ Уэйд, Лиззи, Археологи нашли храм «Содранного лорда» в Мексике , Science, 4 января 2019 г.
- ^ «Мексиканские эксперты обнаружили первый храм бога, изображенный в виде ободранного человеческого трупа» . TheGuardian.com . 3 января 2019 г.
- ^ Фернандес 1992, 1996, стр.60. Нейман 1976, стр.255.
- ^ Бринтон, Дэниел Г. (17 апреля 2021 г.). «XV. Гимн богу ночи» .
- ^ Фернандес 1992, 1996, стр. 60-1.
- ^ Перейти обратно: а б с Адела Фернандес (1992). Доиспанские боги Мексики (на испанском языке). Издательство Панорама. стр. 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66. ISBN. 968-38-0306-7 .
- ^ Отилия Меза (1981). Волшебный мир богов Анауака (на испанском языке). Издательство Вселенная. п. 131. ИСБН 968-35-0093-5 .
- ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр.155.
- ^ Перейти обратно: а б Фернандес 1992, 1996, стр.60. Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.422.
- ^ Перейти обратно: а б Маршалл Х. Сэвилл, 1929, стр.156.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.468.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.171.
- ^ Маршалл Х. Сэвилл 1929, стр.155.
- ^ Майкл Д. Коу и Рекс Кунц 1962, 1977, 1984, 1994, 2002, 2008, стр.207.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.324
- ^ Матос Моктесума 1988, стр.188.
- ^ Маршалл Сэвилл, с. 167.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр. 422, 468. Смит 1996, 2003, стр. 252.
- ^ Маршалл Сэвилл, 1929, с. 171.
- ^ Франке Дж. Нейман 1976, с. 254. Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, с. Миллер и Таубе 1993, 2003, стр. 188.
- ^ Маршалл Сэвилл, 1929, с. 167-168.
- ^ Перейти обратно: а б Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.422
- ^ Франке Дж. Нейман 1976, с. 254.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.478
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.423
- ^ Маршалл Сэвилл, 1929, с. 169-170.
- ^ Перейти обратно: а б Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.422.
- ^ Перейти обратно: а б с Смит 1996, 2003, стр. 218.
- ^ Матос Моктесума и Солис Ольгин 2002, стр.451-2.
- ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр.164.
- ^ Маршалл Сэвилл, 1929, стр.173-174.
- ^ Перейти обратно: а б Маршалл Сэвилл, 1929, стр.165.
- ^ Франке Дж. Нейман 1976, с. 255.
Ссылки
[ редактировать ]- Коу, Майкл Д .; Кунц, Рекс (2008) [1962]. Мексика От ольмеков до ацтеков . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-28755-2 . OCLC 2008901003 .
- Эванс, Тоби и Вебстер, Дэвид (2001). Археология Древней Мексики и Центральноамериканская энциклопедия . Нью-Йорк: Издательство Garland Publishing . ISBN 978-0-8153-0887-4 .
- Фернандес, Адела (1996) [1992]. Доиспанские боги Мексики (на испанском языке). Мехико: Редакция Панорамы. ISBN 978-968-38-0306-1 . OCLC 59601185 .
- Матос Моктесума, Эдуардо (1988). Великий храм ацтеков: Сокровища Теночтитлана . Серия «Новые аспекты античности». Дорис Хейден (пер.). Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-27752-2 . OCLC 17968786 .
- Матос Моктесума, Эдуардо ; Фелипе Солис Ольгин (2002). Ацтеки . Лондон: Королевская академия художеств . ISBN 978-1-903973-22-6 . OCLC 56096386 .
- Милбрат, Сьюзен; Карлос Пераса Лопес (2003). «Возвращение к Майяпану: последняя столица майя Мексики» . Древняя Мезоамерика . 14 . Издательство Кембриджского университета : 1–46. дои : 10.1017/s0956536103132178 . S2CID 154673143 .
- Миллер, Мэри ; Карл Таубе (2003) [1993]. Иллюстрированный словарь богов и символов Древней Мексики и майя . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-27928-1 . ОСЛК 28801551 .
- Музей Америки. «Музей Америки (Каталог - поз. 1991.11.48)» (на испанском языке). Мадрид, Испания: Министерство образования, культуры и спорта . Проверено 15 июня 2012 г.
- Нойманн, Франке Дж. (февраль 1976 г.). «Бог со свежей кожей и его погремушка: шаманский элемент в доиспанской мезоамериканской религии». История религий . 15 (3). Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета : 251–263. дои : 10.1086/462746 . S2CID 162229413 .
- Робело, Сесилио Агустин (1905). Словарь мифологии науа (на испанском языке). Мехико, Мексика: Библиотека Порруа. Национальный музей археологии, истории и этнологии. ISBN 978-9684327955 .
- Сэвилл, Маршалл (1929). «Савиль 'Ацтекский бог Шипе Тотек». Индийские записки (1929) . Музей американских индейцев : 151–174.
- Смит, Майкл Э. (2003) [1996]. Ацтеки (второе изд.). Молден, Массачусетс; Оксфорд и Карлтон, Австралия: Blackwell Publishing . ISBN 978-0-631-23016-8 . OCLC 59452395 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Менкос, Элиза (2010). Б. Арройо; А. Линарес; Л. Пайз (ред.). «Изображения Шипе Тотека на южной границе Мезоамерики» ( PDF) . XXIII симпозиум по археологическим исследованиям в Гватемале, 2009 г. (на испанском языке). Гватемала-Сити: Национальный музей археологии и этнологии: 1259–1266 гг. Архивировано из оригинала (PDF) 3 ноября 2014 г. Проверено 7 июля 2012 г.
- Аналогично, Габриэль (2006). «Музыка на фестивале бога Шипе Тотека» (PDF) . Материалы 3-го Национального форума мексиканской музыки, 3 (2007 г.) (на испанском языке). Автономный университет Сакатекаса: 2–17. Архивировано из оригинала (PDF) 20 июля 2011 года.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Шипе Тотеком, на Викискладе?
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
