Пернатый змей
Автор | Д.Х. Лоуренс |
---|---|
Язык | Английский |
Жанр | Политическая фантастика |
Издатель | Мартин Секер |
Дата публикации | 1926 |
Место публикации | Великобритания |
Тип носителя | Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке ) |
Страницы | 445 (Винтажное международное издание) |
ISBN | 0-679-73493-7 (Винтажное международное издание) |
«Пернатый змей» в 1926 году — политический роман , вышедший Д. Х. Лоуренса ; Идея романа пришла Лоуренсу во время посещения Мексики в 1923 году, и его темы отражают его опыт там. Роман был впервые опубликован фирмой Мартина Секера в Великобритании и Альфреда А. Кнопфа в США; ранний вариант был опубликован издательством Black Swan Books под названием «Кетцалькоатль» в 1995 году. Сюжет романа касается Кейт Лесли, ирландской туристки, которая посещает Мексику после мексиканской революции . Она встречает Дона Сиприано, мексиканского генерала, который поддерживает религиозное движение «Люди Кетцалькоатля», основанное его другом Доном Рамоном Карраско. В рамках этого движения Чиприано отождествляется с Уицилопочтли , а Рамон — с Кетцалькоатлем . В конце концов Кейт соглашается выйти замуж за Чиприано, в то время как Люди Кетцалькоатля с помощью нового президента положили конец христианству в Мексике, заменив его языческим поклонением Кецалькоатлю.
Роман получил неоднозначную оценку. Такие романисты, как британский писатель Э. М. Форстер, считали это лучшим литературным произведением Лоуренса. Литературные критики по-разному оценивают его литературные достоинства. Некоторые сочли это произведение хуже других его работ, но другие считали его величайшим достижением как писателя, и эту оценку разделял сам Лоуренс. Роман привлек внимание в Мексике, где он был принят положительно и получил высокую оценку нобелевского лауреата Октавио Паса . «Пернатого змея» сравнивают с другими произведениями Лоуренса, такими как романы «Кенгуру» (1923) и «Любовник леди Чаттерлей» (1928), а также эссе «Очерки этрусских мест» и другие итальянские эссе (1932), а также с работами поэт Т.С. Элиот .
Некоторые комментаторы охарактеризовали его как фашистское и нападение на христианство , а другие обсуждали предполагаемую веру в подчинение женщин мужчинам, которая якобы присутствует в романе. Это также было интерпретировано как выражение личных политических амбиций Лоуренса и как имеющее гомоэротические аспекты.
Сюжет
[ редактировать ]Примечание: это описание сюжета основано на версии книги, опубликованной под названием «Пернатый змей», а не на версии, опубликованной под названием «Кетцалькоатль».
Вскоре после Пасхи группа туристов, посещающих Мексику, в том числе Кейт Лесли, ирландка, и ее двоюродный брат, американец Оуэн Рис, посещают корриду в Мехико. Лесли в восторге от перспективы стать свидетелем драки, но позже с отвращением уходит, став свидетельницей насилия, которому подверглись лошадь и бык. Уходя, она встречает Дона Сиприано, мексиканского генерала, и приглашает его встретиться с ней. [ 1 ] Позже, на вечеринке в Тлаколуле, которую она посещает вместе с Рисом, Лесли слушает дискуссии об изменениях, вызванных мексиканской революцией , и сталкивается с Главным законом, в котором говорится, что ходят слухи о том, что недавно избранный президент Мексики Сократес Томас Монтес из Лейбористской партии не позволят прийти к власти военные. Она также знакомится с другом Чиприано доном Рамоном Карраско. Вскоре после этого она читает газетный репортаж «Боги древности возвращаются в Мексику», описывающий инцидент в деревне Саюла, в котором мужчина вышел из озера, а затем объявил группе женщин, что ацтекские боги Кетцалькоатль и Тлалок готовы вернуться в Мексику. Рис возвращается в США, но Лесли решает остаться в Мексике. Желая покинуть Мехико из-за растущей социальной напряженности, она едет в Саюлу при поддержке Сиприано. Она узнает о религиозном движении «Люди Кецалькоатля», и, наведя справки о нем, узнает, что оно было основано Рамоном, которого подозревают в политических амбициях. Лесли начинает сочувствовать Рамону, считая его «великим человеком». Получив приглашение от Рамона, она знакомится с ним и его женой Доньей Карлотой, которая говорит ей, что хочет, чтобы ему поклонялись как богу, и хочет разрушить веру мексиканцев в обе стороны. Иисус и Дева Мария — цели, которые она осуждает. [ 2 ]
Сиприано говорит Лесли, что хочет жениться на ней и сделать ее богиней в пантеоне божеств наряду с собой и Рамоном, объясняя, что это поможет Рамону. Лесли сначала отвергает эти предложения и подумывает о том, чтобы уехать из Мексики. Тем временем непопулярные действия нового президента провоцируют восстание, и Церковь выступает против Рамона, объявляя его «Антихристом». Сиприано продолжает поддерживать Рамона, несмотря на то, что ему приходится защищать правительство Мексики. Рамон старается оставаться политически нейтральным. Чиприано устраивает встречу Рамона с епископом. Рамон говорит Чиприано, что каждому народу в мире нужен свой «Спаситель» и что «Тевтонский мир» должен вернуться к поклонению Тору и Вотану , так же, как другие народы должны вернуться к поклонению своим древним богам. Когда Рамон и Чиприано встречаются с епископом, Рамон предлагает ему, чтобы католическая церковь приняла всех богов, включая Кетцалькоатля; епископ отвергает это. Рамон сообщает епископу, что намерен убрать изображения из церкви в Саюле, сжечь их и заменить изображениями Кетцалькоатля; епископ предостерегает его от этого, но Рамон остается твердым в своих планах и просит епископа сообщить о них своему начальству. [ 3 ]
Рамон пытается уговорить Кейт выйти замуж за Сиприано, но она все еще сомневается. Он рассказывает ей о неудовлетворительном характере своих отношений с Карлотой, говоря, что они никогда «не встречались в наших душах», и что ее вера в Иисуса и его роль в Людях Кетцалькоатля теперь делает это невозможным. Он объясняет Кейт, что для него Кетцалькоатль - «символ лучшего, чем может быть человек». Вскоре после этого на священника напали после проповеди против Рамона и Кецалькоатля, а затем ему угрожали смертью. Священники осуждают людей Кетцалькоатля. Церковь в Саюле закрыта, и позже в нее вошли Рамон и группа его последователей, которые удалили изображения Иисуса, Марии и нескольких святых. Изображения забирают и сжигают. За этими событиями следуют новые случаи насилия и беспорядков. Кейт едет в Джамильтепек, где встречает Рамона и говорит ему, что одобряет удаление изображений из церкви в Саюле. Он призывает ее поддержать его движение. Когда предпринимается попытка убить Рамона, Кейт оказывается вовлеченной в конфликт, и впоследствии он считает, что ее вмешательство спасло ему жизнь. Один из последователей Рамона сообщает Кейт, что в нападении виноваты священники и рыцари Кортеса. [ 4 ]
Кейт знакомится с Рамоном и Сиприано. Рамон говорит ей, что так же, как он будет отождествлен с Кетцалькоатлем, Чиприано будет отождествлен с Уицилопочтли . Кейт принимает Чиприано как Уицилопочтли, и они женаты на Рамоне. После этого Кейт возвращается в Саюлу, где узнает, что церковь превратилась в храм Кетцалькоатля. Религиозное собрание под председательством Рамона и Сиприано прерывается Карлотой, которая призывает Бога лишить Рамона жизни. Карлота падает в обморок, и ее укладывают в постель; впоследствии она умирает. Поклонение Кецалькоатлю продолжает распространяться по Мексике; Сиприано хочет, чтобы президент объявил ее официальной религией Мексики, но Рамон не согласен, полагая, что ей следует позволить распространиться самостоятельно. Чиприано дает Кейт имя «Малинци». Позже Рамон женится на молодой женщине по имени Тереза. Кейт сообщает сначала Терезе, затем Чиприано, что хочет покинуть Мексику. Позже совершается попытка убийства президента, и Мексика оказывается на грани религиозной войны. В Мехико Люди Кетцалькоатля превращают церковь в храм Кецалькоатля; Архиепископа Мексики арестовывают до того, как он и его последователи попытаются вернуть здание католической церкви. В конце концов, президент объявил католическую церковь незаконной и приказал сделать поклонение Кетцалькоатлю официальной религией Мексики; все церкви закрыты, а архиепископ депортирован. Кейт и Чиприано состоят в законном браке. Рамон просит Кейт сказать ирландцам, что они должны следовать своим традиционным богам и героям. Кейт не знает, уезжать из Мексики или нет. [ 5 ]
Предыстория и история публикаций
[ редактировать ]В марте 1923 года Лоуренс в сопровождении поэта Уиттера Биннера и Уилларда Джонсона посетил Мексику. Там, по словам биографа Бренды Мэддокс , «вид ацтекских руин и пышной сельской местности за пределами Мехико » натолкнул его на идею книги. Лоуренс начал писать «Пернатого змея» в мае 1923 года. Мэддокс утверждает, что написание романа было для Лоуренса утомительным и что оно «чуть не убило его» из-за болезни, которую он заразил после его завершения, от которой он не ожидал, что выживет. Она отмечает, что персонаж Оуэна Риса был основан на Биннере, и что коррида , которая происходит в начале «Пернатого змея», была основана на реальной корриде, которую Лоуренс посетил вместе с Биннером и Джонсоном. Она утверждает, что сцена корриды отражает тревожащее воздействие на Лоуренса путешествия с Биннером и Джонсоном, гомосексуальной парой. [ 6 ]
«Пернатый змей» был впервые опубликован в 1926 году фирмой Мартина Секера в Великобритании и Альфреда А. Кнопфа в США. Роман также был опубликован издательствами Heinemann , Penguin Books и Vintage Books . [ 7 ] Лоуренс хотел назвать книгу «Кетцалькоатль» в честь ацтекского бога с таким именем , но Кнопф настоял на «Пернатом змее», название, которое Лоуренс не любил. Ранний вариант книги, достаточно отличающийся от других, чтобы считаться отдельной работой, был опубликован издательством Black Swan Books под названием «Кетцалькоатль» в 1995 году. [ 8 ]
Прием
[ редактировать ]Критики разошлись во мнениях относительно литературных достоинств «Пернатого змея» , некоторые, в том числе писатель Э. М. Форстер и писатель Джон Миддлтон Мерри , хвалили его как лучшее произведение Лоуренса, а другие отвергали его. [ 9 ] По словам Джона Б. Викери, хотя большинство критиков восхищались «мастерскими описаниями Лоуренса, его воспроизведением мест и его обработкой отдельных сцен», многие также критиковали его «безюморную одержимость» спасением Мексики и мира. [ 10 ] Биограф Лоуренса Гарри Т. Мур утверждает, что «Пернатый змей» получил негативные отзывы от П. К. Кеннеди в « New Statesman» , журналистки Кэтрин Энн Портер в «New York Herald Tribune » и романиста Л. П. Хартли в « Saturday Review» . Он добавляет, что дополнительные негативные рецензии появились в The Times Literary Supplement , где роман был описан как «слабый», и в The Spectator , где он был описан как «многословный». Однако Мур пишет, что он получил более неоднозначную оценку, обсуждая как его хорошие, так и плохие стороны, от поэта Эдвина Мьюра в «Нации» и «Атенеуме» . Сам Мур утверждал, что «Пернатого змея » можно считать «великолепным провалом» и что это «большое достижение, чем более гладкие работы меньших авторов, прославляемые в то время». Первые шесть глав он считал лучшей частью, написав, что они содержат «замечательную прозу». Он также отметил, что роман хорошо продается. [ 11 ]
Мэддокс пишет, что роман получил отрицательную рецензию от Чарльза Марриотта в The Manchester Guardian , который выразил сожаление по поводу его неспособности дать убедительные характеристики, реакция, аналогичная реакции Хартли в Saturday Review . По словам Мэддокса, Портер считал роман хуже более ранней работы Лоуренса «Сыновья и любовники» (1913) и считал, что разница в качестве между двумя произведениями показывает «катастрофу, постигшую Лоуренса». [ 12 ] «Пернатый змей» получил неоднозначную оценку от журнала Time , который описал его как «странное, захватывающее положение дел, а не историю», и написал, что он отражает «физико-мистицизм» и озабоченность сексуальной психологией его автора. Time писал, что работа Лоуренса «глубоко трогает многих, озадачивает других и возмущает брезгливых». [ 13 ] Дональд Дуглас написал в The Nation , что «Пернатый змей» содержит «отрывки о чудесных чудесах и слова, подобные стрелам с наконечниками, заимствованными у солнца» и что «Лоуренс обладает всеми своими старыми непогрешимыми и неисчерпаемыми знаниями о женской природе, а его индейцы несут в себе все очарование». совершенно понятной инопланетной жизни». [ 14 ]
Более поздние оценки «Пернатого змея» включают оценки Ф. Б. Пиньона, который считал его самым амбициозным и успешным из романов Лоуренса, написанных после « Влюбленных женщин» (1920). [ 15 ] Бретт Нейлсон сравнил «Пернатого змея» с «Влюбленными женщинами », утверждая, что они представляли себе «примитивное» одинаково и что оба они затрагивали тему «вечного соединения двух мужчин». Он сравнил Рамона с Рупертом Биркиным, персонажем « Влюблённых женщин» , утверждая, что у них схожая «сексуальная философия». [ 16 ] Критики Ф.Р. Ливис и Гарольд Блум считали, что «Пернатый змей» уступает « Влюбленным женщинам» Лоуренса , а также «Радуге» (1915). [ 17 ] [ 18 ] Блум сравнил «Пернатого змея» » романиста Нормана Мейлера ( с «Древними вечерами 1983), предположив, что в основе романа лежит схожий мотив. [ 19 ] Он утверждал, что Лоуренс как политический теоретик писал книгу « Пернатый змей» , которую он назвал «фашистской фантастикой». [ 18 ]
Поэт Ричард Олдингтон назвал «Пернатого змея» «любопытным и оригинальным». Он сравнил его с Фредерика Рольфа романом «Адриан Седьмой» (1904), утверждая, что «в обеих книгах автор воображает себя поднятым на власть, которой у него никогда не было ни малейшего шанса достичь на этой земле». Он предположил, что в романе показан «отказ Лоуренса от тех самых вещей, которые он должен проповедовать». Он интерпретировал Чиприано и Рамона как проекции Д. Х. Лоуренса. [ 20 ] Писатель Энтони Берджесс утверждал, что «Пернатый змей» нравится меньше всего из романов Лоуренса из-за отсутствия в нем юмора и исследования темы, малоинтересной для читателей, «не имеющих знаний о древних ацтекских богах и о том, что они могли означать для возрожденного народа». или Лаврентианизированная Мексика». Концовку он назвал неубедительной. [ 21 ] Ливис и Берджесс сравнили «Пернатого змея» с кенгуру . [ 17 ] [ 21 ] Берджесс обнаружил, что сходство заключается в их общем акценте на кровопролитии. [ 21 ] Ливис утверждал, что в отличие от «Радуги» и «Влюбленных женщин» , но, как и «Жезл Аарона» (1922) и «Кенгуру» , «Пернатый змей» был «исследовательским и экспериментальным». Хотя он высоко оценил такие особенности, как сцена корриды, он отверг ее как плохую книгу и наименее сложный из романов Лоуренса, утверждая, что она пострадала из-за его целеустремленности в представлении «возрождения древней мексиканской религии». [ 17 ] Критики по-разному интерпретировали образ Кейт Лесли. [ 20 ] [ 17 ] Олдингтон и Берджесс видели в этом персонаже изображение Фриды Лоуренс. [ 20 ] [ 21 ] но Ливис утверждал, что Лесли не была представителем Фриды Лоуренс. [ 17 ] Критик Фредерик Крюс утверждал, что этот персонаж был для Лоуренса просто возможностью представить «доктрину Лаврентия». [ 22 ]
Пернатая змея подверглась критике со стороны авторов-феминисток, таких как философ Симона де Бовуар и активистка Кейт Миллетт . [ 23 ] [ 24 ] Де Бовуар сравнил взгляд Лоуренса на женскую сексуальность со взглядом врача Грегорио Мараньона . Она утверждала, что «Пернатый змей» был романом, который наиболее полно выразил идеал женского поведения Лоуренса, согласно которому «женщина должна отказаться от личной любви» и отречься от всякой гордости и воли. [ 23 ] Миллетт назвал роман гомоэротичным. Она считала «сцену освящения» примером «символически суррогатных» сцен педерастии в романах Лоуренса. Она предположила, что романом заслуженно пренебрегали, критикуя «протофашистский тон», «любовь к силе», «высокомерие» Лоуренса и «расовый, классовый и религиозный фанатизм». Она утверждала, что в романе показано его стремление к триумфу в политике и других сферах жизни, и что в нем записано изобретение им религии «мужского превосходства», проза которой прославляет «фаллическое превосходство». Она описала Лесли как «имитаторницу женского пола». [ 24 ]
Английский профессор Марианна Торговник предположила, что роман «пропагандирует рабское подчинение женщин мужчинам и отказ от стремления к оргазму », и страдает «преувеличенной прозой». Она считала его, как и «Любовника леди Чаттерлей» , уязвимым для критики Миллетта. [ 25 ] Торговник считал, что «Пернатый змей» и рассказ Лоуренса « Женщина, которая уезжала » (1925) разделяют интерес к «крайним переживаниям», и нашел, что оба они похожи на работы таких писателей, как Батай, и драматурга Антонена Арто в их акцент на человеческих жертвоприношениях . Она написала, что «Пернатого змея » «обвинили в протофашизме», добавив, что он «иногда довольно четко излагает свои расовые тезисы. В нем излагаются взгляды Лоуренса, основанные на теориях, циркулирующих в его культуре, о падении и подъеме рас, основанных на энергии. и страх Лоуренса – это именно страх, что белая раса будет вытеснена». Она охарактеризовала это как как и «Жезл Аарона» , относился к женщинам с подозрением и враждебностью. часть того этапа карьеры Лоуренса, на котором он, [ 26 ] [ 27 ]
Л. Д. Кларк охарактеризовал «Пернатого змея» как «озадачивающий». Он предположил, что эта работа одновременно открыта для неправильного толкования и является «вопиющей пропагандой», задуманной Лоуренсом как «новое Евангелие для человечества». Он считал, что он страдает такими недостатками, как «небрежный язык», «утомительные повторения» и «путаница практических целей с художественными»; он также считал недостатком ее «пророческие устремления». Тем не менее, он считал роман искупленным «глубокой симпатией Лоуренса к земле, о которой он писал, и его сверхъестественным умением синтезировать форму, обстановку и символ». Он утверждал, что Лоуренс находился под влиянием Блаватской и что его использование «костной символики» напоминало использование Блаватской в «Тайной доктрине» (1888). Он предположил, что интерес Лоуренса к символу круга частично возник из-за его чтения оккультных писателей, таких как Блаватская. Он пришел к выводу, что символика романа наделила его «особым блеском». Он отметил, что одна сцена с участием Рамона и Чиприано была истолкована как свидетельство того, что Лоуренс « скрытый гомосексуализм », но отверг такую интерпретацию. [ 28 ]
Культурный критик Филип Рифф охарактеризовал это произведение как «роман о языческой религиозности». Рифф заявил, что в своей «творческой реабилитации» ацтекского ритуала Лоуренс «справедливо понимает танец солнца как имитацию — или драматическое представление — выполняемое для обоснования божественной заботы о человеке». Однако он считал эту работу позором даже для поклонников Лоуренса. [ 29 ] Критик Фрэнк Кермод писал, что в 1928 году Лоуренс принял критику Биннера «мистики лидерства», пропагандируемой в романе. [ 30 ]
Философ Мишель Фуко считал «Пернатого змея » примером того, как современное «использование сексуальности» поощряет «стремление к сексу – желание иметь его, иметь к нему доступ, открывать его, освобождать, формулировать его». в разговоре, чтобы сформулировать это в истине». [ 31 ]
Писатель Генри Миллер утверждал, что Лоуренс проявил «большую креативность» в «Пернатом змее» , находя это очевидным в том, как Лоуренс обращался с «вечной двойственностью в человеческой природе», обожествляя ее в форме Кетцалькоатля. Он сравнил его темы с темами из романа Лоуренса « Человек, который умер » (1929) и похвалил то, как Лоуренс использовал «старый миф о драконе». [ 32 ] Писатель Уильям С. Берроуз находился под влиянием «Пернатого змея» . [ 33 ]
Мексиканский интеллектуал Энрике Краузе назвал «Пернатого змея » «самым фашистским» из произведений Лоуренса, сославшись на его «обожествление насилия и мужской силы». [ 34 ]
Критик Уильям Йорк Тиндалл сравнил «Пернатого змея» поэта Сэмюэля Тейлора Кольриджа » с «Кубла-ханом , Флобера » Гюстава «Саламбо и картинами Поля Гогена . Он назвал его «великим романом» и «метафорой ощущения реальности». [ 35 ] Мэддокс сравнил «Пернатого змея» с «Кенгуру» , назвав оба романа преемниками « Жезла Аарона» . Она также сравнила его с «Любовником леди Чаттерлей» , в котором также изображен мужчина, который «снисходительно учит женщину, как быть женщиной». Она заявила, что Фрида Лоуренс, как и Д. Х. Лоуренс, считала этот роман своим величайшим романом и поделилась его посланием, которое Мэддокс резюмировал следующим образом: «Христианство устарело и разрушительно, и что белые расы должны найти новые способы лидерства, чтобы предотвратить темные расы». от втягивания их в анархию». Она заметила, что одна сцена, в которой Рамон появляется перед митингом, напомнила более поздним читателям о Третьем рейхе и поддержала мнение о том, что Лоуренс был фашистом. Она также заявила, что работа повлияла на Рольфа Гардинера . [ 36 ]
Культурный критик Уильям Ирвин Томпсон считает, что в романе показано, что Лоуренс неправильно понимал религию древней Мексики. [ 37 ] Английский профессор Луи Л. Марц заявил, что «Пернатый змей» напоминает Библию «сочетанием прозы и поэзии, смешением повествования и описаний с песнями и гимнами, лирическими проповедями и красноречивыми авторскими размышлениями, а также частым использованием оккультных символов». ". Он нашел работу успешной, пока ее «читают как роман-пророчество». Однако он обнаружил, что опубликованная версия « Пернатого змея» в некотором смысле уступает ранней версии под названием «Кетцалькоатль», отметив, что ранняя версия дала Лесли более значительную роль. [ 38 ]
Энн Фернихо охарактеризовала «Пернатого змея» как «резко идеологизированный». [ 39 ] в то время как Марк Кинкед-Уикс описал его как более «идеологически продуманный» и напористый, чем его ранняя версия Кетцалькоатля , добавив, что Лоуренс совершил «преднамеренную и непримиримую» атаку на христианство. Он написал, что большинство реакций на него были либо резко положительными, либо резко отрицательными, и заявил, что Лоуренс позже отверг «как политическую, так и сексуальную идеологию» романа. [ 40 ] Хелен Сворд сравнила «Пернатого змея» с «Любовником леди Чаттерлей» , описав их оба как романы, в которых «Лоуренс использует женский голос и сознание, чтобы передать послание, которое женщины должны подчинять мужчинам физически и эмоционально». [ 41 ] в то время как Пол Эггерт охарактеризовал попытку Лоуренса изобразить «общество, обновленное новой религией», как претенциозную и натянутую, [ 42 ] Майкл Белл назвал «Пернатого змея» резким и отчаянным в своей риторике и утверждал, что, как и «Кенгуру» , он проявляет симпатию к политическому авторитаризму. [ 43 ] и Крис Болдик написал, что отказ Ливиса от «Пернатого змея» был принят большинством последующих критиков, включая философа Элисео Виваса и Джулиана Мойнахана , и стал частью консенсуса. [ 44 ]
Викери считал несправедливым сводить роман к политическому плану, утверждая, что главной заботой Лоуренса было то, что людей уводили «все дальше и дальше от осознания их собственной сущности», и что собственные взгляды Лоуренса отличались от взглядов Рамона. . Он считал подход Лоуренса к примитивным мифам и ритуалам в «Пернатом змее» соответствующим тому, который он позже использовал в «Очерках этрусских мест» и других итальянских эссе , утверждая, что Лоуренс использовал персонажа Рамона, чтобы изобразить «достижение целостной личности». Он сравнил роман со поэта Т. С. Элиота стихотворением «Бесплодная земля» (1922), отметив, что оба произведения сопоставляются «прошлое и настоящее». [ 45 ]
Донна Пшибилович утверждала, что роман раскрывает конфликт между противоречивыми фашистскими и либеральными гуманистическими тенденциями в творчестве Лоуренса. Она сравнила Лоуренса с Ливисом и Элиотом, предполагая, что, как и Элиот, Лоуренс считал, что «все кризисы капиталистического послевоенного общества классовых конфликтов можно преодолеть, игнорируя историю и заменяя ее мифом», хотя с той разницей, что взгляды Элиота были христианскими, а Лоуренс - «языческими». Она утверждала, что «Пернатый змей» , изображая пролетариат и индийских крестьян нуждающимися в контроле со стороны диктаторского лидера, показал Лоуренса как «по сути антидемократического и антисоциалистического человека», а также представил «западное стереотипное представление» о «темные расы» как «ленивые, грязные, обиженные, жадные, безответственные и бесцельные». Она считала, что Лоуренс «правильно изображает кризис мексиканского общества как результат овеществления и социальной фрагментации», но критиковала его за отказ от «революционных политических изменений» и желание сохранить классовые разногласия. [ 46 ]
Лидия Бланшар охарактеризовала роман как «загадочный» и написала, что им «нечасто восхищаются даже поклонники Лоуренса», причем большинство читателей находят его ошибочным из-за «напыщенного» языка, «деревянных» персонажей и «невероятного» сюжета. Она отметила, что это рассматривалось как «прелюдия к фашизму». [ 47 ] Карен Маклеод Хьюитт охарактеризовала роман как «неприятную чепуху», написав, что большая его часть прославляет «отвращение к людям, которое также является претенциозным». Тем не менее, она похвалила «краткие отрывки», в которых реакция Лесли на жестокость Мексики была «страстно драматизирована», и проявила уважение к персонажу. [ 48 ]
Дэвид Кэрролл утверждал, что по сравнению с ранней версией Кетцалькоатля опубликованная версия романа демонстрирует «более глубокое знание мексиканской культуры» и с большей сложностью исследует «конфронтацию белого и красного сознания». [ 49 ] Джад Смит писал, что «Пернатый змей» часто рассматривается как «вершина интереса Лоуренса к авторитарной политике» и был «печально известным примером протофашистских взглядов Лоуренса». Однако он отметил, что Лоуренс впоследствии написал письма, в том числе письмо Биннеру, «которые, похоже, отвергают его видение лидерства». Он утверждал, что они не отражают изменения во взглядах Лоуренса, и подчеркнул, что Лоуренс не обязательно одобрял фашистскую политику, несмотря на присутствие в романе «протофашистских идеологий» и его расизма. Он также утверждал, что это отражает «знакомство Лоуренса с немецкой мыслью и культурой». [ 50 ]
Дуэйн Эдвардс назвал роман «самым глубоким выражением человеческой психики» Лоуренса и предположил, что он подготовил почву для более позднего романа Лоуренса « Любовник леди Чаттерлей» . Он утверждал, что это тревожит, потому что «позволяет читателям осознать свое примитивное, предсознательное я, которое связывает их с их древнейшими предками». Он заметил, что роман получил более негативную реакцию, чем любое другое произведение Лоуренса, и нашел удивительным, что у него «так много недоброжелателей». Он оспаривал характеристику произведения как расистского и фашистского, утверждая, что взгляды Лоуренса не следует путать со взглядами его персонажей Сиприано и Рамона. [ 51 ] Джулианна Ньюмарк сравнила роман с Уиллы Кэтер романом «Дом профессора» (1925), утверждая, что оба они были вдохновлены «знакомством с вызывающими воспоминания американскими местами, особенно высокими пустынями и суровыми просторами американского юго-запада», и озабочены «путем расположения образует новую идентичность». Она поставила под сомнение обвинение в том, что «Пернатый змей» является расистским и что взгляды Лоуренса напоминают взгляды «сторонников превосходства белой расы». [ 52 ] Дэмиен Барлоу писал, что был предложен «странный подход к чтению модернистской художественной литературы Лоуренса». [ 53 ]
Армандо Перейра утверждал, что роман отражает желание Лоуренса «жить творчески, свободно от гнетущей рациональности, беспокойства о технике и одержимости прогрессом, которые поглотили Европу». [ 54 ] Нора Мариса Леон-Реал Мендес утверждала, что Лоуренс «придает важное значение достопримечательностям, создавая особое повествовательное пространство, а также связанное с Мексикой за пределами текста». [ 55 ] Камелия Рагинару утверждала, что существовала связь между интересом Лоуренса к Каббале , который, возможно, развился в результате чтения им в начале 20-го века произведений оккультистки и основательницы Теософского общества , Елены Блаватской и развитием им «мессианского учения». утопия» в «Пернатом змее» . Она считала, что в романе речь идет о «магических и мистических тайнах, цель которых - разыграть мессианскую эсхатологию», и считала, что он раскрывает озабоченность Лоуренса «женственностью и ее мистическим значением». Она написала, что Лоуренс рассматривал «Пернатого змея » как «волшебное заклинание», призванное «изменить мир». Она интерпретировала роман с точки зрения философа Юлии Кристевой акцента на отвращении в «Силах ужаса» (1980) и утверждала, что в нем подчеркивается «мужская сексуальность и женское подчинение». [ 56 ]
Луис Гомес Ромеро сравнил роман с «Кенгуру» , написав, что в обоих произведениях Лоуренс «разоблачает появление дискретных кризисов, возникающих в результате неспособности человеческих идеалов и институтов предотвратить и укротить насилие». Он отметил, что критики часто рассматривали эту работу как «прямое выражение протофашистских наклонностей Лоуренса». Он поставил под сомнение мнение о том, что его сюжет не имеет ничего общего с реальной мексиканской политикой, утверждая, что его следует рассматривать «в конкретно мексиканском контексте». Он также заметил, что ранний прием «Пернатого змея» в Мексике был положительным, сославшись на точку зрения газеты Excélsior и поэта Бернардо Ортиса де Монтеллано , которые оба приписывали Лоуренсу понимание Мексики и мексиканцев. Он также отметил схожие одобрительные взгляды интеллектуала Антонио Кастро Леала и поэта Октавио Паса . Однако он заявил, что «мексиканский постреволюционный национализм и рост постколониальных исследований» позже вытеснили такие положительные взгляды на роман в Мексике. Он отметил поэта Хосе Хуана Таблады Обвинение в плагиате против Лоуренса, но не принял во внимание его, написав, что «Пернатый змей» имеет мало общего с «Воскресением идолов» Таблада (1924). [ 57 ] Владимиро Ривас Итурральде утверждал, что Лоуренс писал о «превращении человека в мифе» «невероятным образом» и что «Пернатый змей» был «художественным провалом». [ 58 ]
Дебра А. Кастильо сравнила роман с книгой антрополога Шнеебаума Тобиаса «Держи реку справа от себя» (1969) и работами интеллектуала Жоржа Батая . Она утверждала, что он «выделяется среди сотен романов и рассказов, написанных англо-американцами и действие которых происходит в Мексике, особой силой одержимости Лоуренса и столь же решительного неприятия этой страны и ее народа». Она считала это произведение расистским и неудивительно, что Лоуренс считал его своим лучшим романом, утверждая, что он сделал это потому, что нашел Мексику как иностранное общество идеальным объектом для проецирования своих личных «навязчивых идей». Тем не менее она считала, что роман содержит ценную информацию о состоянии штата Мехико после Мексиканской революции. Она отметила, что из тех мексиканских писателей, которые обсуждали роман, поэт Хосе Эмилио Пачеко предостерег от его «протофашизма», а Пас похвалил «изображение пейзажа». [ 59 ] Дэвид Барнс отметил, что, хотя Лоуренс считал роман своим самым важным, он мало упоминал о нем после его публикации, и что обычно считается, что он позже отверг его темы из-за новых проблем в конце 1920-х годов, выраженных в таких работах, как « Леди Любовник Чаттерли . Он раскритиковал «женоненавистничество», «авторитарную политику» и «расовый эссенциализм» романа, но, тем не менее, рассматривал его как часть важной «политической дискуссии о том, какие формы государственности могут возникнуть в 1920-е годы» и продемонстрировал понимание «возможностей нация как утопическое сообщество». Он утверждал, что, хотя негативное суждение Биннера о романе, выраженное в его мемуарах « Путешествия с гением» , повлияло на его репутацию, Лоуренс больше интересовался «мексиканской революционной культурой», чем предполагали комментарии Биннера. Он утверждал, что темы романа в некоторой степени схожи с темами « Любовника леди Чаттерлей» . Он также сравнил роман с «Кенгуру» , «Очерками этрусских мест» и другими итальянскими эссе. . [ 60 ]
Ширли Брико утверждала, что такие эпизоды романа, как сцена корриды, изображают обряды, которые одновременно «действуют как катализаторы эмоций» и «изображают эти эмоции как покорный, но страстный ответ». Она сравнила роман с «Кенгуру» . [ 61 ] Джульетта Фейель сравнила «Пернатого змея» с «Кенгуру» , назвав их «наиболее явно политическими романами Лоуренса». Она сравнила обе работы с «Цивилизацией и ее недовольством» (1930) Зигмунда Фрейда , основателя психоанализа , утверждая, что Лоуренс и Фрейд «коррелируют индивидуальный невроз с цивилизацией». [ 62 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Лоуренс 1974 , стр. 11–29.
- ^ Лоуренс 1974 , стр. 29–180.
- ^ Лоуренс 1974 , стр. 180–280.
- ^ Лоуренс 1974 , стр. 280–319.
- ^ Лоуренс 1974 , стр. 319–462.
- ^ Мэддокс 1994 , стр. 328–333, 369.
- ^ Мур 1974 , с. 419–420; Олдингтон 1974 , с. 4; Тиндалл 1992 , с. iv.
- ^ Марц 1998 , стр. iv, ix.
- ^ Викери 1963 , с. 119; Шестерня 1980 , с. 205; Миллер 1985 , с. 227.
- ^ Викери 1963 , с. 119.
- ^ Мур 1974 , стр. 419–420.
- ^ Мэддокс 1994 , с. 387.
- ^ Время 1926 года , с. 40.
- ^ Дуглас 1926 , с. 291.
- ^ Шестерня 1980 , с. 196.
- ^ Нилсон 1997 , стр. 310–325.
- ^ Jump up to: а б с д и Ливис 1955 , стр. 29–30, 54, 66–67.
- ^ Jump up to: а б Блум 1995 , с. 408.
- ^ Блум 1983 , с. 3.
- ^ Jump up to: а б с Олдингтон 1974 , стр. 7–9.
- ^ Jump up to: а б с д Берджесс 1985 , стр. 152–157.
- ^ Экипажи 1967 , стр. 176–177.
- ^ Jump up to: а б де Бовуар 2011 , стр. 51, 243.
- ^ Jump up to: а б Миллетт 1990 , стр. 238, 241, 281–284.
- ^ Torgovnick 2015 .
- ^ Torgovnick 1997 , pp. 50–52, 227.
- ^ Torgovnick 2001 , pp. 37, 46.
- ^ Кларк 1964 , стр. v, 4, 13, 96–97, 107, 119, 129, 142.
- ^ Рифф 1968 , стр. 213–214.
- ^ Кермод 1973 , с. 116.
- ^ Фуко 1990 , стр. 152–157.
- ^ Миллер 1985 , стр. 126–127, 178, 193.
- ^ Морган 1988 , с. 561.
- ^ Краузе 2015 .
- ^ Тиндалл 1992 , стр. v, viii, xiv.
- ^ Мэддокс 1994 , стр. 277, 333–334, 365–366, 397, 425.
- ^ Томпсон 1996 , с. 52.
- ^ Марц 1998 , стр. ix–xxxi.
- ^ Фернихоу 2001 , с. 9.
- ^ Кинкед-Уикс 2001 , стр. 71, 82–83.
- ^ Меч 2001 , с. 123.
- ^ Эггерт 2001 , с. 173.
- ^ Белл 2001 , стр. 183, 191.
- ^ Болдик 2001 , с. 261.
- ^ Викери 1963 , стр. 119–134.
- ^ Пшибылович 1985 , стр. 289–318.
- ^ Бланшар 1989 , стр. 518–520.
- ^ Хьюитт 1989 , стр. 588–590.
- ^ Кэрролл 1990 , стр. 164–166.
- ^ Смит 2002 , стр. 7–24.
- ^ Эдвардс 2010 , стр. 183–199.
- ^ Ньюмарк 2010 , стр. 89–120.
- ^ Барлоу 2012 , стр. 18–32.
- ^ Перейра 2013 , стр. 65–90.
- ^ Леон-Реал Мендес 2014 , стр. 545–562.
- ^ Рагинару 2014 , стр. 20–43.
- ^ Гомес Ромеро 2014 , стр. 232–260.
- ^ Ривас Итурральде 2017 , стр. 17–28.
- ^ Кастильо 1995 , стр. 35–73.
- ^ Барнс 2017 , стр. 674–693.
- ^ Брико, 2011 , стр. 239–254.
- ^ Фейель 2014 , стр. 107–124.
Библиография
[ редактировать ]- Книги
- Олдингтон, Ричард (1974). "Введение". Пернатый змей . Хармондсворт: Книги Пингвинов .
- Болдик, Крис (2001). «Вскрытие: критическое и культурное наследие Лоуренса». В Фернихоу, Энн (ред.). Кембриджский компаньон Д. Х. Лоуренса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-62617-Х .
- Белл, Майкл (2001). «Лоуренс и модернизм». В Фернихоу, Энн (ред.). Кембриджский компаньон Д. Х. Лоуренса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-62617-Х .
- Блум, Гарольд (1995). Западный канон: книги и школа веков . Нью-Йорк: Книги Риверхед . ISBN 1-57322-514-2 .
- Берджесс, Энтони (1985). Пламя в бытие: жизнь и творчество Д. Х. Лоуренса . Лондон: Хайнеманн .
- Кларк, Л.Д. (1964). Темная ночь тела: «Пернатый змей» Д. Х. Лоуренса . Остин: Издательство Техасского университета .
- Крюс, Фредерик (1967). Э.М. Форстер: Опасности гуманизма . Принстон: Издательство Принстонского университета .
- де Бовуар, Симона (2011). Второй секс . Лондон: Винтажные книги . ISBN 978-0-099-49938-1 .
- Эггерт, Пол (2001). «Биографический вопрос: жизнь Лаврентия». В Фернихоу, Энн (ред.). Кембриджский компаньон Д. Х. Лоуренса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-62617-Х .
- Фернихо, Энн (2001). "Введение". В Фернихоу, Энн (ред.). Кембриджский компаньон Д. Х. Лоуренса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-62617-Х .
- Фуко, Мишель (1990). История сексуальности, том 1: Введение . Лондон: Книги Пингвинов . ISBN 0-14-012474-8 .
- Кермод, Фрэнк (1973). Лоуренс . Нью-Йорк: Фонтана.
- Кинкед-Уикс, Марк (2001). «Деколонизация воображения: Лоуренс в 1920-е годы». В Фернихоу, Энн (ред.). Кембриджский компаньон Д. Х. Лоуренса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-62617-Х .
- Лоуренс, Д.Х. (1974). Пернатый змей . Хармондсворт: Книги Пингвинов .
- Ливис, Франция (1955). Д. Х. Лоуренс: писатель . Лондон: Чатто и Виндус .
- Мэддокс, Бренда (1994). Д. Х. Лоуренс: История брака . Нью-Йорк: Саймон и Шустер . ISBN 0-671-68712-3 .
- Марц, Луи Л. (1998). "Введение". В Марце, Луи Л. (ред.). Кецалькоатль . Нью-Йорк: Книги новых направлений . ISBN 0-8112-1385-4 .
- Миллер, Генри (1985). Мир Лоуренса: страстная признательность . Лондон: Джон Колдер . ISBN 0-7145-3867-1 .
- Миллетт, Кейт (1990). Сексуальная политика . Нью-Йорк: Simon & Schuster Inc. ISBN 0-671-70740-Х .
- Мур, Гарри Т. (1974). Священник любви: жизнь Д. Х. Лоуренса . Лондон: Хайнеманн .
- Морган, Тед (1988). Литературный преступник: жизнь и времена Уильяма С. Берроуза . Нью-Йорк: Генри Холт и компания . ISBN 0-8050-0901-9 .
- Шестерня, ФБ (1980). Компаньон Д.Х. Лоуренса . Лондон: Макмиллан . ISBN 0-333-17983-8 .
- Рифф, Филип (1968). Триумф терапии: использование веры после Фрейда . Нью-Йорк: Харпер и Роу .
- Меч, Хелен (2001). «Поэзия Лаврентия». В Фернихоу, Энн (ред.). Кембриджский компаньон Д. Х. Лоуренса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-62617-Х .
- Томпсон, Уильям Ирвин (1996). Падающие во время тела выходят на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры . Нью-Йорк: Гриффин Святого Мартина . ISBN 0-312-16062-3 .
- Тиндалл, Уильям Йорк (1992). "Введение". Пернатый змей . Нью-Йорк: Винтажные книги . ISBN 0-679-73493-7 .
- Торговник, Марианна (1997). Примитивные страсти: мужчины, женщины и поиск экстаза . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф . ISBN 0-679-43086-5 .
- Торговник, Марианна (2001). «Повествование о сексуальности: Радуга ». В Фернихоу, Энн (ред.). Кембриджский компаньон Д. Х. Лоуренса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-62617-Х .
- Журналы
- Барлоу, Дэмиен (2012). « Хотел ли он смешаться и спариться с этим человеком?»: Товарищество, модернизм и гомоэротический примитивизм». Австралийское литературоведение . 27 (1). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Барнс, Дэвид (2017). «Мексика, революция и политика коренных народов в «Пернатом змее» Д. Х. Лоуренса» . Исследования современной фантастики . 63 (4): 674–693. дои : 10.1353/mfs.2017.0052 . S2CID 158464728 — через Project MUSE .
- Бланшар, Лида (1989). «Пернатый змей». Английская литература переходного периода, 1880-1920 гг . 32 (4). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Блум, Гарольд (1983). «Норманн в Египте». Нью-Йоркское обозрение книг . 30 (7).
- Брику, Ширли (2011). «Ритуализация эмоций у Кетцалькоатля и Пернатого Змея». Этюды Лорансьена . 42 .
- Кэрролл, Дэвид (1990). «Жезл Аарона / Пернатый змей (Кетцалькоатль) / «Размышления о смерти дикобраза» и другие очерки». Обзор современного языка . 85 (1): 164–166. дои : 10.2307/3732830 . JSTOR 3732830 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Кастильо, Дебра А. (1995). «Постмодернистский индигенизм: «Кетцалькоатль и все такое» ». Исследования современной фантастики . 41 (1): 35–73. дои : 10.1353/mfs.1995.0001 . S2CID 162203929 .
- Дуглас, Дональд (1926). «Мир потерян?». Нация . 122 (3167). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Эдвардс, Дуэйн (2010). «Нахождение Д. Х. Лоуренса в «Пернатом змее» .» Ежеквартальный журнал Среднего Запада . 51 (2). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Фейел, Джульетта (2014). «Искупления социального тела. Кенгуру и пернатый змей». Этюды Лорансьена . 45 .
- Гомес Ромеро, Луис (2014). «Множественная юриспруденция Д. Х. Лоуренса: исследование постпозитивистского «закона и литературы» Десмонда Мандерсона » . Обзор закона Гриффита . 23 (2): 232–260. дои : 10.1080/10383441.2014.962681 . S2CID 145453163 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Хьюитт, Карен МакЛеод (1989). «Пернатый змей / Лоуренс и Ницше: исследование влияния / Дух Д. Х. Лоуренса: исследования столетия». Обзор исследований английского языка . 40 (160): 588–590. дои : 10.1093/res/XL.160.588 . JSTOR 517134 .
- Леон-Реал Мендес, Нора Мариса (2014). «Текстовая функция топографического пространства в произведении Д. Х. Лоуренса «Пернатый змей». Signa: Журнал Испанской ассоциации семиотики . 23 .
- Нилсон, Бретт (1997). «Темная страница» Д. Х. Лоуренса: повествовательный примитивизм в «Влюбленных женщинах» и «Пернатом змее». Литература двадцатого века . 43 (3): 310–325. дои : 10.2307/441914 . JSTOR 441914 .
- Ньюмарк, Джулианна (2010). «Введение в неонативистские коллективы: место, а не раса в произведениях Кэтэр «Дом профессора» и «Пернатый змей» Лоуренса». Аризона Ежеквартально . 66 (2): 89–120. дои : 10.1353/arq.0.0063 .
- Перейра, Армандо (2013). «Д. Х. Лоуренс. Мексика, невозможная утопия» . Мексиканская литература . 24 (1): 65–90. дои : 10.1016/S0188-2546(13)71739-2 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Пшибилович, Донна (1985). «Пернатый змей Д. Х. Лоуренса: диалектика идеологии и утопии». Граница 2 . 13 (2/3).
- Рагинару, Камелия (2014). «Мессианизм и отвратительное: чтение «Пернатого змея» Д. Х. Лоуренса». Этюды в романе . 46 (1): 20–43. дои : 10.1353/sdn.2014.0029 . S2CID 170620391 .
- Ривас Итурральде, Владимиро (2017). «Д. Х. Лоуренс в Мексике: маловероятное превращение человека в миф». Гуманистические источники . 29 (55). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
- Смит, Джад (2002). «Völkisch Organicism и использование примитивизма в «Пернатом змее» Лоуренса ». Обзор Д.Х. Лоуренса . 30 (3).
- Викери, Джон Б. (1963). « Пернатый змей» и вечный парадокс». Критика . 5 (2): 119–134. JSTOR 41938335?seq=1 .
- «Рекомендуется к прочтению». Время . Том. 7, нет. 13. 1926 г. - через ( Academic Search Complete EBSCO требуется подписка)
- Интернет-статьи
- Краузе, Энрике (11 апреля 2015 г.). «Британские писатели о «ночи» насилия и «дне» магического притяжения в Мексике» . Хранитель . Проверено 23 июня 2017 г.
- Торговник, Марианна (4 мая 2015 г.). «Наш момент Д. Х. Лоуренса» . Хроника высшего образования . Проверено 17 апреля 2017 г.