Jump to content

цивилизация майя

Страница полузащищенная

цивилизация майя
Карта, показывающая масштабы цивилизации майя
Религия религия майя
Географический диапазон Регион майя , Мезоамерика
Период Мезоамериканский классический период
Даты ок. 250–1697 гг. Н. Э.
Тип сайта Уахактун , Дзибильчалтун
Предшественник Доклассические майя
Причина коллапса Испанское завоевание майя

Цивилизация майя ( / ˈm ə мезоамериканской / ) была цивилизацией , существовавшей с древности до раннего современного периода . Он известен своими древними храмами и глифами (письменностью). Письмо майя — самая сложная и высокоразвитая система письма в доколумбовой Америке . Цивилизация также известна своим искусством , архитектурой , математикой , календарем и астрономической системой .

Цивилизация майя развивалась в регионе майя , территории, которая сегодня включает юго-восточную Мексику , всю Гватемалу и Белиз , а также западные части Гондураса и Сальвадора . Включает северную низменность полуострова Юкатан и Гватемальское нагорье Сьерра -Мадре , мексиканский штат Чьяпас , южную Гватемалу , Сальвадор и южные низменности Тихоокеанской прибрежной равнины. Сегодня их потомки, известные под общим названием майя, насчитывают более 6 миллионов человек, говорят на более чем двадцати восьми сохранившихся языках майя и проживают почти на той же территории, что и их предки.

В архаический период , до 2000 г. до н.э., произошло первое развитие сельского хозяйства и появление первых деревень. Доклассический период ( ок. 2000 г. до н.э. — 250 г. н.э. ) ознаменовался созданием первых сложных обществ в регионе майя и выращиванием основных культур рациона майя , включая кукурузу , фасоль , кабачки и перец чили . Первые города майя возникли около 750 г. до н. э., а к 500 г. до н. э. эти города обладали монументальной архитектурой, включая большие храмы с искусно украшенными лепными фасадами. Иероглифическое письмо использовалось в регионе майя к III веку до нашей эры. возник ряд крупных городов В позднем доклассическом периоде в бассейне Петен , а город Каминальджую приобрел известность в Гватемальском нагорье . Классический период, начинающийся примерно с 250 года нашей эры, в основном определяется как период, когда майя воздвигали скульптурные памятники с длинным счетом дат . В этот период цивилизация майя создала множество городов-государств, связанных сложной торговой сетью . В низменностях майя два великих соперника — города Тикаль и Калакмуль стали могущественными. Классический период также стал свидетелем навязчивого вмешательства центральномексиканского города Теотиуакан в династическую политику майя. произошел широкомасштабный политический коллапс В 9 веке в центральном регионе майя , приведший к гражданским войнам , оставлению городов и перемещению населения на север. В постклассический период произошел подъем Чичен-Ицы на севере и расширение агрессивного королевства Киче в Гватемальском нагорье. В 16 веке Испанская империя колонизировала Мезоамериканский регион, и в результате длительной серии кампаний в 1697 году пал Нойпетен , последний город майя.

Правило в классический период основывалось на концепции «божественного короля», который, как считалось, действовал как посредник между смертными и сверхъестественным царством. Царство обычно (но не исключительно) [1] по отцовской линии , и власть обычно переходила к старшему сыну . Предполагалось, что будущий король будет не только правителем, но и успешным военачальником. Закрытые системы патронажа были доминирующей силой в политике майя, хотя то, как покровительство влияло на политическую структуру королевства, варьировалось от города-государства к городу-государству. К периоду поздней классики аристократия выросла в размерах, уменьшив ранее исключительную власть короля. Майя разработали сложные формы искусства, используя как скоропортящиеся, так и непортящиеся материалы, включая дерево , нефрит , обсидиан , керамику , скульптурные каменные памятники, лепнину и тонко расписанные фрески.

Города майя имели тенденцию к естественному расширению. Центры городов представляли собой церемониальные и административные комплексы, окруженные жилыми кварталами неправильной формы. Различные части города часто были связаны дамбами . В архитектурном отношении городские здания включали дворцы , храмы-пирамиды , церемониальные площадки для игры в мяч и сооружения, специально предназначенные для астрономических наблюдений. Элита майя была грамотной и разработала сложную систему иероглифического письма. Их система письма была самой развитой в доколумбовой Америке. Майя записывали свою историю и ритуальные знания в книгах-ширмах , из которых сохранились только три неоспоримых экземпляра, остальные были уничтожены испанцами. Кроме того, множество примеров текстов майя можно найти на стелах и керамике. Майя разработали очень сложную серию взаимосвязанных ритуальных календарей и использовали математику, которая включала один из самых ранних известных случаев явного нуля в истории человечества. В рамках своей религии майя практиковали человеческое жертвоприношение .

Этимология

«Майя» — это современный термин, используемый для обозначения различных народов, населявших эту территорию. Они не называли себя «майя» и не имели чувства общей идентичности или политического единства. [2]

География

Район майя

Цивилизация майя занимала обширную территорию, включавшую юго-восток Мексики и север Центральной Америки. Эта территория включала весь полуостров Юкатан и всю территорию современных стран Гватемалы и Белиза, а также западные части Гондураса и Сальвадора. [3] Большая часть полуострова представляет собой обширную равнину с небольшим количеством холмов и гор и, как правило, низкой береговой линией. [4] Территория майя занимала треть Мезоамерики , [5] и майя были вовлечены в динамичные отношения с соседними культурами, включая ольмеков , микстеков , Теотиуакана и ацтеков . [6] В раннеклассический период города майя Тикаль и Каминальджую были ключевыми очагами майя в сети, которая простиралась до высокогорья центральной Мексики; [7] в комплексе Тетитла в Теотиуакане было сильное присутствие майя. [8] Город майя Чичен-Ица ​​и далекая тольтеков столица Тула имели особенно тесные отношения . [9]

Регион Петен представляет собой покрытую густыми лесами низменную известняковую равнину; [10] Цепь из четырнадцати озер проходит через центральный водосборный бассейн Петена. [11] На юге равнина постепенно поднимается к Гватемальскому нагорью. [12] Густые леса майя покрывают север Петена и Белиза, большую часть Кинтана-Роо , южный Кампече и часть юга штата Юкатан . Дальше на север растительность переходит в нижний лес, состоящий из густого кустарника. [13]

Прибрежная зона Соконуско . лежит к югу от Сьерра-Мадре-де-Чьяпас [14] и состоит из узкой прибрежной равнины и предгорий Сьерра-Мадре. [15] Горная местность майя простирается на восток от Чьяпаса до Гватемалы, достигая своей высшей точки в Сьерра-де-лос-Кучуматанес . Их основные населенные пункты доколумбовой эпохи находились в крупнейших горных долинах, таких как долина Гватемалы и долина Кесальтенанго . В южных высокогорьях параллельно побережью Тихого океана проходит пояс вулканических конусов. Высокогорье простирается на север до Верапаза и постепенно спускается на восток. [16]

История

История цивилизации майя делится на три основных периода: доклассический, классический и постклассический. [17] Им предшествовал архаический период, во время которого возникли первые оседлые деревни и началось развитие сельского хозяйства. [18] Современные ученые рассматривают эти периоды как произвольные подразделения хронологии майя, а не как показатель культурной эволюции или упадка. [19] Определения дат начала и окончания периодов могут варьироваться в пределах столетия, в зависимости от автора. [20]

Хронология майя [21]
Период Разделение Даты
Архаичный 8000–2000 гг. до н.э. [22]
Доклассический Ранний доклассический период 2000–1000 гг. до н.э.
Средний доклассический период Ранний средний доклассический период 1000–600 до н.э.
Поздний средний доклассический период 600–350 до н.э.
Поздний доклассический период Ранний поздний доклассический период 350–1 до н.э.
Поздний поздний доклассический период 1 г. до н.э. – 159 г. н.э.
Терминал Преклассик 159–250 гг. н. э.
Классический Ранняя классика 250–550 гг. н. э.
Поздняя классика 550–830 гг. н.э.
Терминал Классический 830–950 гг. н. э.
Постклассика Ранний постклассический 950–1200 гг. н.э.
Поздняя постклассика 1200–1539 гг. н.э.
Период контакта 1511–1697 гг. н.э. [23]

Доклассический период (ок. 2000 г. до н.э. – 250 г. н.э.)

Каминальджую в высокогорье и Эль-Мирадор в низменности были важными городами позднего доклассического периода.

Майя создали свою первую цивилизацию в доклассический период. [24] Ученые продолжают обсуждать, когда началась эта эра цивилизации майя. Заселение майя в Куэльо (современный Белиз) было датировано радиоуглеродом примерно 2600 годом до нашей эры. [25] Поселения были основаны около 1800 г. до н.э. в регионе Соконуско на тихоокеанском побережье, и майя уже выращивали основные культуры: кукурузу, фасоль, тыкву и перец чили. [26] Этот период характеризовался оседлыми общинами и появлением керамики и статуэток из обожженной глины. [27]

В средний доклассический период небольшие деревни начали разрастаться, образуя города. [28] Накбе в департаменте Петен в Гватемале — самый ранний хорошо документированный город в низменностях майя. [29] где крупные постройки датируются примерно 750 г. до н.э. [28] Северные низменности Юкатана были широко заселены представителями среднего доклассического периода. [30] Примерно к 400 г. до н.э. ранние правители майя воздвигали стелы. [31] Разработанный сценарий использовался в Петене уже в III веке до нашей эры. [32] В поздний доклассический период огромный город Эль-Мирадор разросся до площади примерно 16 квадратных километров (6,2 квадратных миль). [33] Хотя Тикаль и не был таким большим, он уже был значительным городом примерно к 350 году до нашей эры. [34]

В высокогорье Каминальджую стал главным центром позднего доклассического периода. [35] Такалик-Абай и Чокола были двумя наиболее важными городами на тихоокеанской прибрежной равнине. [36] и Комчен стал важным местом на севере Юкатана. [37] Культурный расцвет позднего доклассического периода рухнул в I веке нашей эры, и многие великие города майя той эпохи были заброшены; причина этого коллапса неизвестна. [38]

Классический период (ок. 250–900 гг. н. э.)

Стела D из Киригуа , изображающая короля Кака Тилив Чан Йопаат [39]

Классический период во многом определяется как период, в течение которого равнинные майя воздвигали датированные памятники с использованием календаря длинного счета. [40] Этот период ознаменовал пик масштабного строительства и урбанизма , записи монументальных надписей и продемонстрировал значительное интеллектуальное и художественное развитие, особенно в южных равнинных регионах. [40] Политический ландшафт майя классического периода можно сравнить с ренессансной Италией или классической Грецией , где множество городов-государств были вовлечены в сложную сеть союзов и вражды. [41] В крупнейших городах проживало от 50 000 до 120 000 человек, и они были связаны с сетями дочерних объектов. [42]

В эпоху ранней классики города по всему региону майя находились под влиянием великого мегаполиса Теотиуакана в далекой долине Мексики . [43] В 378 году нашей эры Теотиуакан решительно вторгся в Тикаль и другие близлежащие города, свергнул их правителей и установил новую династию, поддерживаемую Теотиуаканом. [44] Это вмешательство возглавил Сиядж Какак («Рожденный из огня»), который прибыл в Тикаль в начале 378 года. Король Тикаля Чак Ток Ичаак I умер в тот же день, что предполагает насильственный захват власти. [45] Год спустя Сиядж Кака руководил назначением на престол нового короля, Якса Нууна Ахина I. [46] Это привело к периоду политического доминирования, когда Тикаль стал самым могущественным городом в центральной низменности. [46]

Великим соперником Тикаля был Калакмуль, еще один могущественный город в бассейне Петен. [47] В Тикале и Калакмуле сложились обширные системы союзников и вассалов; меньшие города, вошедшие в одну из этих сетей, получили престиж благодаря своей связи с городом высшего уровня и поддерживали мирные отношения с членами сети. [48] Тикаль и Калакмуль настраивали свои союзные сети друг против друга. В разные моменты классического периода та или иная из этих держав одерживала стратегическую победу над своим великим соперником, что приводило к соответствующим периодам расцвета и упадка. [49]

Калакмуль был одним из самых важных городов классического периода.

В 629 году Баладж Чан Кавиил , сын короля Тикаля Кинич Муваан Джол II, был отправлен основать новый город в Дос-Пиласе , в регионе Петексбатун , очевидно, в качестве форпоста для расширения власти Тикаля за пределы досягаемости Калакмула. [50] В течение следующих двух десятилетий он преданно сражался за своего брата и повелителя в Тикале. В 648 году король Юкнум Чин II Калакмула захватил Баладж Чан Кавиил. Юкнум Чин II затем восстановил Баладжа Чана Кавиила на троне Дос Пиласа в качестве своего вассала. [51] После этого он стал верным союзником Калакмула. [52]

На юго-востоке Копан был самым важным городом. [47] Его династия классического периода была основана в 426 году Киничем Яксом Куку Мо . У нового короля были прочные связи с центральным Петеном и Теотиуаканом. [53] Копан достиг пика своего культурного и художественного развития во время правления Уаксакладжууна Убаа Кавиила , который правил с 695 по 738 год. [54] Его правление закончилось катастрофически, когда он был захвачен своим вассалом, королем Как' Тилив Чан Йопаат из Киригуа . [55] Пленный лорд Копана был доставлен обратно в Киригуа и обезглавлен в ходе публичного ритуала. [56] Вполне вероятно, что этот переворот был поддержан Калакмулем, чтобы ослабить могущественного союзника Тикаля. [57] Паленке и Яшчилан были самыми могущественными городами региона Усумасинта . [47] , расположенный в высокогорье Каминальджую в долине Гватемалы, к 300 году уже был разросшимся городом. [58] На севере территории майя Коба была самой важной столицей. [59]

Классический коллапс Майя

Чичен-Ица ​​был самым важным городом в северном регионе майя.

В 9 веке нашей эры центральный регион майя пережил крупный политический коллапс, отмеченный заброшенностью городов, концом династий и сдвигом активности на север. [43] Ни одна общепризнанная теория не объясняет этот коллапс, но он, вероятно, имел комбинацию причин, включая эндемические междоусобные войны, перенаселение, приводящее к серьезной деградации окружающей среды , и засуху . [60] В этот период, известный как «Терминальный классический», северные города Чичен-Ица ​​и Ушмаль демонстрировали повышенную активность. [43] Крупные города на севере полуострова Юкатан были заселены еще долго после того, как в городах южных низменностей перестали возводить памятники. [61]

Классическая социальная организация майя была основана на ритуальной власти правителя, а не на центральном контроле над торговлей и распределением продуктов питания. Эта модель была плохо структурирована, чтобы реагировать на изменения, поскольку действия правителя по традиции ограничивались такими видами деятельности, как строительство, ритуалы и войны. Это только усугубило системные проблемы. [62] К IX и X векам это привело к краху этой системы правления. На севере Юкатана единоличное правление было заменено правящим советом, сформированным из представителей элитных родословных. На юге Юкатана и в центре Петена королевства пришли в упадок; в западном Петене и некоторых других районах изменения были катастрофическими и привели к быстрой депопуляции городов. [63] В течение нескольких поколений большие территории центральной части майя были практически заброшены. [64] И столицы, и их вторичные центры обычно были заброшены в течение периода от 50 до 100 лет. [42] Один за другим города перестали возводить устаревшие памятники; последняя дата Длинного счета была вписана в Тонине в 909 году. Стелы больше не воздвигались, и скваттеры переехали в заброшенные королевские дворцы. Мезоамериканские торговые пути сместились и обошли Петен. [65]

Постклассический период (ок. 950–1539 гг. Н.э.)

Закулеу был столицей постклассического королевства Мам в Гватемальском нагорье . [66]

Хотя значительное присутствие майя значительно сократилось, оно сохранялось и в постклассический период после того, как основные города классического периода были оставлены; население было особенно сконцентрировано вблизи постоянных источников воды. [67] В отличие от предыдущих циклов сокращения, в постклассическом периоде заброшенные земли не были быстро заселены. [42] Активность переместилась в северные низменности и нагорье Майя; это могло быть связано с миграцией из южных низменностей, потому что у многих постклассических групп майя были мифы о миграции. [68] Чичен-Ица ​​и его соседи Пуук резко пришли в упадок в 11 веке, и это может представлять собой последний эпизод краха классического периода. После упадка Чичен-Ицы региону майя не хватало доминирующей власти до возникновения города Маяпан в 12 веке. возникли новые города У берегов Карибского моря и Персидского залива , сформировались новые торговые сети. [69]

Постклассический период был отмечен изменениями по сравнению с предыдущим классическим периодом. [70] Некогда великий город Каминальджую в долине Гватемалы был заброшен после почти 2000-летней непрерывной оккупации. [71] По всему высокогорью и по соседнему тихоокеанскому побережью давно оккупированные города в уязвимых местах были перенесены, очевидно, из-за распространения войны . [ нужна ссылка ] Города стали занимать более легко защищаемые места на вершинах холмов, окруженные глубокими оврагами, а оборона из рвов и стен иногда дополняла естественную местность. [71] Одним из важнейших городов Гватемальского нагорья в это время был Кумаркай , столица агрессивного королевства Киче . [70] Правительство государств майя, от Юкатана до высокогорья Гватемалы, часто организовывалось как совместное управление советом. Однако на практике один член совета мог выступать в качестве верховного правителя, а остальные члены служили ему советниками. [72]

Маяпан был важным постклассическим городом на севере полуострова Юкатан .

Майяпан был заброшен примерно в 1448 году, после периода политических, социальных и экологических потрясений, которые во многом перекликались с коллапсом классического периода в южном регионе майя . За оставлением города последовал период длительных войн, болезней и стихийных бедствий на полуострове Юкатан, который закончился незадолго до контакта с испанцами в 1511 году. [73] Даже не имея доминирующей региональной столицы, первые испанские исследователи сообщали о богатых прибрежных городах и процветающих рынках. [69] В период позднего постклассического периода полуостров Юкатан был разделен на ряд независимых провинций, которые имели общую культуру, но различались по внутренней социально-политической организации. [74] Накануне испанского завоевания горные районы Гватемалы находились под властью нескольких могущественных государств майя. [75] Киче . образовали небольшую империю, охватывающую большую часть западного Гватемальского нагорья и соседней тихоокеанской прибрежной равнины Однако за десятилетия до испанского завоевания королевства Какчикель неуклонно разрушалось королевство Киче. [76]

Период контактов и испанское завоевание (1511–1697 гг. Н.э.)

Страница из Лиенцо де Тласкала, показывающая завоевание Иксимче испанское , известного на науатль как Куахтемаллан. языке

В 1511 году испанская каравелла потерпела крушение в Карибском море, и около дюжины выживших высадились на побережье Юкатана. Они были схвачены лордом майя, и большинство из них было принесено в жертву , хотя двое сбежали. С 1517 по 1519 год три отдельные испанские экспедиции исследовали побережье Юкатана и участвовали в ряде сражений с жителями майя. [77] После того, как столица ацтеков Теночтитлан пала перед испанцами в 1521 году, Эрнан Кортес отправил Педро де Альварадо в Гватемалу со 180 кавалеристами, 300 пехотинцами, 4 пушками и тысячами воинов-союзников из центральной Мексики; [78] они прибыли в Соконуско в 1523 году. [79] Столица киче, Кумаркадж, перешла к Альварадо в 1524 году. [80] Вскоре после этого испанцы были приглашены в качестве союзников в Ишимче , столицу майя Какчикель. [81] Хорошие отношения длились недолго из-за чрезмерных требований Испании о золоте в качестве дани, и через несколько месяцев город был заброшен. [82] За этим последовало падение Закулеу , столицы Мам Майя, в 1525 году. [83] Франсиско де Монтехо и его сын Франсиско де Монтехо Младший начали длинную серию кампаний против государств полуострова Юкатан в 1527 году и, наконец, завершили завоевание северной части полуострова в 1546 году. [84] Это оставило независимыми только королевства майя в бассейне Петен. [85] В 1697 году Мартин де Урсуа начал штурм Ицы столицы Нойпетена , и последний независимый город майя пал под властью испанцев. [86]

Устойчивость культуры майя

Испанское завоевание уничтожило большинство определяющих черт цивилизации майя. Однако многие деревни майя оставались вдали от испанской колониальной власти и по большей части продолжали управлять своими делами. Сообщества майя и нуклеарная семья сохраняли свою традиционную повседневную жизнь. [87] Основная мезоамериканская диета, состоящая из кукурузы и бобов, сохранялась, хотя сельскохозяйственное производство улучшилось за счет внедрения стальных инструментов. Продолжали практиковаться традиционные ремесла, такие как ткачество, керамика и плетение корзин. Общественные рынки и торговля местными продуктами продолжались еще долгое время после завоевания. Временами колониальная администрация поощряла традиционную экономику, чтобы получать дань в виде керамики или хлопчатобумажных тканей, хотя обычно они производились по европейским стандартам. Верования и язык майя оказались устойчивыми к изменениям, несмотря на энергичные усилия католических миссионеров. [88] 260-дневный ритуальный календарь цолькин продолжает использоваться в современных общинах майя в горных районах Гватемалы и Чьяпаса. [89] миллионы людей, говорящих на языке майя, населяют территорию, на которой их предки развили свою цивилизацию. [90]

Исследование цивилизации майя

Рисунок Фредерика Катервуда, изображающий женский монастырь в Ушмале.

Агенты католической церкви написали подробные отчеты о майя в поддержку своих усилий по христианизации и поглощению майя Испанской империей. [91] За этим последовали различные испанские священники и колониальные чиновники, которые оставили описания руин, которые они посетили на Юкатане и в Центральной Америке. [92] В 1839 году американский путешественник и писатель Джон Ллойд Стивенс отправился посетить ряд мест майя вместе с английским архитектором и рисовальщиком Фредериком Катервудом . [93] Их иллюстрированные отчеты о руинах вызвали большой общественный интерес и привлекли к майя внимание всего мира. [91] В конце XIX века были записаны и восстановлены этноисторические отчеты майя, а также сделаны первые шаги в расшифровке иероглифов майя. [94]

Последние два десятилетия XIX века стали свидетелями зарождения современной научной археологии в регионе майя благодаря кропотливой работе Альфреда Модслея и Теоберто Малера . [95] К началу 20 века Музей Пибоди спонсировал раскопки в Копане и на полуострове Юкатан. [96] В первые два десятилетия 20-го века были достигнуты успехи в расшифровке календаря майя и идентификации божеств, дат и религиозных концепций. [97] С 1930-х годов археологические исследования резко возросли, начались крупномасштабные раскопки по всему региону майя. [98]

Фотография Кастильо в Чичен -Ице , 1892 год , сделанная Теоберто Малером.

В 1960-х годах майянист Дж. Эрик С. Томпсон продвигал идеи о том, что города майя были, по сути, пустыми церемониальными центрами, обслуживающими рассредоточенное население в лесу, и что цивилизацией майя управляли мирные астрономы-жрецы. [99] Эти идеи начали рушиться с крупными достижениями в расшифровке письменности в конце 20-го века, пионерами которых стали Генрих Берлин, Татьяна Проскурякова и Юрий Кнорозов . [100] Благодаря прорывам в понимании письменности майя, произошедшим с 1950-х годов, тексты раскрыли воинственную деятельность царей классических майя, подрывая взгляд на майя как на миролюбивых людей. [101]

Политика

В отличие от ацтеков и инков , политическая система майя никогда не объединяла всю культурную территорию майя в единое государство или империю. Скорее, на протяжении всей своей истории территория майя представляла собой различную политическую смесь, включающую как государства, так и вождества . Эти государства сильно колебались в своих отношениях друг с другом и были вовлечены в сложную сеть соперничества, периодов доминирования или подчинения, вассального подчинения и союзов. Временами различные государства достигали регионального господства, такие как Калакмуль, Караколь , Маяпан и Тикаль. Первые достоверно подтвержденные государства сформировались на низменностях майя в 9 веке до нашей эры. [102]

В позднем доклассическом периоде политическая система майя сформировалась в теополитическую форму, в которой идеология элиты [ нужны разъяснения ] оправдывал власть правителя и подкреплялся публичной демонстрацией, ритуалами и религией. [103] Божественный царь был центром политической власти, осуществляя окончательный контроль над административными, экономическими, судебными и военными функциями. Божественная власть, наделенная правителем, была такова, что король мог мобилизовать как аристократию, так и простолюдинов для реализации огромных инфраструктурных проектов, по-видимому, без полиции или постоянной армии. [104] Некоторые государства реализовали стратегию увеличения административной ответственности и заполнения административных постов лояльными сторонниками, а не кровными родственниками. [105] Внутри государства населенные пункты среднего ранга играли бы ключевую роль в управлении ресурсами и разрешении внутренних конфликтов. [106]

Политический ландшафт майя был очень сложным, и элиты майя участвовали в политических интригах, чтобы получить экономическое и социальное преимущество над соседями. [107] В эпоху поздней классики некоторые города установили длительный период господства над другими крупными городами, например, доминирование Каракола над Наранхо в течение полувека. В других случаях вокруг доминирующего города формировались рыхлые союзные сети. [108] Приграничные поселения, обычно расположенные примерно на полпути между соседними столицами, на протяжении своей истории часто меняли верность, а иногда действовали независимо. [109] Господствующие столицы взимали дань в виде предметов роскоши с покоренных населенных пунктов. [110] Политическая власть подкреплялась военной мощью, а захват и унижение вражеских воинов играли важную роль в культуре элиты. Преобладающее чувство гордости и чести среди воинской аристократии могло привести к расширению распрей и вендетты, что привело к политической нестабильности и фрагментации государства. [111]

Общество

Начиная с раннего доклассического периода общество майя было резко разделено на элиту и простолюдинов. По мере того как население со временем увеличивалось, различные слои общества становились все более специализированными, а политическая организация - все более сложной. [112] К эпохе поздней классики, когда население значительно выросло и сотни городов были связаны в сложную паутину политических иерархий, богатый сегмент общества увеличился. [113] Возможно, сформировался средний класс, в который входили ремесленники, священники и чиновники низкого ранга, торговцы и солдаты. Среди простолюдинов были фермеры, слуги, чернорабочие и рабы. [114] Согласно истории коренных народов, земля принадлежала общинам знатных домов или кланов . Такие кланы считали, что земля является собственностью предков, а связь между землей и предками подкрепляется захоронением умерших в жилых комплексах. [115]

Король и двор

Стела из Тонины , изображающая короля Бахлама Яксууна Тиля VI века. [116]

Классическое правление майя было сосредоточено в королевской культуре, которая проявлялась во всех областях классического искусства майя. Король был верховным правителем и имел полубожественный статус, что делало его посредником между царством смертных и царством богов. С самых ранних времен короли отождествлялись с молодым богом кукурузы , чей дар кукурузы стал основой мезоамериканской цивилизации. Королевская преемственность майя была по отцовской линии , и королевская власть переходила к королевам только в том случае, если в противном случае династия угасла бы. Обычно власть переходила к старшему сыну. Молодого принца называли чок («юноша»), хотя позже это слово стало обозначать дворянство в целом. Царского наследника называли баа чок («главный юноша»). князя Различные моменты детства были отмечены ритуалом; самой важной была церемония кровопускания в возрасте пяти или шести лет. Хотя принадлежность к королевской крови имела первостепенное значение, наследник также должен был быть успешным военачальником, о чем свидетельствует взятие в плен. Интронизация нового короля представляла собой тщательно продуманную церемонию, включавшую ряд отдельных действий, включая возведение на трон подушка из шкуры ягуара , человеческие жертвоприношения и получение символов королевской власти, таких как повязка на голову с нефритовым изображением так называемого «бога-шута», сложный головной убор, украшенный перьями кетцаля , и скипетр, изображающий бога Кавиила . [117]

Политическое управление майя, основанное на королевском дворе, не носило бюрократического характера. Правительство было иерархическим, и официальные должности спонсировались высокопоставленными членами аристократии; Чиновники, как правило, в течение своей жизни продвигались на более высокие должности. Чиновники считаются «принадлежащими» своему спонсору, и эти отношения продолжались даже после смерти спонсора. [118] Королевский двор майя был ярким и динамичным политическим институтом. [119] Не существовало универсальной структуры королевского двора майя, вместо этого каждое государство формировало королевский двор, который соответствовал его индивидуальному контексту. [120] определили ряд королевских и дворянских титулов Эпиграфы, переводившие классические надписи майя, . Аджав обычно переводится как «господин» или «король». В ранней классике аджав был правителем города. Позже, с ростом социальной сложности, аджау стал членом правящего класса, и в крупном городе могло быть более одного, каждый из которых управлял разными районами. [121] Верховные правители отличались от расширенной знати тем, что добавляли слово кухул к своему титулу аджау . Кухул аджав был «божественным господином», первоначально принадлежавшим королям самых престижных и древних королевских родов. [122] Каломте был королевским титулом, точное значение которого еще не расшифровано, но его носили только самые могущественные цари сильнейших династий. Оно обозначало повелителя или верховного короля и использовалось только в классический период. [123] К концу поздней классики абсолютная власть кухула аджау ослабла, а политическая система диверсифицировалась и включила в себя более широкую аристократию, которая к этому времени вполне могла непропорционально расшириться. [124]

Скульптура классического периода, изображающая Саджала Адж Чак Маакса, представляющего пленников перед правителем Ицамнааджа Балама III из Яшчилана. [125]

Саджал . стоял ниже аджау и обозначал подчиненного господина Саджал был правителем территории второго или третьего уровня, подчиняясь аджаву , который сам мог подчиняться каломте . [121] Саджалом с часто был военный капитан или региональный губернатор, и надписи часто связывают титул саджала войной; их часто называют держателями военнопленных. [126] Саджал означало «ужасный». [127] Титулы ах цихб и ах чул хун относятся к писцам. Ах цихб был королевским писцом, обычно членом королевской семьи; ах чул хун был Хранителем Священных Книг, и этот титул тесно связан с титулом аджау , указывая на то, что аджау всегда одновременно носил титул ах чул хун . [128] Другими придворными титулами, функции которых не совсем понятны, были йаджав кахк («Повелитель огня»), тихуун и тисахуун . Последние два могут быть вариациями одного и того же названия. [129] и Марк Зендер предположил, что обладатель этого титула мог быть представителем правителя. [130] Придворные титулы преимущественно ориентированы на мужчин, и в тех относительно редких случаях, когда они применяются к женщине, они, по-видимому, используются в качестве почетного знака для женщин-королевских особ. [131] Титулованная элита часто ассоциировалась с определенными структурами в иероглифических надписях городов классического периода, что указывало на то, что такие должностные лица либо владели этой структурой, либо что эта структура была важным центром их деятельности. [132] Лакам , или знаменосец, был , возможно, единственным неэлитным держателем поста при королевском дворе. [118] Лакамы встречались только на более крупных участках и, судя по всему, отвечали за налогообложение местных районов. [118]

При королевском дворе могли существовать разные фракции. Кухул Ахау и его семья сформировали бы центральную основу власти, но другими важными группами были духовенство, воинская аристократия и другие аристократические придворные. Там, где существовали правящие советы, как в Чичен-Ице и Копане, они могли образовать дополнительную фракцию. Соперничество между различными фракциями привело бы к появлению динамичных политических институтов по мере того, как разыгрывались компромиссы и разногласия. В такой ситуации публичное выступление имело жизненно важное значение. Такие представления включали ритуальные танцы , представление военнопленных, подношение дани, человеческие жертвоприношения и религиозные ритуалы. [133]

Простолюдины

По оценкам, простолюдины составляли более 90% населения, но о них известно относительно мало. Их дома, как правило, были построены из скоропортящихся материалов, а их останки не оставили почти никаких следов в археологических записях. Некоторые жилища простолюдинов были построены на низких платформах, и их можно идентифицировать, но неизвестное количество домов простолюдинов не было. Такие жилища с низким статусом можно обнаружить только путем обширного дистанционного исследования явно пустой местности. [134] Круг простолюдинов был широк; она состояла из всех не знатного происхождения, а потому включала в себя всех, от беднейших земледельцев до богатых ремесленников и простолюдинов, назначенных на бюрократические должности. [135] Простолюдины занимались основной производственной деятельностью, в том числе производством продуктов, предназначенных для использования элитой, таких как хлопок и какао , а также натуральных культур для собственного использования и утилитарных предметов, таких как керамика и каменные орудия. [136] Простолюдины принимали участие в войне и могли продвигаться в социальном плане, проявив себя как выдающиеся воины. [137] Простолюдины платили налоги элите в виде основных товаров, таких как кукуруза, мука и дичь. [110] Вполне вероятно, что трудолюбивые простолюдины, проявившие исключительные навыки и инициативу, могли стать влиятельными членами общества майя. [138]

Война

В мире майя была распространена война. Военные кампании начинались по разным причинам, включая контроль над торговыми путями и сбором дани, набеги с целью захвата пленников, вплоть до полного уничтожения вражеского государства. Мало что известно о военной организации, логистике и обучении майя. Война изображена в искусстве майя классического периода, а войны и победы упоминаются в иероглифических надписях. [139] К сожалению, надписи не дают информации ни о причинах войны, ни о форме, которую она приняла. [140] В VIII–IX веках интенсивные войны привели к распаду королевств региона Петексбатун на западе Петена. [140] Быстрое оставление Агуатека ее жителями предоставило редкую возможность изучить остатки оружия майя на месте . [141] Агуатека была штурмована неизвестными врагами около 810 года нашей эры, которые преодолели ее грозную оборону и сожгли королевский дворец. Элитные жители города либо бежали, либо попали в плен и так и не вернулись, чтобы забрать брошенное имущество. Жители периферии вскоре покинули это место. Это пример интенсивной войны, которую враг ведет с целью уничтожить государство майя, а не подчинить его. Исследования в Агуатеке показали, что воины классического периода были в первую очередь членами элиты. [142]

Еще в доклассический период правитель государства майя считался выдающимся военачальником и изображался с трофейными головами, свисающими с пояса. В классический период такие трофейные головы больше не появлялись на поясе короля, но короли классического периода часто изображались стоящими над униженными военными пленниками. [139] Вплоть до конца постклассического периода короли майя возглавляли войну как военачальники. Надписи майя из «Классики» показывают, что побежденного царя можно было схватить, подвергнуть пыткам и принести в жертву. [137] Испанцы записали, что лидеры майя отслеживали передвижение войск в нарисованных книгах. [143]

Результат успешной военной кампании может различаться по своему влиянию на побежденное государство. В некоторых случаях целые города были разграблены и так и не переселены, как в Агуатеке. [144] В других случаях победители захватывали побежденных правителей, их семьи и богов-покровителей. Захваченные дворяне и их семьи могли быть заключены в тюрьму или принесены в жертву. В наименее суровом случае побежденное государство будет обязано платить дань победителю. [145]

Воины

В период контакта некоторые военные должности занимали представители аристократии и передавались по отцовской линии. Вполне вероятно, что преемнику были переданы специальные знания, присущие конкретной военной роли, включая стратегию, ритуалы и военные танцы. [137] Армии майя периода Контакта были высокодисциплинированными, а воины регулярно участвовали в учениях и учениях; каждый трудоспособный взрослый мужчина был готов к военной службе. Государства майя не имели постоянных армий; воинов собирали местные чиновники, которые отчитывались перед назначенными военачальниками. Были и отряды штатных наемников, следовавших за бессменными лидерами. [146] Однако большинство воинов не работали полный рабочий день и были в основном фермерами; потребности их урожая обычно возникали до войны. [147] Война майя была направлена ​​не столько на уничтожение противника, сколько на захват пленников и грабеж. [148]

Есть некоторые свидетельства классического периода о том, что женщины выполняли второстепенные роли на войне, но они не выступали в качестве офицеров, за исключением тех редких правящих королев. [149] В постклассическом периоде местные хроники предполагают, что женщины иногда сражались в битвах. [137]

Оружие

Перемычка 16 из Яшчилана , изображающая царя Яксуна Балама в воинской одежде. [150]

Атлатль . (метатель копья) был завезен в регион майя Теотиуаканом в ранней классической эпохе [151] Это была палка длиной 0,5 метра (1,6 фута) с зазубренным концом для удержания дротика или копья . [152] Палка использовалась для запуска ракеты с большей силой и точностью, чем просто швыряние ее рукой. [151] Свидетельства в виде каменных наконечников лезвий, найденные в Агуатеке, указывают на то, что дротики и копья были основным оружием классических воинов майя. [153] Простолюдины использовали на войне духовые пистолеты , которые также служили им охотничьим оружием. [151] Лук и стрелы использовались древними майя как для войны, так и для охоты. [140] Хотя он присутствовал в регионе майя в классический период, его использование в качестве оружия войны не пользовалось одобрением; [154] оно не стало распространенным оружием до Постклассики. [151] Майя периода Контакта также использовали двуручные мечи, изготовленные из прочного дерева, с лезвием, сделанным из обсидиана. [155] похож на ацтекского макуауитля . Воины майя носили бронежилеты в виде стеганого хлопка, пропитанного соленой водой для придания прочности; Полученная броня выгодно отличалась от стальной брони, которую носили испанцы, когда они завоевали этот регион. [156] Воины носили деревянные щиты или щиты из шкур животных, украшенные перьями и шкурами животных. [147]

Торговля

Торговля была ключевым компонентом общества майя и развития цивилизации майя. Города, которые стали наиболее важными, обычно контролировали доступ к жизненно важным торговым товарам или транспортным путям. Такие города, как Каминальджую и Кумаркай в Гватемальском нагорье и Чалчуапа в Сальвадоре, по-разному контролировали доступ к источникам обсидиана в разные моменты истории майя. [157] Майя были крупными производителями хлопка , который использовался для изготовления текстиля, который продавался по всей Мезоамерике. [158] Важнейшие города северного полуострова Юкатан контролировали доступ к источникам соли. [157] В постклассическом периоде майя вели процветающую работорговлю с Мезоамерикой. [159]

Майя вели торговлю на дальние расстояния по всему региону майя, а также по всей Мезоамерике и за ее пределами. В качестве иллюстрации можно привести торговый квартал раннего классического майя, обнаруженный в отдаленном мегаполисе Теотиуакан в центральной Мексике. [160] В Мезоамерике за пределами ареала майя торговые пути были сосредоточены в основном на центральной Мексике и побережье Персидского залива. В эпоху ранней классики Чичен-Ица ​​был центром обширной торговой сети, которая импортировала золотые диски из Колумбии и Панамы , а также бирюзу из Лос-Серрильоса, Нью-Мексико . Торговля предметами роскоши и утилитарными товарами на большие расстояния, вероятно, контролировалась королевской семьей. Престижные товары, полученные путем торговли, использовались как для потребления правителем города, так и в качестве роскошных подарков для укрепления лояльности вассалов и союзников. [157]

Торговые пути не только доставляли физические товары, но и способствовали перемещению людей и идей по всей Мезоамерике. [161] Сдвиги в торговых путях происходили с подъемом и падением важных городов в регионе майя и были выявлены при каждой крупной реорганизации цивилизации майя, такой как подъем доклассической цивилизации майя, переход к классической и конечной классической цивилизации. крах. [157] Даже испанское завоевание не прекратило сразу всю торговую деятельность майя; [157] например, в период контакта Манш Чол продавал престижные культуры какао, аннато и ванили в колониальный Верапас. [162]

Торговцы

О купцах майя мало что известно, хотя они изображены на керамике майя в изысканных благородных одеждах, так что, по крайней мере, некоторые из них были членами элиты. В период Контакта знать майя принимала участие в дальних торговых экспедициях. [163] Большинство торговцев принадлежали к среднему классу, но в основном занимались местной и региональной торговлей, а не престижной торговлей на большие расстояния, которая была прерогативой элиты. [164] Путешествие купцов на опасную чужую территорию уподоблялось проходу через подземный мир ; божествами-покровителями торговцев были два бога подземного мира , несущие рюкзаки. Когда торговцы путешествовали, они красили себя в черный цвет, как и их боги-покровители, и ходили тяжеловооруженными. [160]

У майя не было вьючных животных, поэтому все торговые товары при перевозке по суше перевозились на спинах носильщиков; если торговый путь проходил по реке или по побережью, то товары перевозили на каноэ. [165] Огромное торговое каноэ майя, сделанное из большого выдолбленного ствола дерева, было обнаружено у берегов Гондураса во время Христофора Колумба четвертого путешествия . Каноэ имело ширину 2,5 метра (8,2 фута) и приводилось в движение 25 гребцами. Перевозимые товары включали какао, обсидиан, керамику, текстиль, а также медные колокола и топоры. [166] Какао использовалось в качестве валюты (хотя и не исключительно), и его ценность была такова, что подделку производили путем удаления мякоти из стручка и начинки его грязью или кожурой авокадо . [167]

Торговые площадки

Рынки трудно идентифицировать археологически. [168] сообщили о процветающей рыночной экономике . Однако, когда испанцы прибыли в регион, они [169] В некоторых городах классического периода археологи предварительно определили формальную каменную архитектуру в аркадном стиле и параллельные ряды разбросанных камней как постоянные фундаменты рыночных прилавков. [170] В исследовании 2007 года сравнивались почвы современного рынка Гватемалы с почвами предполагаемого древнего рынка в Чунчучмиле ; необычно высокие уровни цинка и фосфора на обоих объектах указывают на схожую активность по производству продуктов питания и продаже овощей. Рассчитанная плотность рыночных прилавков в Чунчучмиле убедительно свидетельствует о том, что процветающая рыночная экономика уже существовала в раннюю классику. [171] Археологи предварительно определили рынки во все большем числе городов майя посредством сочетания археологии и анализа почвы. [172] Когда прибыли испанцы, в горных городах постклассического периода были рынки на постоянных площадях, где были чиновники, которые разрешали споры, обеспечивали соблюдение правил и собирали налоги. [173]

Искусство

Искусно вырезанная деревянная перемычка 3 из храма Тикаль IV . Он празднует военную победу Йикин Чан Кавиила в 743 году. [174]
Нефритовая погребальная маска Дня короля Пакаля [175]

Искусство майя — это, по сути, искусство королевского двора. Речь идет почти исключительно об элите майя и их мире. Искусство майя создавалось как из скоропортящихся, так и из непортящихся материалов и служило связующим звеном между майя и их предками. Хотя сохранившееся искусство майя представляет собой лишь небольшую часть искусства, созданного майя, оно представляет более широкое разнообразие предметов, чем любая другая художественная традиция в Америке. [176] Искусство майя имеет множество региональных стилей и уникально для древней Америки, поскольку содержит повествовательный текст. [177] Лучшее из сохранившихся произведений искусства майя относится к периоду поздней классики. [178]

Майя отдавали предпочтение зеленому или сине-зеленому цвету и использовали одно и то же слово для обозначения синего и зеленого цветов. Соответственно, они придавали большое значение яблочно-зеленому нефриту и другим зеленым камням , связывая их с богом солнца Кинич Аджау . Они вырезали артефакты, в том числе мелкие мозаики и бусины, и резные головы весом 4,42 кг (9,7 фунта). [179] Знать майя практиковала модификацию зубов , а некоторые лорды носили на зубах инкрустацию нефритом. Мозаичные погребальные маски также могли быть изготовлены из нефрита, например, Кинич Джанааб Пакал , король Паленке. [180]

Ранняя классическая деревянная статуэтка, возможно, когда-то она поддерживала зеркало . [181]

Каменная скульптура майя появилась в археологических данных как полностью развитая традиция, что позволяет предположить, что она, возможно, произошла от традиции скульптуры из дерева. [182] Из-за биоразлагаемости древесины изделия из дерева майя почти полностью исчезли. Немногие сохранившиеся деревянные артефакты включают трехмерные скульптуры и иероглифические панели. [183] Каменные стелы майя широко распространены в городских поселениях, часто в сочетании с низкими круглыми камнями, называемыми в литературе алтарями. [184] Каменная скульптура также приняла другие формы, такие как рельефные панели из известняка в Паленке и Пьедрас-Неграс . [185] В Яшчилане, Дос-Пиласе, Копане и других местах каменные лестницы были украшены скульптурой. [186] Иероглифическая лестница в Копане представляет собой самый длинный сохранившийся иероглифический текст майя и состоит из 2200 отдельных символов. [187]

Крупнейшие скульптуры майя представляли собой архитектурные фасады, выполненные из лепнины. Грубая форма была выложена на простой гипсовой основе на стене, а трехмерная форма была создана с помощью мелких камней. Наконец, его покрыли штукатуркой и придали готовую форму; формы человеческого тела сначала были смоделированы из лепнины, а затем добавлены костюмы. Затем последняя лепная скульптура была ярко раскрашена. [188] Гигантские лепные маски использовались для украшения фасадов храмов в эпоху позднего доклассического периода, и такое украшение продолжалось и в классический период. [189]

Майя имели давнюю традицию настенной живописи; богатые полихромные фрески были раскопаны в Сан-Бартоло и датируются периодом между 300 и 200 годами до нашей эры. [190] Стены были покрыты штукатуркой, на гладкую поверхность нанесен полихромный рисунок. Большинство таких фресок не сохранилось, но гробницы раннего классического периода, окрашенные в кремовый, красный и черный цвета, были раскопаны в Караколе, Рио-Асуле и Тикале. Среди наиболее хорошо сохранившихся фресок — полноразмерная серия картин поздней классики в Бонампаке . [191]

Лепная маска, украшающая раннеклассическую основу храма Тикаль 33. [192]
Фреска поздней классики в Бонампаке

Кремень , кремень и обсидиан служили утилитарным целям в культуре майя, но многие изделия были искусно обработаны и приобрели формы, которые никогда не предназначались для использования в качестве инструментов. [193] Эксцентричные кремни — одни из лучших каменных артефактов, созданных древними майя. [194] Их было технически очень сложно производить, [195] требующие от мастера большого мастерства. Большие обсидиановые эксцентрики могут иметь длину более 30 сантиметров (12 дюймов). [196] Their actual form varies considerably but they generally depict human, animal and geometric forms associated with Maya religion.[195] Eccentric flints show a great variety of forms, such as crescents, crosses, snakes, and scorpions.[197] The largest and most elaborate examples display multiple human heads, with minor heads sometimes branching off from larger one.[198]

Maya textiles are very poorly represented in the archaeological record, although by comparison with other pre-Columbian cultures, such as the Aztecs and the Andean region, it is likely that they were high-value items.[199] Scraps of textile have been recovered, but the best evidence for textile art is where they are represented in other media, such as painted murals or ceramics. Such secondary representations show the elite of the Maya court adorned with sumptuous cloths, generally these would have been cotton, but jaguar pelts and deer hides are also shown.[200]

Painted ceramic vessel from Sacul
Ceramic figurine from Jaina Island, AD 650–800

Ceramics are the most commonly surviving type of Maya art. The Maya had no knowledge of the potter's wheel, and Maya vessels were built up by coiling rolled strips of clay into the desired form. Maya pottery was not glazed, although it often had a fine finish produced by burnishing. Maya ceramics were painted with clay slips blended with minerals and coloured clays. Ancient Maya firing techniques have yet to be replicated.[201] A quantity of extremely fine ceramic figurines have been excavated from Late Classic tombs on Jaina Island, in northern Yucatán. They stand from 10 to 25 centimetres (3.9 to 9.8 in) high and were hand modelled, with exquisite detail.[202] The Ik-style polychrome ceramic corpus, including finely painted plates and cylindrical vessels, originated in Late Classic Motul de San José. It includes a set of features such as hieroglyphs painted in a pink or pale red colour and scenes with dancers wearing masks. One of the most distinctive features is the realistic representation of subjects as they appeared in life. The subject matter of the vessels includes courtly life from the Petén region in the 8th century AD, such as diplomatic meetings, feasting, bloodletting, scenes of warriors and the sacrifice of prisoners of war.[203]

Bone, both human and animal, was also sculpted; human bones may have been trophies, or relics of ancestors.[182] The Maya valued Spondylus shells, and worked them to remove the white exterior and spines, to reveal the fine orange interior.[204] Around the 10th century AD, metallurgy arrived in Mesoamerica from South America, and the Maya began to make small objects in gold, silver and copper. The Maya generally hammered sheet metal into objects such as beads, bells, and discs. In the last centuries before the Spanish Conquest, the Maya began to use the lost-wax method to cast small metal pieces.[205]

One poorly studied area of Maya folk art is graffiti.[206] Additional graffiti, not part of the planned decoration, was incised into the stucco of interior walls, floors, and benches, in a wide variety of buildings, including temples, residences, and storerooms. Graffiti has been recorded at 51 Maya sites, particularly clustered in the Petén Basin and southern Campeche, and the Chenes region of northwestern Yucatán. At Tikal, where a great quantity of graffiti has been recorded, the subject matter includes drawings of temples, people, deities, animals, banners, litters, and thrones. Graffiti was often inscribed haphazardly, with drawings overlapping each other, and display a mix of crude, untrained art, and examples by artists familiar with Classic-period artistic conventions.[207]

Architecture

The Puuc-style Labna gateway. The passage is formed by a corbel arch, a common element in Maya architecture.

The Maya produced a vast array of structures, and have left an extensive architectural legacy. Maya architecture also incorporates various art forms and hieroglyphic texts. Masonry architecture built by the Maya evidences craft specialization in Maya society, centralised organization and the political means to mobilize a large workforce. It is estimated that a large elite residence at Copán required an estimated 10,686 man-days to build, which compares to 67-man-days for a commoner's hut.[208] It is further estimated that 65% of the labour required to build the noble residence was used in the quarrying, transporting, and finishing of the stone used in construction, and 24% of the labour was required for the manufacture and application of limestone-based plaster. Altogether, it is estimated that two to three months were required for the construction of the residence for this single noble at Copán, using between 80 and 130 full-time labourers. A Classic-period city like Tikal was spread over 20 square kilometres (7.7 sq mi), with an urban core covering 6 square kilometres (2.3 sq mi). The labour required to build such a city was immense, running into many millions of man-days.[209] The most massive structures ever erected by the Maya were built during the Preclassic period.[210] Craft specialization would have required dedicated stonemasons and plasterers by the Late Preclassic, and would have required planners and architects.[209]

Urban design

Reconstruction of the urban core of Tikal in the 8th century AD

Maya cities were not formally planned, and were subject to irregular expansion, with the haphazard addition of palaces, temples and other buildings.[211] Most Maya cities tended to grow outwards from the core, and upwards as new structures were superimposed upon preceding architecture.[212] Maya cities usually had a ceremonial and administrative centre surrounded by a vast irregular sprawl of residential complexes.[211] The centres of all Maya cities featured sacred precincts, sometimes separated from nearby residential areas by walls.[213] These precincts contained pyramid temples and other monumental architecture dedicated to elite activities, such as basal platforms that supported administrative or elite residential complexes. Sculpted monuments were raised to record the deeds of the ruling dynasty. City centres also featured plazas, sacred ballcourts and buildings used for marketplaces and schools.[214] Frequently causeways linked the centre to outlying areas of the city.[213] Some of these classes of architecture formed lesser groups in the outlying areas of the city, which served as sacred centres for non-royal lineages. The areas adjacent to these sacred compounds included residential complexes housing wealthy lineages. The largest and richest of these elite compounds sometimes possessed sculpture and art of craftsmanship equal to that of royal art.[214]

The ceremonial centre of the Maya city was where the ruling elite lived, and where the administrative functions of the city were performed, together with religious ceremonies. It was also where the inhabitants of the city gathered for public activities.[211] Elite residential complexes occupied the best land around the city centre, while commoners had their residences dispersed further away from the ceremonial centre. Residential units were built on top of stone platforms to raise them above the level of the rain season floodwaters.[215]

Building materials and methods

Fired bricks with animal designs from Comalcalco. Made from brick since there was a lack of readily available stone, it is unique among major Maya sites.

The Maya built their cities with Neolithic technology;[216] they built their structures from both perishable materials and from stone. The exact type of stone used in masonry construction varied according to locally available resources, and this also affected the building style. Across a broad swathe of the Maya area, limestone was immediately available.[217] The local limestone is relatively soft when freshly cut, but hardens with exposure. There was great variety in the quality of limestone, with good-quality stone available in the Usumacinta region; in the northern Yucatán, the limestone used in construction was of relatively poor quality.[216] Volcanic tuff was used at Copán, and nearby Quiriguá employed sandstone.[217] In Comalcalco, where suitable stone was not available locally,[218] fired bricks were employed.[217] Limestone was burned at high temperatures in order to manufacture cement, plaster, and stucco.[218] Lime-based cement was used to seal stonework in place, and stone blocks were fashioned using rope-and-water abrasion, and with obsidian tools. The Maya did not employ a functional wheel, so all loads were transported on litters, barges, or rolled on logs. Heavy loads were lifted with rope, but probably without employing pulleys.[216]

Wood was used for beams, and for lintels, even in masonry structures.[219] Throughout Maya history, common huts and some temples continued to be built from wooden poles and thatch. Adobe was also applied; this consisted of mud strengthened with straw and was applied as a coating over the woven-stick walls of huts, even after the development of masonry structures. In the southern Maya area, adobe was employed in monumental architecture when no suitable stone was locally available.[218]

Principal construction types

The great cities of the Maya civilization were composed of pyramid temples, palaces, ballcourts, sacbeob (causeways), patios and plazas. Some cities also possessed extensive hydraulic systems or defensive walls. The exteriors of most buildings were painted, either in one or multiple colours, or with imagery. Many buildings were adorned with sculpture or painted stucco reliefs.[220]

Palaces and acropoleis

Terminal Classic palace complex at Sayil, in northern Yucatán[221]

These complexes were usually located in the site core, beside a principal plaza. Maya palaces consisted of a platform supporting a multiroom range structure. The term acropolis, in a Maya context, refers to a complex of structures built upon platforms of varying height. Palaces and acropoleis were essentially elite residential compounds. They generally extended horizontally as opposed to the towering Maya pyramids, and often had restricted access. Some structures in Maya acropoleis supported roof combs. Rooms often had stone benches for sleeping, and holes indicate where curtains once hung. Large palaces, such as at Palenque, could be fitted with a water supply, and sweat baths were often found within the complex, or nearby. During the Early Classic, rulers were sometimes buried underneath the acropolis complex.[222] Some rooms in palaces were true throne rooms; in the royal palace of Palenque there were a number of throne rooms that were used for important events, including the inauguration of new kings.[223]

Palaces are usually arranged around one or more courtyards, with their façades facing inwards; some examples are adorned with sculpture.[224] Some palaces possess associated hieroglyphic descriptions that identify them as the royal residences of named rulers. There is abundant evidence that palaces were far more than simple elite residences, and that a range of courtly activities took place in them, including audiences, formal receptions, and important rituals.[225]

Pyramids and temples

Temple I, at Tikal, was a funerary temple in honour of king Jasaw Chan Kʼawiil I.[226]

Temples were sometimes referred to in hieroglyphic texts as kʼuh nah, meaning "god's house". Temples were raised on platforms, most often upon a pyramid. The earliest temples were probably thatched huts built upon low platforms. By the Late Preclassic period, their walls were of stone, and the development of the corbel arch allowed stone roofs to replace thatch. By the Classic period, temple roofs were being topped with roof combs that extended the height of the temple and served as a foundation for monumental art. Temple shrines contained one to three rooms, and were dedicated to important deities. Such a deity might be one of the patron gods of the city, or a deified ancestor.[227] In general, freestanding pyramids were shrines honouring powerful ancestors.[228]

E-Groups and observatories

The Maya were keen observers of the sun, stars, and planets.[229] E-Groups were a particular arrangement of temples that were relatively common in the Maya region;[230] they take their names from Group E at Uaxactun.[231] They consisted of three small structures facing a fourth structure, and were used to mark the solstices and equinoxes. The earliest examples date to the Preclassic period.[230] The Lost World complex at Tikal started out as an E-Group built towards the end of the Middle Preclassic.[232] Due to its nature, the basic layout of an E-Group was constant. A structure was built on the west side of a plaza; it was usually a radial pyramid with stairways facing the cardinal directions. It faced east across the plaza to three small temples on the far side. From the west pyramid, the sun was seen to rise over these temples on the solstices and equinoxes.[229] E-Groups were raised across the central and southern Maya area for over a millennium; not all were properly aligned as observatories, and their function may have been symbolic.[233]

As well as E-Groups, the Maya built other structures dedicated to observing the movements of celestial bodies.[229] Many Maya buildings were aligned with astronomical bodies, including the planet Venus, and various constellations.[234][230] The Caracol structure at Chichen Itza was a circular multi-level edifice, with a conical superstructure. It has slit windows that marked the movements of Venus. At Copán, a pair of stelae were raised to mark the position of the setting sun at the equinoxes.[229]

Triadic pyramids

Model of a triadic pyramid at Caracol, Belize

Triadic pyramids first appeared in the Preclassic. They consisted of a dominant structure flanked by two smaller inward-facing buildings, all mounted upon a single basal platform. The largest known triadic pyramid was built at El Mirador in the Petén Basin; it covers an area six times as large as that covered by Temple IV, the largest pyramid at Tikal.[235] The three superstructures all have stairways leading up from the central plaza on top of the basal platform.[236] No securely established forerunners of Triadic Groups are known, but they may have developed from the eastern range building of E-Group complexes.[237] The triadic form was the predominant architectural form in the Petén region during the Late Preclassic.[238] Examples of triadic pyramids are known from as many as 88 archaeological sites.[239] At Nakbe, there are at least a dozen examples of triadic complexes and the four largest structures in the city are triadic in nature.[240] At El Mirador there are probably as many as 36 triadic structures.[241] Examples of the triadic form are even known from Dzibilchaltun in the far north of the Yucatán Peninsula, and Qʼumarkaj in the Highlands of Guatemala.[242] The triadic pyramid remained a popular architectural form for centuries after the first examples were built;[237] it continued in use into the Classic Period, with later examples being found at Uaxactun, Caracol, Seibal, Nakum, Tikal and Palenque.[243] The Qʼumarkaj example is the only one that has been dated to the Postclassic Period.[244] The triple-temple form of the triadic pyramid appears to be related to Maya mythology.[245]

Ballcourts

The ballcourt is a distinctive pan-Mesoamerican form of architecture. Although the majority of Maya ballcourts date to the Classic period,[246] the earliest examples appeared around 1000 BC in northwestern Yucatán, during the Middle Preclassic.[247] By the time of Spanish contact, ballcourts were only in use in the Guatemalan Highlands, at cities such as Qʼumarkaj and Iximche.[246] Throughout Maya history, ballcourts maintained a characteristic form consisting of an ɪ shape, with a central playing area terminating in two transverse end zones.[248] The central playing area usually measures between 20 and 30 metres (66 and 98 ft) long, and is flanked by two lateral structures that stood up to 3 or 4 metres (9.8 or 13.1 ft) high.[249] The lateral platforms often supported structures that may have held privileged spectators.[250] The Great Ballcourt at Chichen Itza is the largest in Mesoamerica, measuring 83 metres (272 ft) long by 30 metres (98 ft) wide, with walls standing 8.2 metres (27 ft) high.[251]

Regional architectural styles

Although Maya cities shared many common features, there was considerable variation in architectural style.[252] Such styles were influenced by locally available construction materials, climate, topography, and local preferences. In the Late Classic, these local differences developed into distinctive regional architectural styles.[253]

Central Petén

The central Petén style of architecture is modelled after the great city of Tikal. The style is characterised by tall pyramids supporting a summit shrine adorned with a roof comb, and accessed by a single doorway. Additional features are the use of stela-altar pairings, and the decoration of architectural façades, lintels, and roof combs with relief sculptures of rulers and gods.[253] One of the finest examples of Central Petén style architecture is Tikal Temple I.[254] Examples of sites in the Central Petén style include Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo, and Yaxhá.[255]

Puuc

The exemplar of Puuc-style architecture is Uxmal. The style developed in the Puuc Hills of northwestern Yucatán; during the Terminal Classic it spread beyond this core region across the northern Yucatán Peninsula.[253] Puuc sites replaced rubble cores with lime cement, resulting in stronger walls, and also strengthened their corbel arches;[256] this allowed Puuc-style cities to build freestanding entrance archways. The upper façades of buildings were decorated with precut stones mosaic-fashion, erected as facing over the core, forming elaborate compositions of long-nosed deities such as the rain god Chaac and the Principal Bird Deity. The motifs also included geometric patterns, lattices and spools, possibly influenced by styles from highland Oaxaca, outside the Maya area. In contrast, the lower façades were left undecorated. Roof combs were relatively uncommon at Puuc sites.[257]

Chenes

Elaborate Chenes-style façade at Hochob
False pyramids adorn the façade of a Río Bec palace.

The Chenes style is very similar to the Puuc style, but predates the use of the mosaic façades of the Puuc region. It featured fully adorned façades on both the upper and lower sections of structures. Some doorways were surrounded by mosaic masks of monsters representing mountain or sky deities, identifying the doorways as entrances to the supernatural realm.[258] Some buildings contained interior stairways that accessed different levels.[259] The Chenes style is most commonly encountered in the southern portion of the Yucatán Peninsula, although individual buildings in the style can be found elsewhere in the peninsula.[258] Examples of Chenes sites include Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak, and Tabasqueño.[259]

Río Bec

The Río Bec style forms a sub-region of the Chenes style,[258] and also features elements of the Central Petén style, such as prominent roof combs.[260] Its palaces are distinctive for their false-tower decorations, lacking interior rooms, with steep, almost vertical, stairways and false doors.[261] These towers were adorned with deity masks, and were built to impress the viewer, rather than serve any practical function. Such false towers are only found in the Río Bec region.[258] Río Bec sites include Chicanná, Hormiguero, and Xpuhil.[260]

Usumacinta

The Usumacinta style developed in the hilly terrain of the Usumacinta drainage. Cities took advantage of the hillsides to support their major architecture, as at Palenque and Yaxchilan. Sites modified corbel vaulting to allow thinner walls and multiple access doors to temples. As in Petén, roof combs adorned principal structures. Palaces had multiple entrances that used post-and-lintel entrances rather than corbel vaulting. Many sites erected stelae, but Palenque instead developed finely sculpted panelling to decorate its buildings.[253]

Language

Map of Mayan language migration routes

Before 2000 BC, the Maya spoke a single language, dubbed proto-Mayan by linguists.[262] Linguistic analysis of reconstructed Proto-Mayan vocabulary suggests that the original Proto-Mayan homeland was in the western or northern Guatemalan Highlands, although the evidence is not conclusive.[263] Proto-Mayan diverged during the Preclassic period to form the major Mayan language groups that make up the family, including Huastecan, Greater Kʼicheʼan, Greater Qʼanjobalan, Mamean, Tzʼeltalan-Chʼolan, and Yucatecan.[3] These groups diverged further during the pre-Columbian era to form over 30 languages that have survived into modern times.[264] The language of almost all Classic Maya texts over the entire Maya area has been identified as Chʼolan;[265] Late Preclassic text from Kaminaljuyu, in the highlands, also appears to be in, or related to, Chʼolan.[266] The use of Chʼolan as the language of Maya text does not necessarily indicate that it was the language commonly used by the local populace – it may have been equivalent to Medieval Latin as a ritual or prestige language.[267] Classic Chʼolan may have been the prestige language of the Classic Maya elite, used in inter-polity communication such as diplomacy and trade.[268] By the Postclassic period, Yucatec was also being written in Maya codices alongside Chʼolan.[269]

Writing and literacy

Pages from the Postclassic period Paris Codex, one of the few surviving Maya books in existence
Maya script on Cancuén Panel 3 describes the installation of two vassals at Machaquilá by Cancuén king Taj Chan Ahk.[270]
Ceramic vessel painted with Maya script in the Ethnologisches Museum, Berlin

The Maya writing system is one of the outstanding achievements of the pre-Columbian inhabitants of the Americas.[271] It was the most sophisticated and highly developed writing system of more than a dozen systems that developed in Mesoamerica.[272] The earliest inscriptions in an identifiably Maya script date back to 300–200 BC, in the Petén Basin.[273] However, this is preceded by several other Mesoamerican writing systems, such as the Epi-Olmec and Zapotec scripts. Early Maya script had appeared on the Pacific coast of Guatemala by the late 1st century AD, or early 2nd century.[274] Similarities between the Isthmian script and Early Maya script of the Pacific coast suggest that the two systems developed in tandem.[275] By about AD 250, the Maya script had become a more formalised and consistent writing system.[276]

The Catholic Church and colonial officials, notably Bishop Diego de Landa, destroyed Maya texts wherever they found them, and with them the knowledge of Maya writing, but by chance four uncontested pre-Columbian books dated to the Postclassic period have been preserved. These are known as the Madrid Codex, the Dresden Codex, the Paris Codex and the Maya Codex of Mexico (previously known as the Grolier Codex, which was of disputed authenticity until 2018).[277][278] Archaeology conducted at Maya sites often reveals other fragments, rectangular lumps of plaster and paint chips which were codices; these tantalizing remains are, however, too severely damaged for any inscriptions to have survived, most of the organic material having decayed.[279] In reference to the few extant Maya writings, Michael D. Coe stated:

[O]ur knowledge of ancient Maya thought must represent only a tiny fraction of the whole picture, for of the thousands of books in which the full extent of their learning and ritual was recorded, only four have survived to modern times (as though all that posterity knew of ourselves were to be based upon three prayer books and 'Pilgrim's Progress').

— Michael D. Coe, The Maya, London: Thames and Hudson, 6th ed., 1999, pp. 199–200.

Most surviving pre-Columbian Maya writing dates to the Classic period and is contained in stone inscriptions from Maya sites, such as stelae, or on ceramics vessels. Other media include the aforementioned codices, stucco façades, frescoes, wooden lintels, cave walls, and portable artefacts crafted from a variety of materials, including bone, shell, obsidian, and jade.[280]

Writing system

The Maya word Bʼalam ("jaguar") written twice in the Maya script. The first glyph writes the word logographicaly with the jaguar head standing for the entire word. The second glyph block writes the word phonetically using the three syllable signs BA, LA and MA.

The Maya writing system (often called hieroglyphs from a superficial resemblance to Ancient Egyptian writing)[281] is a logosyllabic writing system, combining a syllabary of phonetic signs representing syllables with logogram representing entire words.[280][282] Among the writing systems of the Pre-Columbian New World, Maya script most closely represents the spoken language.[283] At any one time, no more than around 500 glyphs were in use, some 200 of which (including variations) were phonetic.[280]

The Maya script was in use up to the arrival of the Europeans, its use peaking during the Classic Period.[284] In excess of 10,000 individual texts have been recovered, mostly inscribed on stone monuments, lintels, stelae and ceramics.[280] The Maya also produced texts painted on a form of paper manufactured from processed tree-bark generally now known by its Nahuatl-language name amatl used to produce codices.[285][286] The skill and knowledge of Maya writing persisted among segments of the population right up to the Spanish conquest. The knowledge was subsequently lost, as a result of the impact of the conquest on Maya society.[287]

The decipherment and recovery of the knowledge of Maya writing has been a long and laborious process.[288] Some elements were first deciphered in the late 19th and early 20th century, mostly the parts having to do with numbers, the Maya calendar, and astronomy.[289] Major breakthroughs were made from the 1950s to 1970s, and accelerated rapidly thereafter.[290] By the end of the 20th century, scholars were able to read the majority of Maya texts, and ongoing work continues to further illuminate the content.[291][292]

Logosyllabic script

Reading order of Maya hieroglyphic text, consisting of twelve glyph blocks arranged in two double columns

The basic unit of Maya logosyllabic text is the glyph block, which transcribes a word or phrase. The block is composed of one or more individual glyphs attached to each other to form the glyph block, with individual glyph blocks generally being separated by a space. Glyph blocks are usually arranged in a grid pattern. For ease of reference, epigraphers refer to glyph blocks from left to right alphabetically, and top to bottom numerically. Thus, any glyph block in a piece of text can be identified. C4 would be third block counting from the left, and the fourth block counting downwards. If a monument or artefact has more than one inscription, column labels are not repeated, rather they continue in the alphabetic series; if there are more than 26 columns, the labelling continues as A', B', etc. Numeric row labels restart from 1 for each discrete unit of text.[293]

Although Mayan text may be laid out in varying manners, generally it is arranged into double columns of glyph blocks. The reading order of text starts at the top left (block A1), continues to the second block in the double-column (B1), then drops down a row and starts again from the left half of the double column (A2), and thus continues in zig-zag fashion. Once the bottom is reached, the inscription continues from the top left of the next double column (C1). Where an inscription ends in a single (unpaired) column, this final column is usually read straight downwards.[293]

Individual glyph blocks may be composed of a number of elements. These consist of the main sign, and any affixes. Main signs represent the major element of the block, and may be a noun, verb, adverb, adjective, or phonetic sign. Some main signs are abstract, some are pictures of the object they represent, and others are "head variants", personifications of the word they represent. Affixes are smaller rectangular elements, usually attached to a main sign, although a block may be composed entirely of affixes. Affixes may represent a wide variety of speech elements, including nouns, verbs, verbal suffixes, prepositions, and pronouns. Small sections of a main sign could be used to represent the whole main sign. Maya scribes were highly inventive in their usage and adaptation of glyph elements.[294]

Writing tools

Sculpture of a scribe from Copán, Honduras[295]
Illustration of a Maya scribe on a Classic period vessel. Kimbell Art Museum, Fort Worth.

Although the archaeological record does not provide examples of brushes or pens, analysis of ink strokes on the Postclassic codices suggests that it was applied with a brush with a tip fashioned from pliable hair.[286] A Classic period sculpture from Copán, Honduras, depicts a scribe with an inkpot fashioned from a conch shell.[295] Excavations at Aguateca uncovered a number of scribal artefacts from the residences of elite status scribes, including palettes and mortars and pestles.[142]

Scribes and literacy

Commoners were illiterate; scribes were drawn from the elite. It is not known if all members of the aristocracy could read and write, although at least some women could, since there are representations of female scribes in Maya art.[296] Maya scribes were called aj tzʼib, meaning "one who writes or paints".[297] There were probably scribal schools where members of the aristocracy were taught to write.[298] Scribal activity is identifiable in the archaeological record; Jasaw Chan Kʼawiil I, king of Tikal, was interred with his paint pot. Some junior members of the Copán royal dynasty have also been found buried with their writing implements. A palace at Copán has been identified as that of a noble lineage of scribes; it is decorated with sculpture that includes figures holding ink pots.[299]

Although not much is known about Maya scribes, some did sign their work, both on ceramics and on stone sculpture. Usually, only a single scribe signed a ceramic vessel, but multiple sculptors are known to have recorded their names on stone sculpture; eight sculptors signed one stela at Piedras Negras. However, most works remained unsigned by their artists.[300]

Mathematics

Maya numerals on a page of the Postclassic Dresden Codex
Maya numerals

In common with the other Mesoamerican civilizations, the Maya used a base 20 (vigesimal) system.[301] The bar-and-dot counting system that is the base of Maya numerals was in use in Mesoamerica by 1000 BC;[302] the Maya adopted it by the Late Preclassic, and added the symbol for zero.[303] This may have been the earliest known occurrence of the idea of an explicit zero worldwide,[304] although it may have been later than the Babylonian system.[305] The earliest explicit use of zero occurred on monuments dated to 357 AD.[306] In its earliest uses, the zero served as a place holder, indicating an absence of a particular calendrical count. This later developed into a numeral that was used to perform calculation,[307] and was used in hieroglyphic texts for more than a thousand years, until the writing system was extinguished by the Spanish.[308]

The basic number system consists of a dot to represent one, and a bar to represent five.[309] By the Postclassic period a shell symbol represented zero; during the Classic period other glyphs were used.[310] The Maya numerals from 0 to 19 used repetitions of these symbols.[309] The value of a numeral was determined by its position; as a numeral shifted upwards, its basic value multiplied by twenty. In this way, the lowest symbol would represent units, the next symbol up would represent multiples of twenty, and the symbol above that would represent multiples of 400, and so on. For example, the number 884 would be written with four dots on the lowest level, four dots on the next level up, and two dots on the next level after that, to give 4×1 + 4×20 + 2×400 = 884. Using this system, the Maya were able to record huge numbers.[301] Simple addition could be performed by summing the dots and bars in two columns to give the result in a third column.[311]

Calendar

The Maya calendrical system, in common with other Mesoamerican calendars, had its origins in the Preclassic period. However, it was the Maya that developed the calendar to its maximum sophistication, recording lunar and solar cycles, eclipses and movements of planets with great accuracy. In some cases, the Maya calculations were more accurate than equivalent calculations in the Old World; for example, the Maya solar year was calculated to greater accuracy than the Julian year. The Maya calendar was intrinsically tied to Maya ritual, and it was central to Maya religious practices.[312] The calendar combined a non-repeating Long Count with three interlocking cycles, each measuring a progressively larger period. These were the 260-day tzolkʼin,[313] the 365-day haabʼ,[314] and the 52-year Calendar Round, resulting from the combination of the tzolkʼin with the haab'.[315] There were also additional calendric cycles, such as an 819-day cycle associated with the four quadrants of Maya cosmology, governed by four different aspects of the god Kʼawiil.[316]

The basic unit in the Maya calendar was one day, or kʼin, and 20 kʼin grouped to form a winal. The next unit, instead of being multiplied by 20, as called for by the vigesimal system, was multiplied by 18 in order to provide a rough approximation of the solar year (hence producing 360 days). This 360-day year was called a tun. Each succeeding level of multiplication followed the vigesimal system.[317]

Long Count periods[317]
PeriodCalculationSpanYears (approx.)
kʼin1 day1 day
winal1 x 2020 days
tun20 x 18360 days1 year
kʼatun20 x 18 x 207,200 days20 years
bakʼtun20 x 18 x 20 x 20144,000 days394 years
piktun20 x 18 x 20 x 20 x 202,880,000 days7,885 years
kalabtun20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 2057,600,000 days157,700 years
kinchiltun20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 201,152,000,000 days3,154,004 years
alawtun20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 2023,040,000,000 days63,080,082 years

The 260-day tzolkʼin provided the basic cycle of Maya ceremony, and the foundations of Maya prophecy. No astronomical basis for this count has been proved, and it may be that the 260-day count is based on the human gestation period. This is reinforced by the use of the tzolkʼin to record dates of birth, and provide corresponding prophecy. The 260-day cycle repeated a series of 20-day-names, with a number from 1 to 13 prefixed to indicated where in the cycle a particular day occurred.[316]

The 365-day haab was produced by a cycle of eighteen named 20-day winals, completed by the addition of a 5-day period called the wayeb.[318] The wayeb was considered to be a dangerous time, when the barriers between the mortal and supernatural realms were broken, allowing malignant deities to cross over and interfere in human concerns.[315] In a similar way to the tzʼolkin, the named winal would be prefixed by a number (from 0 to 19), in the case of the shorter wayeb period, the prefix numbers ran 0 to 4. Since each day in the tzʼolkin had a name and number (e.g. 8 Ajaw), this would interlock with the haab, producing an additional number and name, to give any day a more complete designation, for example 8 Ajaw 13 Keh. Such a day name could only recur once every 52 years, and this period is referred to by Mayanists as the Calendar Round. In most Mesoamerican cultures, the Calendar Round was the largest unit for measuring time.[318]

As with any non-repeating calendar, the Maya measured time from a fixed start point. The Maya set the beginning of their calendar as the end of a previous cycle of bakʼtuns, equivalent to a day in 3114 BC. This was believed by the Maya to be the day of the creation of the world in its current form. The Maya used the Long Count Calendar to fix any given day of the Calendar Round within their current great Piktun cycle consisting of either 20 bakʼtuns. There was some variation in the calendar, specifically texts in Palenque demonstrate that the piktun cycle that ended in 3114 BC had only 13 bakʼtuns, but others used a cycle of 13 + 20 bakʼtun in the current piktun.[319] Additionally, there may have been some regional variation in how these exceptional cycles were managed.[320]

A full long count date consisted of an introductory glyph followed by five glyphs counting off the number of bakʼtuns, katʼuns, tuns, winals, and kʼins since the start of the current creation. This would be followed by the tzʼolkin portion of the Calendar Round date, and after a number of intervening glyphs, the Long Count date would end with the Haab portion of the Calendar Round date.[321]

Correlation of the Long Count calendar

Although the Calendar Round is still in use today,[322] the Maya started using an abbreviated Short Count during the Late Classic period. The Short Count is a count of 13 kʼatuns. The Book of Chilam Balam of Chumayel[323] contains the only colonial reference to classic long-count dates. The most generally accepted correlation is the Goodman-Martínez-Thompson, or GMT, correlation. This equates the Long Count date 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul with the Gregorian date of 12 November 1539.[324] Epigraphers Simon Martin and Nikolai Grube argue for a two-day shift from the standard GMT correlation.[325] The Spinden Correlation would shift the Long Count dates back by 260 years; it also accords with the documentary evidence, and is better suited to the archaeology of the Yucatán Peninsula, but presents problems with the rest of the Maya region.[324] The George Vaillant Correlation would shift all Maya dates 260 years later, and would greatly shorten the Postclassic period.[324] Radiocarbon dating of dated wooden lintels at Tikal supports the GMT correlation.[324]

Astronomy

The famous astrologer John Dee used an Aztec obsidian mirror to see into the future. We may look down our noses at his ideas, but one may be sure that in outlook he was far closer to a Maya priest astronomer than is an astronomer of our century.

Representation of an astronomer from the Madrid Codex[327]

The Maya made meticulous observations of celestial bodies. This information was used for divination, so Maya astronomy was essentially for astrological purposes. Although Maya astronomy was mainly used by the priesthood to comprehend past cycles of time, and project them into the future to produce prophecy, it also had some practical applications, such as providing aid in crop planting and harvesting.[328] The priesthood refined observations and recorded eclipses of the sun and moon, and movements of Venus and the stars; these were measured against dated events in the past, on the assumption that similar events would occur in the future when the same astronomical conditions prevailed.[329] Illustrations in the codices show that priests made astronomical observations using the naked eye, assisted by crossed sticks as a sighting device.[330] Analysis of the few remaining Postclassic codices has revealed that, at the time of European contact, the Maya had recorded eclipse tables, calendars, and astronomical knowledge that was more accurate at that time than comparable knowledge in Europe.[331]

The Maya measured the 584-day Venus cycle with an error of just two hours. Five cycles of Venus equated to eight 365-day haab calendrical cycles, and this period was recorded in the codices. The Maya also followed the movements of Jupiter, Mars and Mercury. When Venus rose as the Morning Star, this was associated with the rebirth of the Maya Hero Twins.[332] For the Maya, the heliacal rising of Venus was associated with destruction and upheaval.[330] Venus was closely associated with warfare, and the hieroglyph meaning "war" incorporated the glyph-element symbolizing the planet.[333] Sight-lines through the windows of the Caracol building at Chichen Itza align with the northernmost and southernmost extremes of Venus' path.[330] Maya rulers launched military campaigns to coincide with the heliacal or cosmical rising of Venus, and would also sacrifice important captives to coincide with such conjunctions.[333]

Solar and lunar eclipses were considered to be especially dangerous events that could bring catastrophe upon the world. In the Dresden Codex, a solar eclipse is represented by a serpent devouring the kʼin ("day") hieroglyph.[334] Eclipses were interpreted as the sun or moon being bitten, and lunar tables were recorded in order that the Maya might be able to predict them, and perform the appropriate ceremonies to ward off disaster.[333]

Religion and mythology

In common with the rest of Mesoamerica, the Maya believed in a supernatural realm inhabited by an array of powerful deities who needed to be placated with ceremonial offerings and ritual practices.[335] At the core of Maya religious practice was the worship of deceased ancestors, who would intercede for their living descendants in dealings with the supernatural realm.[336] Первыми посредниками между людьми и сверхъестественными существами были шаманы . [337] Ритуал майя включал использование галлюциногенов для чиланов , жрецов-оракулов. Видениям чилана , вероятно, способствовало употребление в пищу кувшинок , которые в высоких дозах являются галлюциногенами. [338] По мере развития цивилизации майя правящая элита систематизировала мировоззрение майя в религиозные культы , которые оправдывали их право на власть. [335] В позднем доклассическом периоде [339] Кульминацией этого процесса стало учреждение божественного царя, кухула аджау, наделенного высшей политической и религиозной властью. [337]

Майя считали космос высокоструктурированным. Было тринадцать уровней на небесах и девять в подземном мире, между которыми находился мир смертных. На каждом уровне было четыре основных направления, связанных с разным цветом; север был белым, восток — красным, юг — желтым, а запад — черным. У главных божеств были аспекты, связанные с этими направлениями и цветами. [340]

Дома майя хоронили своих мертвецов под полом, принося приношения, соответствующие социальному статусу семьи. Там мертвые могли выступать в роли предков-защитников. Родословная майя была отцовской, поэтому особое внимание уделялось поклонению выдающемуся предку мужского пола, часто с использованием домашней святыни. По мере того как общество майя развивалось, а элита становилась более могущественной, члены королевской семьи майя превратили свои домашние святыни в великие пирамиды, в которых хранились гробницы их предков. [336]

Вера в сверхъестественные силы пронизывала жизнь майя, от самых простых повседневных занятий, таких как приготовление пищи, до торговли, политики и элитной деятельности. Божества майя управляли всеми аспектами мира, как видимыми, так и невидимыми. [341] Жречество майя было закрытой группой, состоящей из представителей устоявшейся элиты; К ранней классике они записывали в свои иероглифические книги все более сложную ритуальную информацию, включая астрономические наблюдения, календарные циклы, историю и мифологию. Жрецы совершали публичные церемонии, включавшие пиршество, кровопускание, сжигание благовоний, музыку , ритуальные танцы и, в некоторых случаях, человеческие жертвоприношения. В классический период правитель майя был первосвященником и прямым проводником между смертными и богами. Весьма вероятно, что среди простолюдинов шаманизм продолжался параллельно государственной религии. К моменту постклассики религиозный акцент изменился; наблюдался рост поклонения изображениям божеств и более частое обращение к человеческим жертвоприношениям. [342]

Археологи кропотливо реконструируют эти ритуальные практики и верования, используя несколько методов. Одним из важных, хотя и неполных, ресурсов являются вещественные доказательства, такие как посвятительные тайники и другие ритуальные хранилища, святилища и захоронения с соответствующими погребальными приношениями . [343] Искусство, архитектура и письменность майя являются еще одним ресурсом, который можно объединить с этнографическими источниками, включая записи о религиозных практиках майя, сделанные испанцами во время завоевания. [341]

Человеческие жертвы

Рельефная скульптура обезглавленного игрока в мяч , украшающая Большую площадку для игры в мяч в Чичен-Ице.

Кровь рассматривалась как мощный источник питания для божеств майя, а принесение в жертву живого существа было мощным кровавым подношением. В более широком смысле, жертвоприношение человеческой жизни было высшим жертвоприношением крови богам, и наиболее важные ритуалы майя завершались человеческими жертвоприношениями. Обычно в жертву приносились только военнопленные с высоким статусом, а пленников с более низким статусом использовали для труда. [344]

Важные ритуалы, такие как посвящение крупных строительных проектов или возведение на престол нового правителя, требовали человеческих жертвоприношений. Жертвоприношение вражеского царя было самым ценным, и такое жертвоприношение включало обезглавливание пленного правителя, возможно, в ритуальной реконструкции обезглавливания кукурузного бога майя богами смерти. [344] В 738 году нашей эры вассальный король Кака Тилив Чан Йопаат из Киригуа захватил своего повелителя Уаксакладжууна Убаа Кавиила из Копана и несколько дней спустя ритуально обезглавил его. [56] Жертвоприношение путем обезглавливания изображается в искусстве майя классического периода и иногда совершалось после того, как жертву пытали, избивали, снимали скальп, сжигали или выпотрошивали. [345] Еще один миф, связанный с обезглавливанием, — это миф о близнецах-героях, рассказанный в « Пополь Вух» : играя в мяч против богов подземного мира, герои добились победы, но один из каждой пары близнецов был обезглавлен их противниками. [346] [344]

В постклассический период наиболее распространенной формой человеческого жертвоприношения было извлечение сердца, вдохновленное обрядами ацтеков в долине Мехико; [344] обычно это происходило во дворе храма или на вершине пирамиды. [347] В одном из ритуалов помощники жрецов снимали с трупа кожу, за исключением рук и ног, а затем исполняющий обязанности священник одевался в кожу жертвенной жертвы и исполнял ритуальный танец, символизирующий возрождение жизни. [347] Археологические исследования показывают, что жертвоприношение сердца практиковалось еще в классический период. [348]

Божества

Перемычка 25 классического периода из Яшчилана , изображающая Змея Видения.
Постклассический площадки для игры в мяч маркер в Микско-Вьехо , изображающий Кукуумаца , несущего Тохиля по небу в челюстях. [349]

Мир майя был населен множеством божеств, сверхъестественных существ и священных сил. Майя имели настолько широкое толкование священного, что отождествление отдельных божеств с конкретными функциями было неточным. [350] Интерпретация божеств майя была тесно связана с календарем, астрономией и их космологией. [351] Важность божества, его характеристики и связи варьировались в зависимости от движения небесных тел. Поэтому жреческая интерпретация астрономических записей и книг имела решающее значение, поскольку священник понимал, какое божество требует ритуального умилостивления, когда следует проводить правильные церемонии и какое подношение будет подходящим. Каждое божество имело четыре проявления, связанные со сторонами света, каждое из которых имело свой цвет. У них также был двойной аспект день-ночь/жизнь-смерть. [340]

Ицамна был богом-творцом, но он также воплощал космос и одновременно был богом Солнца ; [340] Кинич Ахау, дневное солнце, было одним из его аспектов. Цари майя часто отождествляли себя с Кинич Ахау. У Ицамны также был аспект ночного солнца, Ночной Ягуар , олицетворявший солнце в его путешествии по подземному миру. [352] Четыре Паватуна поддерживали уголки царства смертных; на небесах Бакабы ту же функцию выполняли . Помимо четырех основных аспектов, у бакабов были десятки других аспектов, которые до конца не изучены. [353] Четыре Чаака были богами грозы , управлявшими громом, молнией и дождем. [354] Каждый из девяти повелителей ночи управлял одним из царств подземного мира. [353] Другими важными божествами были богиня луны , бог кукурузы и герои-близнецы. [355]

Пополь Вух был написан латинским шрифтом в ранние колониальные времена и, вероятно, был переписан из иероглифической книги неизвестным дворянином майя Киче. [356] Это одно из самых выдающихся произведений местной литературы в Америке. [297] « Попул Вух» рассказывает о мифическом сотворении мира, легенде о героях-близнецах и истории постклассического королевства Киче. [356] К божествам, записанным в « Попул Вух» , относятся Хун Хунахпу , которого некоторые считают богом кукурузы Киче, [357] и триада божеств во главе с покровителем Киче Тохилем , а также включающая богиню луны Авиликс и горного бога Якавица . [358]

Как и другие мезоамериканские культуры, майя поклонялись пернатым змеиным божествам . Такое поклонение было редкостью в классический период. [359] но к постклассическому периоду пернатый змей распространился как на полуостров Юкатан, так и на Гватемальское нагорье. На Юкатане божеством пернатого змея был Кукулькан . [360] среди кичех это был Кукумац . [361] Кукулькан произошел от Боевого Змея Классического периода, Ваксаклахуна Убаха Кана , и также был идентифицирован как постклассическая версия Видения Змея классического искусства Майя. [362] Хотя культ Кукулькана берет свое начало в этих более ранних традициях майя, поклонение Кукулькану находился под сильным влиянием культа Кетцалькоатля в центральной Мексике. [363] Точно так же Кукумац имел сложное происхождение, сочетая в себе атрибуты мексиканского Кетцалькоатля с аспектами Ицамны классического периода. [364]

Сельское хозяйство

Кукуруза была основным продуктом питания майя .

Древние майя имели разнообразные и сложные методы производства продуктов питания. Считалось, что вахтовое (подпашное) земледелие давало им большую часть продовольствия. [365] но теперь считается, что постоянные поднятые поля , террасы , интенсивное садоводство, лесные сады и управляемые залежи также имели решающее значение для поддержки большого населения классического периода в некоторых областях. [366] Действительно, свидетельства существования этих различных сельскохозяйственных систем сохраняются и сегодня: на аэрофотоснимках можно увидеть возвышающиеся поля, соединенные каналами. [367] В современном видовом составе тропических лесов значительно выше численность видов, имеющих экономическую ценность для древних майя в районах, которые были густо заселены в доколумбовые времена. [368] а данные о пыльце в озерных отложениях позволяют предположить, что кукуруза, маниока , семена подсолнечника , хлопок и другие культуры выращивались в связи с вырубкой лесов в Мезоамерике, по крайней мере, с 2500 года до нашей эры. [369]

Основными продуктами питания майя были кукуруза, фасоль и кабачки. К ним добавлялось множество других растений, выращиваемых в садах или собранных в лесу. В Хойя-де-Серен извержение вулкана сохранило записи о продуктах питания, хранившихся в домах майя, среди них были перец чили и помидоры . Семена хлопка измельчали, возможно, для производства кулинарного масла. Помимо основных продуктов питания, майя также выращивали престижные культуры, такие как хлопок, какао и ваниль. Какао особенно ценилось среди элиты, потреблявшей шоколадные напитки . [370] Хлопок пряли, красили и ткали ценные ткани для продажи. [371]

У майя было мало домашних животных; собаки были одомашнены к 3000 году до нашей эры, а москвичская утка - к позднему постклассическому периоду. [372] Глазковые индейки были непригодны для одомашнивания, но их собирали в дикой природе и отправляли на откорм. Все они использовались в качестве пищевых животных; собаки дополнительно использовались для охоты. Возможно, что оленей тоже загоняли и откормили. [373]

Сайты майя

Сотни поселений майя разбросаны по пяти странам: Белизу, Сальвадору, Гватемале, Гондурасу и Мексике. [374] Шесть мест с особенно выдающейся архитектурой и скульптурой — это Чичен-Ица, Паленке, Ушмаль и Яшчилан в Мексике, Тикаль в Гватемале и Копан в Гондурасе. Другие важные, но труднодоступные места включают Калакмуль и Эль-Мирадор. Основными памятниками региона Пуук после Ушмаля являются Кабах , Лабна и Сайил. На востоке полуострова Юкатан находятся Коба и небольшой городок Тулум . [375] Участки Рио-Бек в основании полуострова включают Бекан , Чиканна, Кохунлич и Шпухил. Самыми примечательными местами в Чьяпасе, помимо Паленке и Яшчилана, являются Бонампак и Тонина. В Гватемальском нагорье находятся Ишимче, Каминальджую, Мишко-Вьехо и Кумаркай (также известный как Утатлан). [376] В северной низменности Петена в Гватемале есть много мест, хотя доступ за исключением Тикаля обычно затруднен. Некоторые из мест Петена — это Дос Пилас, Сейбал и Уахактун. [377] Важные достопримечательности Белиза включают Алтун Ха, Караколь и Шунантунич . [378]

Коллекции музея

Национальный музей археологии и этнологии в Гватемале .

В мире есть множество музеев, в коллекциях которых есть артефакты майя. Фонд развития мезоамериканских исследований перечисляет более 250 музеев в своей базе данных музеев майя. [379] а Европейская ассоциация майянистов насчитывает чуть менее 50 музеев только в Европе. [380]

См. также

Ссылки

  1. ^ Древняя система родства майя, Пер Хаге. Университет Нью-Мексико, 2003 г. [1]
  2. ^ Ресталл и Ассельбергс 2007, с. 4.
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 26.
  4. ^ Томпсон 1966, стр. 25.
  5. ^ Фостер 2002, с. 5.
  6. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 29. Фостер 2002, с. 5.
  7. ^ Маркус 2004b, стр. 342.
  8. ^ Таубе 2004, с. 273.
  9. ^ Кристан-Грэм и Ковальски 2007, стр. 13–14.
  10. ^ Ловелл 2005, с. 17.
  11. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 46–47.
  12. ^ Райс и Райс 2009, с. 5.
  13. ^ Кесада 2011, с. 17.
  14. ^ Ловелл 2000, стр. 400.
  15. ^ Викейра 2004, с. 21.
  16. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 34–36.
  17. ^ Эстрада-Белли 2011, стр. 1, 3.
  18. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 98. Эстрада-Белли 2011, с. 38.
  19. ^ Эстрада-Белли 2011, с. 1.
  20. ^ Демарест 2004, с. 17.
  21. ^ Эстрада-Белли 2011, с. 3.
  22. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 98.
  23. ^ Массон 2012, с. 18238. Пью и Сесил 2012, с. 315.
  24. ^ Эстрада-Белли 2011, с. 28.
  25. ^ Хаммонд и др. 1976, стр. 579–81.
  26. ^ Дрю ​​1999, с. 6.
  27. ^ Коу 1999, с. 47.
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ольмедо Вера 1997, с. 26.
  29. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 214.
  30. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 276.
  31. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 182, 197.
  32. ^ Сатурн, Стюарт и Бельтран 2006, стр. 1281–83.
  33. ^ Ольмедо Вера 1997, с. 28.
  34. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 25–26.
  35. ^ Любовь 2007, стр. 293, 297. Попеное де Хэтч и Шибер де Лаварреда 2001, с. 991.
  36. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 236.
  37. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 275.
  38. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 8.
  39. ^ Шеле и Мэтьюз 1999, стр. 179, 182–83.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коу 1999, с. 81.
  41. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 21.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Массон 2012, с. 18237.
  43. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мартин и Грубе 2000, с. 9.
  44. ^ Демарест 2004, с. 218. Эстрада-Белли 2011, стр. 123–26.
  45. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 322. Мартин и Грубе 2000, с. 29.
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 324.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ольмедо Вера 1997, стр.36.
  48. ^ Фостер 2002, с. 133.
  49. ^ Демарест 2004, стр. 224–26.
  50. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 383, 387.
  51. ^ Солсбери, Куменалис и Барбара Моффетт, 2002. Мартин и Грубе, 2000, стр. 108. Шерер и Трэкслер 2006, с. 387.
  52. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 54–55.
  53. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 192–93. Шерер и Трэкслер 2006, с. 342.
  54. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 200, 203.
  55. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 203, 205.
  56. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Миллер 1999, стр. 134–35. Лупер 2003, с. 76.
  57. ^ Лупер 1999, стр. 81, 271.
  58. ^ Демарест 2004, с. 75.
  59. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 554.
  60. ^ Коу 1999, стр. 151–55.
  61. ^ Беккер 2004, с. 134.
  62. ^ Демарест 2004, с. 246.
  63. ^ Демарест 2004, с. 248.
  64. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 226.
  65. ^ Фостер 2002, с. 60.
  66. ^ Sharer 2000, с. 490.
  67. ^ Шарер и Трэкслер, 2006, стр. 613, 616.
  68. ^ Фойас 2014, с. 15.
  69. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Массон 2012, с. 18238.
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Арройо 2001, с. 38.
  71. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 618.
  72. ^ Фояс 2014, стр. 100–02.
  73. ^ Массон и Пераса Лопе 2014.
  74. ^ Эндрюс 1984, с. 589.
  75. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 717.
  76. ^ Ресталл и Ассельбергс 2007, с. 5.
  77. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 759–60.
  78. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 763. Ловелл 2005, с. 58. Мэтью 2012, стр. 78–79.
  79. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 763.
  80. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 764–65. Ресинос 1986, стр. 68, 74.
  81. ^ Шеле и Мэтьюз 1999, с. 297. Гийемин 1965, с. 9.
  82. ^ Шеле и Мэтьюз 1999, с. 298.
  83. ^ Ресинос 1986, с. 110. дель Агила Флорес, 2007, с. 38.
  84. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 766–72.
  85. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 772–73.
  86. ^ Джонс 1998, с. XIX.
  87. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 9.
  88. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 10.
  89. ^ Зорич 2012, с. 29. Томпсон 1932, с. 449.
  90. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 11.
  91. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Демарест 2004, с. 31.
  92. ^ Демарест 2004, стр. 32–33.
  93. ^ Кох 2013, стр. 1, 105.
  94. ^ Демарест 2004, стр. 33–34.
  95. ^ Демарест 2004, стр. 37–38.
  96. ^ Демарест 2004, с. 38.
  97. ^ Демарест 2004, с. 39.
  98. ^ Демарест 2004, с. 42.
  99. ^ Демарест 2004, с. 44.
  100. ^ Демарест 2004, с. 45.
  101. ^ Фостер 2002, с. 8.
  102. ^ Чоффи-Ревилла и Ландман 1999, с. 563.
  103. ^ Окли и Рубин 2012, с. 81.
  104. ^ Окли и Рубин 2012, с. 82.
  105. ^ Фойас 2014, с. 162.
  106. ^ Фойас 2014, с. 60.
  107. ^ Чейз и Чейз 2012, с. 265.
  108. ^ Чейз и Чейз 2012, с. 264.
  109. ^ Фойас 2014, с. 64.
  110. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фояс 2014, с. 161.
  111. ^ Фойас 2014, с. 167.
  112. ^ Фостер 2002, с. 121.
  113. ^ Фостер 2002, стр. 121–22.
  114. ^ Фостер 2002, с. 122.
  115. ^ Гиллеспи 2000, стр. 470, 473–74.
  116. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 178. Витчи и Браун 2012, с. 321.
  117. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 14.
  118. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фояс 2014, с. 224.
  119. ^ Джексон 2013, стр. 142, 144.
  120. ^ Джексон 2013, с. 144.
  121. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Д'Арси Харрисон 2003, с. 114.
  122. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 17.
  123. ^ Д'Арси Харрисон 2003, с. 114. Мартин и Грубе 2000, с. 17.
  124. ^ Джексон 2013, стр. 4–5.
  125. ^ Художественный музей Кимбелла, 2015. Мартин и Грубе, 2000, с. 135.
  126. ^ Джексон 2013, стр. 65–66.
  127. ^ Джексон 2013, с. 12.
  128. ^ Д'Арси Харрисон 2003, стр. 114–15.
  129. ^ Джексон 2013, стр. 13–14.
  130. ^ Джексон 2013, с. 15.
  131. ^ Джексон 2013, с. 77.
  132. ^ Джексон 2013, с. 68.
  133. ^ Фойас 2014, с. 226.
  134. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 97.
  135. ^ Маркус 2004a, с. 277.
  136. ^ Массон и Пераса Лопе 2004, с. 213.
  137. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фостер 2002, с. 144.
  138. ^ Маркус 2004a, с. 255.
  139. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фостер 2002, с. 143.
  140. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Аояма 2005, с. 291.
  141. ^ Аояма 2005, с. 292.
  142. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Аояма 2005, с. 293.
  143. ^ Вебстер 2000, с. 66.
  144. ^ Фояс 2014, стр. 167–68.
  145. ^ Фойас 2014, с. 168.
  146. ^ Уайз и МакБрайд 2008, с. 32.
  147. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уайз и МакБрайд 2008, с. 34.
  148. ^ Филлипс 2007, с. 95.
  149. ^ Фостер 2002, с. 145.
  150. ^ Мартин и Грубе 2000, 128, 132.
  151. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фостер 2002, с. 146.
  152. ^ Фостер 2002, стр. 146–47.
  153. ^ Аояма 2005, с. 294.
  154. ^ Аояма 2005, стр. 294, 301.
  155. ^ Райс, Райс, Пью и Санчес Поло 2009, с. 129.
  156. ^ Филлипс 2007, с. 94.
  157. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Фостер 2002, с. 319.
  158. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 51.
  159. ^ Фояс 2014, с. 18.
  160. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фостер 2002, с. 322.
  161. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 660.
  162. ^ Дело Барреры и Алифата Фернандеса, 2006 г., стр. 31, 36. Дело Барреры и Алифата Фернандеса, 2007 г., с. 49.
  163. ^ Фостер 2002, с. 320.
  164. ^ Фостер 2002, стр. 319–20.
  165. ^ Фостер 2002, с. 323.
  166. ^ Фостер 2002, с. 324.
  167. ^ Фостер 2002, с. 325.
  168. ^ Далин и др. 2007, с. 363.
  169. ^ Далин и др. 2007, с. 365.
  170. ^ Далин и др. 2007, с. 367.
  171. ^ Далин и др. 2007, стр. 363, 369, 380.
  172. ^ Фойас 2014, с. 14. Шерер и Трэкслер 2006, 659.
  173. ^ Шарер и Трэкслер 2006, 658.
  174. ^ Миллер 1999, с. 131.
  175. ^ Стюарт и Стюарт 2008, с. 201.
  176. ^ Миллер 1999, с. 10.
  177. ^ Миллер 1999, с. 11.
  178. ^ Миллер 1999, с. 105.
  179. ^ Миллер 1999, стр. 73–75.
  180. ^ Миллер 1999, с. 75.
  181. ^ Миллер 1999, с. 92.
  182. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Миллер 1999, с. 78.
  183. ^ Миллер 1999, стр. 78–80.
  184. ^ Миллер 1999, стр. 9, 80.
  185. ^ Миллер 1999, стр. 80–81.
  186. ^ Миллер 1999, стр. 80–81. Шерер и Трэкслер 2006, с. 340.
  187. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 340.
  188. ^ Миллер 1999, с. 84.
  189. ^ Эстрада-Белли, стр. 44, 103–04.
  190. ^ Сатурно, Стюарт и Бельтран 2006, 1281–82.
  191. ^ Миллер 1999, стр. 84–85.
  192. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 36.
  193. ^ Миллер 1999, с. 83.
  194. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 45.
  195. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Музей археологии и этнологии СФУ.
  196. ^ Уильямс 2010.
  197. ^ Томпсон 1990, стр. 147.
  198. ^ Миллер 1999, с. 228.
  199. ^ Миллер 1999, стр. 86–87.
  200. ^ Миллер 1999, с. 87.
  201. ^ Миллер 1999, с. 86.
  202. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 378.
  203. ^ Reents-Budet et al. 2007, pp. 1417–18.
  204. ^ Миллер 1999, с. 77.
  205. ^ Миллер 1999, с. 76.
  206. ^ Хатсон 2011, с. 403.
  207. ^ Хатсон 2011, стр. 405–06.
  208. ^ Фостер 2002, с. 215. Абрамс 1994, стр. 60, 130.
  209. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фостер 2002, с. 216.
  210. ^ Фостер 2002, стр. 216–17.
  211. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ольмедо Вера 1997, с. 34.
  212. ^ Миллер 1999, с. 25.
  213. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шеле и Мэтьюз 1999, с. 23.
  214. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шеле и Мэтьюз 1999, с. 24.
  215. ^ Ольмедо Вера 1997, с. 35.
  216. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фостер 2002, с. 238.
  217. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хоманн-Вогрин 2011, с. 195.
  218. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фостер 2002, с. 239.
  219. ^ Фостер 2002, стр. 238–39.
  220. ^ Фуэнте, Стейнс Цицерон и Арельяно Эрнандес 1999, с. 142.
  221. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 546.
  222. ^ Фостер 2002, с. 232.
  223. ^ Кристи 2003, стр. 315–16.
  224. ^ Кристи 2003, с. 316.
  225. ^ Кристи 2003, с. 315.
  226. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 395, 397.
  227. ^ Фостер 2002, с. 231.
  228. ^ Миллер 1999, с. 32.
  229. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фостер 2002, с. 235.
  230. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Демарест 2004, с. 201.
  231. ^ Дойл 2012, с. 358.
  232. ^ Дрю ​​1999, с. 186. Лапорт и Фиалко 1994, с. 336.
  233. ^ Фостер 2002, стр. 235–36.
  234. ^ Шприц 2018
  235. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 253.
  236. ^ Коу 1999, с. 77.
  237. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хансен 1998, стр. 78.
  238. ^ Форсайт 1993, с. 113. Шиманский, 2013, стр. 23–37.
  239. ^ Вальдес 1994, с. 101. Шиманский 2013.
  240. ^ Хансен 1991, стр. 166. Хансен 1998, стр. 78.
  241. ^ Шимански 2013, с. 65.
  242. ^ Хансен 1998, с. 80. Шиманский 2013, с. 35.
  243. ^ Хансен 1998, стр. 80.
  244. ^ Шимански 2013, с. 35.
  245. ^ Хансен 1991, стр. 166.
  246. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Колас и Восс 2011, с. 186.
  247. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 207.
  248. ^ Фостер 2002, с. 233.
  249. ^ Колас и Восс 2011, с. 189. Таладуар и Колсене, 1991, с. 165.
  250. ^ Колас и Восс 2011, с. 189.
  251. ^ Коу 1999, с. 175.
  252. ^ Фостер 2002, с. 223.
  253. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фостер 2002, с. 224.
  254. ^ Фуэнте, Стейнс Цицерон и Арельяно Эрнандес 1999, стр. 144–45.
  255. ^ Фуэнте, Стейнс Цицерон и Арельяно Эрнандес 1999, с. 146.
  256. ^ Фостер 2002, стр. 224–25.
  257. ^ Фостер 2002, с. 225.
  258. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фостер 2002, с. 226.
  259. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фуэнте, Стейнс Цицерон и Арельяно Эрнандес 1999, с. 150.
  260. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фуэнте, Стейнс Цицерон и Арельяно Эрнандес 1999, с. 149.
  261. ^ Фостер 2002, с. 226. Фуэнте, Стейнс Цицерон и Арельяно Эрнандес 1999, с. 150.
  262. ^ Фостер 2002, с. 274.
  263. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 28.
  264. ^ Фостер 2002, с. 274. Шерер и Трэкслер 2006, с. 26.
  265. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 132.
  266. ^ Эстрада-Белли 2011, с. 112.
  267. ^ Хьюстон, Робертсон и Стюарт 2000, с. 326.
  268. ^ Хьюстон, Робертсон и Стюарт 2000, с. 338.
  269. ^ Брикер 2007, с. 143.
  270. ^ Демарест, Барриентос и Фасен 2006, стр. 832–33.
  271. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 125.
  272. ^ Диль 2004, с. 183.
  273. ^ Сатурно, Стюарт и Бельтран 2006, с. 1282.
  274. ^ Любовь 2007, с. 293. Шибер Лаверреда и Оррего Корсо 2010, с. 2.
  275. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 225.
  276. ^ Кеттунен и Хельмке 2008, с. 10.
  277. ^ Ромеро, Лаура; Сааведра, Диана (24 сентября 2018 г.). «Кодекс майя Мексики, подлинный и древнейший » . UNAM Gazette (на испанском языке) . Проверено 17 ноября 2022 г.
  278. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 126. Фостер 2002, с. 297.
  279. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 129.
  280. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кеттунен и Хельмке 2008, с. 6.
  281. ^ Эллсворт Хаманн 2008, стр. 6–7.
  282. ^ Танака 2008, стр. 30, 53.
  283. ^ Макри и Лупер 2003, с. 5.
  284. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 120, 123.
  285. ^ Миллер и Таубе 1993, с. 131.
  286. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тобин 2001.
  287. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 120.
  288. ^ Коу 1994, стр. 245–46.
  289. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 135–36.
  290. ^ Фостер 2002, стр. 271–72.
  291. ^ Макри и Лупер 2003, с. 11.
  292. ^ Кеттунен и Хельмке 2014, стр. 9.
  293. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кеттунен и Хельмке 2014, стр. 16.
  294. ^ Кеттунен и Хельмке 2014, стр. 24–25.
  295. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вебстер и др. 1989, стр. 55.
  296. ^ Фостер 2002, с. 331.
  297. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 123.
  298. ^ Дрю ​​1999, с. 322.
  299. ^ Дрю ​​1999, с. 323.
  300. ^ Фостер 2002, с. 278.
  301. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фостер 2002, с. 249.
  302. ^ Блюм 2011, с. 53.
  303. ^ Блюм 2011, с. 53. Шерер и Трэкслер, 2006, с. 101.
  304. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 101. Джастесон 2010, с. 46.
  305. ^ Джастесон 2010, с. 46.
  306. ^ Джастесон 2010, с. 49.
  307. ^ Джастесон 2010, с. 50.
  308. ^ Джастесон 2010, с. 52.
  309. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фостер 2002, с. 248.
  310. ^ Фостер 2002, с. 248. Шерер и Трэкслер 2006, с. 101.
  311. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 101.
  312. ^ Фостер 2002, с. 250.
  313. ^ Фостер 2002, с. 251.
  314. ^ Фостер 2002, с. 252.
  315. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фостер 2002, с. 253.
  316. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 104.
  317. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 102.
  318. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 107.
  319. ^ Картер 2014 «Один отрывок на иероглифической панели позднего классического периода в Паленке проясняет еще два момента: во-первых, что количество бактунов достигнет 19, как и до нынешней эпохи, прежде чем число пиктунов изменится; и во-вторых, что это число изменится на 1, а не на 14, как это произошло с бактунами в 2720 году до н. э. Другими словами, все пиктуны, кроме нынешнего, содержали 20 бактунов, а нынешний содержит 33 всех предыдущих калабтунов, следующих; Место вверху содержало 20 пиктунов, но нынешний калабтун содержит 33 из них. По-видимому, та же самая картина наблюдается и для остальных более высоких мест. Это ступенчатое перезапуск циклов высшего порядка, столь резко неожиданное с современной западной точки зрения. отношение ко времени скорее нумерологическое, чем математическое. В конце концов, 13 и 20 являются ключевыми числами цолькин, поэтому вполне уместно, что их следует включить в Длинный счет в огромных временных масштабах».
  320. ^ Из камня, 2011 г.
  321. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 110.
  322. ^ Тедлок 1992, с. 1. Майлз 1952, с. 273.
  323. ^ Ройс 1933, стр. 79, 83.
  324. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Шерер и Трэкслер 2006, с. 114.
  325. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 13.
  326. ^ Томпсон 1974, стр. 88.
  327. ^ Милбрат 1999, стр. 252–53.
  328. ^ Ван Стоун 2016, с. 265.
  329. ^ Демарест 2004, с. 192.
  330. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фостер 2002, с. 261.
  331. ^ Демарест 2004, с. 193.
  332. ^ Фостер 2002, с. 260.
  333. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фостер 2002, с. 262.
  334. ^ Финли, Майкл Джон
  335. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 91.
  336. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Демарест 2004, с. 176.
  337. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 93.
  338. ^ Эмбоден 1979, стр. 50–52.
  339. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 721.
  340. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Демарест 2004, с. 179.
  341. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 92.
  342. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 722.
  343. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 91–92.
  344. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Шерер и Трэкслер 2006, с. 751.
  345. ^ Миллер и Таубе 1993, с. 96.
  346. ^ Гиллеспи 1991, стр. 322–23.
  347. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шерер и Трэкслер 2006, с. 752.
  348. ^ Тислер и Кучина 2006, с. 493.
  349. ^ Фокс 2008, стр. 60, 249.
  350. ^ Демарест 2004, с. 177.
  351. ^ Демарест 2004, стр. 177, 179.
  352. ^ Демарест 2004, с. 181.
  353. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Демарест 2004, с. 182.
  354. ^ Демарест 2004, стр. 182–83.
  355. ^ Демарест 2004, стр. 181–83.
  356. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Миллер и Таубе 1993, с. 134.
  357. ^ Шарер и Трэкслер 2006, стр. 729.
  358. ^ Кристенсон 2007, стр. 61n65, 228n646. Миллер и Таубе 1993, с. 170. Кармак 2001, стр. 275, 369.
  359. ^ Миллер и Таубе 1993, с. 150.
  360. ^ Миллер и Таубе 1993, с. 142.
  361. ^ Кристенсон 2007, стр. 52–53n20.
  362. ^ Фрейдель, Шеле и Паркер 1993, стр. 289, 325, 441n26.
  363. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 582–83.
  364. ^ Фокс 2008, стр. 60, 121, 220.
  365. ^ Фишер 2014, с. 196.
  366. ^ Шерер и Трэкслер, 2006, стр. 81–82. Демарест 2004, стр. 130–38. Росс 2011, с. 75.
  367. ^ Адамс, Браун и Калберт 1981, с. 1460.
  368. ^ Росс 2011, с. 75.
  369. ^ Колунга-Гарсиа Марин и Сизумбо-Вильярреал 2004, стр. С102–С103
  370. ^ Фостер 2002, с. 310.
  371. ^ Фостер 2002, стр. 310–11.
  372. ^ Фостер 2002, стр. 311–312.
  373. ^ Фостер 2002, с. 312.
  374. ^ Коу 1999, с. 243.
  375. ^ Коу 1999, с. 244.
  376. ^ Коу 1999, с. 245.
  377. ^ Коу 1999, стр. 245–46.
  378. ^ Коу 1999, с. 246.
  379. ^ Рос.
  380. ^ ВАЙЕБ.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0dbfbff7ef6cc59edc868e1c4a8e4215__1718508360
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/0d/15/0dbfbff7ef6cc59edc868e1c4a8e4215.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Maya civilization - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)