Ицамна
Ицамна ( Произношение майя: [itsamˈna] ) — в мифологии майя высший бог и божество-творец, который, как полагают, обитает в небе. Ицамна — один из самых важных богов классического и постклассического майя пантеона . [1] Хотя о нем мало что известно, разрозненные ссылки присутствуют в ранних колониальных испанских отчетах ( relaciones ) и словарях. двадцатого века Предания Лакандона включают рассказы о боге-творце ( Нохочакюме или Хачакюме ), который может быть его поздним преемником. В доиспанский период Ицамна часто изображалась в книгах и керамических сценах, созданных на их основе. До того, как имена божеств майя были расшифрованы, Ицамна был известен как «бог Д», и археологи до сих пор иногда называют его «богом Д».
Имя
[ редактировать ]
Дж. Эрик С. Томпсон первоначально интерпретировал название Ицамна как «дом ящерицы», причем «итзам» - это юкатекское слово, обозначающее игуану, а « на» означает «дом». [3] Однако от перевода Томпсона постепенно отказались. Хотя нет единого мнения относительно точного значения имени Ицамна, может быть важно, что это корень, обозначающий все виды выделений (таких как роса, сок и сперма), а также колдовство. Таким образом , неподтвержденная в противном случае агентивная форма ицам может означать «клеветник» или «колдун». [4] Хотя можно найти классический глиф имени бога Д, который обычно переводится как «Ицамнаадж», это прочтение все еще ждет подтверждения.
Ранние колониальные отчеты
[ редактировать ]Ранние колониальные источники по-разному связывают, а иногда и отождествляют Ицамну с Хунабом Ку (невидимым высшим богом), Кинич Ахау (божеством солнца) и Яшкокахмутом (птицей-предзнаменованием).
Самый надежный источник по Ицамне, Диего де Ланда , несколько раз упоминает его в рамках описания ритуального года. В месяце Уо произошло ритуальное осквернение книг по призыву Кинич Ахау Ицамна, «первого священника». В месяц Зип Ицамна призывался как один из богов медицины, а в месяц Мак он почитался очень древними наравне с Чааками , божествами дождя. В четырехлетнем цикле один год находился под покровительством Ицамны.
Ицамна был активным богом-творцом, о чем свидетельствует следующее. утверждает, что (Хун-)Ицамна Подтверждая приведенное выше описание книжного ритуала Ландой, Диего Лопес де Коголлудо изобрел жреческое искусство письма. По мнению того же автора, Ицамна (теперь пишется как Замна) был своего рода священником, который разделил землю Юкатана и дал имена всем ее объектам. В более общем плане Ицамна был создателем человечества, а также отцом Бакаба (Франсиско Эрнандес), четырехкратного божества недр Земли. В альтернативной традиции Ицамна родила от Икшеля тринадцать сыновей , двое из которых создали Землю и человечество (Лас Касас).
Мииэй. С
[ редактировать ]Доколониальная эпохаМиией. С
[ редактировать ]На новогодних страницах Дрезденского кодекса Ицамне отведена роль, аналогичная описанной Ландой. Версия Ицамны, изображенная в кодексах, очень похожа на гораздо более ранние изображения в классической иконографии. [5] По сравнению с раннеколониальными описаниями, классические сцены больше напоминают повествовательные традиции, временами подвергая Ицамну действиям других: его можно, например, показать цепляющимся за спину пекари или оленя; готов к жертвоприношению; или в него стреляют на его птичьем аватаре.
Верховный жрец и правитель
[ редактировать ]Ицамну иногда одевают как первосвященника и иероглифически идентифицируют как бога правления. В общем, классическая иконография подтверждает личность Ицамны как высшего бога, восседающего на своем небесном троне и управляющего, среди прочего, делами сельского хозяйства и охоты.
Земная кора: Кайман
[ редактировать ]
На двух самых первых страницах Дрезденского кодекса голова Ицамны появляется в змеиной пасти двуглавого каймана, олицетворяющего Землю, и, по-видимому, соответствует Ицам Каб Айн о творении (Ицам Земной Кайман) из мифа в некоторых из Книги Чилам Балама ; высказывались доводы в пользу идентификации этого каймана как трансформации Ицамны (Томпсон, Таубе).
Отец Бакаба
[ редактировать ]И Ицамна, и его птичье проявление иногда демонстрируют черты Бакаба (бога Н), [6] который, как упоминалось выше, по-видимому, считался сыном Ицамны во время испанского завоевания.
Престарелый бог кукурузы с пострижением
[ редактировать ]Иконографически Ицамну можно считать древней формой постриженного бога кукурузы . Оба божества часто изображаются вместе.
Главное птичье божество
[ редактировать ]
От позднего постклассического Парижского кодекса до доклассических фресок Сан-Бартоло , Ицамна имеет так называемое Главное Птичье Божество - возможно, упомянутый выше Яшкокахмут - для трансформирующей формы (см. Рисунок). Птица часто держит в клюве двуглавую (двуглавую) змею. Его голова иногда напоминает голову божества дождя; в других случаях он больше похож на хищную птицу , возможно, на смеющегося сокола, который считается предвестником дождя. [7] На крыльях неоднократно начертаны знаки «дневного света» и «ночи», что позволяет предположить, что полет птицы может символизировать течение времени. На фресках Сан-Бартоло главное птичье божество восседает на вершине каждого из четырех мировых деревьев, что напоминает четыре мировых дерева (вместе с пятым, центральным деревом), которые, согласно некоторым раннеколониальным книгам Чилам Балам , были переработаны. возведен после обрушения неба. Эти мировые деревья были связаны с конкретными птицами. Четыре мировых дерева также фигурируют в Мексиканском Кодексе Борджиа. Расстрел Главного божества Птицы — один из главных эпизодов мифа о героях-близнецах классического периода ; но есть веские аргументы против уравнения Главного Птичьего Божества с Вукубом Какиксом , птичьим демоном, застреленным Близнецами Пополь Вух .
Представители человечества
[ редактировать ]Ицамна и его птичье превращение могли быть представлены людьми. Различные короли Яшчилана , Дос Пиласа и Наранхо имели Ицамнаадж как часть своих имен или титулов. На платформе Храма XIX в Паленке сановник, преподносящий королю его королевскую повязку на голову, носит головной убор Главного Птичьего Божества, при этом его называют Ицамнаай. В своем птичьем аватаре бог D здесь появляется как бог-творец, дарующий власть королю.
Ссылки
[ редактировать ]Библиография
[ редактировать ]- Фердинанд Андерс, Пантеон майя .
- Лоуренс Бардавил, Главное птичье божество в искусстве майя: иконографическое исследование формы и значения (1976). www.mesoweb.com/pari/publications/RT03/PrincipalBirdDeity.pdf
- Карен Бэсси-Свит, Сакральная география майя и божества-создатели . Норман 2008.
- Эспиноза Диас, Маргарита (2001). «Созидание и разрушение в Тонине». Мексиканская археология (на испанском языке). 9 (50): 16.
- Фрейдель, Шеле, Паркер, Майя Космос .
- Николас Хельмут, Монстры и люди в искусстве майя .
- Хьюстон, Стюарт, Таубе, Память костей .
- Саймон Мартин и Николай Грубе, Хроники королей и королев майя .
- Дэвид Стюарт, Надписи из храма XIX в Паленке .
- Карл Таубе, Главные боги Древнего Юкатана . 1992.
- Карл Таубе, Изображение главного птичьего божества в Парижском кодексе.
- Эрик Томпсон, История и религия майя . Норман 1970.
- Альфред Тоззер, Relacion de las Cosas de Yucatan Ланды .
| История |  | |
|---|---|---|
| Темы | ||
| Общество | ||
| Календарь | ||
| Литература | ||
| Божества |
| |
| Короли | ||
| Квинс | ||