Богиня я

Возможное изображение Богини I в классический период. Музей Америки , Мадрид

Богиня I — это Таубе Шеллхаса-Циммермана буквенное обозначение одного из самых важных божеств майя : юной женщины, которой посвящена значительная часть постклассических кодексов и которая в равной степени фигурирует в сценах классического периода. Судя по ее изображению в кодических альманахах, считается, что она представляет жизненно важные функции фертильной женщины и управляет эротизмом, человеческим деторождением и браком. Ее состаренная форма связана с ткачеством. Богиню I, возможно, можно было бы рассматривать как земной аналог лунной богини майя . Во многих важных отношениях она соответствует Шочикецалю у ацтеков, божеству, не имеющему очевидной связи с Луной.

Имя и атрибуты

Иероглифическое имя богини состоит из женской головы, характеризующейся волосоподобным завитком (префиксным или инфиксным). Завиток не является неважным, поскольку обычно считается, что он является знаком земли ( каб[ан] ) или луны ( Ланды - знак у ), и богиня идентифицируется соответственно. Однако завиток, возможно, лучше рассматривать как постклассическую интерпретацию инфикса и завитка волос, характерных для классических символов слова «женщина» ( ixik ). Голове богини I часто предшествует глиф «белый» ( сак ). Фигура богини I демонстрирует ограниченный набор переменных атрибутов, среди которых также повязка на голову из свернувшейся змеи Икшель (богини О). В качестве мантического обозначения «Белая женщина» контрастирует с «Красной женщиной», именем, относящимся к престарелой покровительнице акушерства Икшель. В кодексах основные женские функции были распределены между Белой Женщиной – Красной Женщиной.

Функции в древних альманахах

Богиня I является предметом альманахов, которые занимают несколько страниц в постклассических кодексах Дрездена (16–23) и Мадрида (91–95). Там она в основном представлена ​​следующим образом:

• Несу птицу на плечах :

Утверждалось, что виды птиц относятся к названиям конкретных болезней, упомянутых в ранних колониальных медицинских трактатах (особенно в « Ритуале бакабов »). Таким образом, Богиня I действует как мать болезней.

• Ношение божества или символа на ремне на спине :

Божество (например, бог дождя, бог смерти) или символ (например, «изобилие») содержат общий прогноз.

• Держа на коленях божество в детстве :

Божество, удерживаемое таким образом, может содержать предсказания относительно развития ребенка.

• Сидя напротив другого божества или животного :

Комбинации с божеством или животным (стервятником, броненосцем, оленем, собакой), по-видимому, относятся к перспективам брака, которые в Мадридском кодексе символизируются тростниковой циновкой, на которой размещались пары. Божество или животное могут указывать на определенные качества партнера-мужчины в браке, при этом партнерша-женщина представляет постоянный элемент. В некоторых случаях — с участием молодого божества, а также старого развратного бога Н — связь имеет явно эротический подтекст.

• Сидя на коленях другого божества :

Это происходит только один раз, и в нем участвует престарелый Бог Л. Предсказание, предположительно, может относиться к типу мужа, который, как можно ожидать, возьмет и женится на женщине, или к влиянию божества на партнершу по браку.

Классические переписки

Женщина в объятиях старика, окарины, Художественный музей округа Лос-Анджелес.

За исключением птиц-переносчиков болезней, несколько изображений богини в альманахах имеют свои аналоги в классический период: классическая богиня I может быть изображена с кукурузным ребенком на ремне для переноски на спине; в любовном объятии с престарелым и развратным стариком, вероятно, Богом Н ; как часть «гарема» Бога Л ( принстонская ваза ); и во встречах, иногда явно эротических, с такими животными, как броненосцы, олени, паукообразные обезьяны и жалящие насекомые.

Комбинации с животными изучены недостаточно. Их интерпретировали астрономически (исходя из предположения, что богиня I идентична богине Луны). но в принципе его также можно рассматривать как метафорическое отсылку к браку; как мифологические сцены; или что касается плодовитости животных.

Мифологические сравнения

Хотя в кодексах и искусстве классического периода богиня I не отождествляется четко с лунной богиней майя (которую можно узнать по ее домашнему кролику и лунному серпу), ее основные функции, по-видимому, во многом совпадают с функциями Луны (за исключением сильная ассоциация Луны с водой и дождем). Мифологически ее сравнивают с преступной женой Хун-Хун-Акпу, Шкик , в кичеанском «Пополь Вух». и жене героя-охотника на оленей из мифа Кекчи «Солнце и Луна», По «Луна». Томпсон отметил, что в мифе о Кекчи, рассказывающем о земной жизни дочери горного божества до ее окончательного превращения в Луну, темы эротизма, плодородия и брака выходят на передний план. В современной религии майя в целом богиня I, возможно, может выступать под покровом Девы Марии в различных аспектах и ​​местных проявлениях последней, таких как «хранительница и обнимательница кукурузы».

Ссылки

Источники

• Сьюзен Милбрат, Звездные боги майя: астрономия в искусстве, фольклоре и календарях . Остин: Техасский университет Press, 1999.
• Роберт Редфилд и А. Вилла Рохас, Чан Ком . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1934.
• Андреа Стоун и М. Зендер, Читая искусство майя. Иероглифический путеводитель по древней живописи и скульптуре майя. Темза и Гудзон, 2011.
• Карл Таубе, Главные боги Древнего Юкатана . Думбартон-Оукс, 1992 год.
• Дж. Э. Томпсон, Богиня Луны в Средней Америке с заметками о родственных божествах . Вашингтон: Вашингтонский институт Карнеги, 1939.
• Дж. Э. Томпсон, Комментарий к Дрезденскому кодексу . Филадельфия: Американское философское общество 1972.

Дальнейшее чтение

• Клара Г. Тремейн, «Образцы Дрезденского кодекса», PARI Journal XIV-1 (осень 2013 г.): 6–12.
• Вейл, Габриэль и Андреа Стоун, «Роли женщин в постклассическом и колониальном искусстве и литературе майя», в издании Трейси Ардрен, « Древние женщины майя» , стр.   203–228. Уолнат-Крик: Altamira Press 2002.