религия майя

Эта статья о традиционной религии народов майя . О значении майя в религиозных традициях Индии см. Майя (религия) .

Традиционная религия майя или майя существующих народов майя в Гватемале , Белизе , западном Гондурасе и штатах Табаско , Чьяпас , Кинтана-Роо , Кампече и Юкатан в Мексике является частью более широкой структуры мезоамериканской религии . Как и в случае со многими другими современными мезоамериканскими религиями, она является результатом многовекового симбиоза с римским католицизмом . Однако, если принять во внимание ее доиспанские предшественники, традиционная религия майя уже существует более двух с половиной тысячелетий как явно отличающееся явление. До появления христианства оно было распространено во многих коренных королевствах, каждое из которых имело свои местные традиции. Сегодня он сосуществует и взаимодействует с панмайяским синкретизмом, «переосмыслением традиции» движением панмайя и христианством в его различных конфессиях.

Источники

Самым важным источником традиционной религии майя являются сами майя: занимающие должности в религиозной иерархии, прорицатели и рассказчики сказок.В более широком смысле, это все те люди, которые в прошлом делились своими знаниями с посторонними, а также антропологи и историки, которые их изучали и продолжают это делать.

То, что известно о доиспанской религии майя, происходит из разнородных источников (основные из которых имеют происхождение майя):

• Основные источники доиспанских времен: три сохранившиеся иероглифические книги майя ( кодексы майя Дрездена, Мадрида и Парижа) плюс Кодекс Гролье майя-тольтеков, все датированные постклассическим периодом (после 900 г. н.э.); «керамический кодекс» (сборник гончарных сцен и текстов) и фрески; надписи на камне классического (200–900 гг. н. э.) и позднего доклассического (200 г. до н. э. – 200 г. н. э.) периодов.
• Первоисточники раннеколониального (16-го века) периода, такие как Пополь Вух , Ритуал Бакабов и (по крайней мере частично) различные Чилам Балам. книги
• Вторичные источники, в основном испанские трактаты колониального периода, такие как трактаты Ланда для низинных майя и Лас Касас для горных майя, а также лексиконы, такие как раннеколониальные словари Мотула (Юкатек) и Кото (Какчикель).
• Археологические, эпиграфические и иконографические исследования.
• Антропологические отчеты, опубликованные с конца XIX века и используемые в сочетании с вышеуказанными источниками.

Основы ритуала

Традиционную религию майя, хотя она также представляет собой систему верований, часто называют костюмом , «обычайной» или привычной религиозной практикой, в отличие от ортодоксального римско-католического ритуала. В значительной степени религия майя действительно представляет собой комплекс ритуальных практик; и поэтому вполне уместно, что местного деревенского священника Юкатека называют просто джмен («практикующий»). Среди основных концепций, касающихся ритуала майя, можно выделить следующие.

топография и

Пейзаж майя представляет собой ритуальную топографию, в которой такие ориентиры, как горы, колодцы и пещеры, относятся к конкретным предкам и божествам (см. Также пещерные места майя ). Таким образом, город цоциль в Зинакантане окружен семью «местами для купания» предков, живших в горах, причем один из этих священных водоемов служил резиденцией «нянек и прачек» предков. Как и в доиспанском прошлом, важная часть ритуального поведения происходит внутри или вблизи таких достопримечательностей, на Юкатане также вокруг карстовых воронок ( сенотов ).

Ритуал определялся не только географическим расположением святынь и храмов (см. также архитектуру майя ), но и проекцией календарных моделей на ландшафт. Например, в современном кичеанском момостенанго особые комбинации названий дней и чисел приписываются специализированным святилищам в горах, что указывает на подходящее время для их ритуального использования. В горах северо-запада майя четыре дня, или «Повелители дней», с которых может начинаться год, закреплены за четырьмя горами. Говорят, что в раннем колониальном Юкатане тринадцать катунских периодов и их божества, нанесенные на карту ландшафта, задуманного как «колесо», последовательно «устанавливались» в определенных городах.

Паломничество

Основная статья: Паломничество майя

Благодаря паломничествам, которые создают сети, соединяющие места как на региональном уровне, так и на больших расстояниях, религия майя выходит за пределы местного сообщества. В наши дни паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных их статуями), а также посещение более удаленных святилищ, примером чего является паломничество Кекчи к своим тринадцати священным горам. Около 1500 года Чичен-Ица ​​привлекал к своему большому сеноту паломников со всех окрестных королевств ; другие паломники посетили местные святыни, например, святыни Икс Челя и других богинь на островах у восточного побережья Юкатана. Восемь веков назад дворяне из разных классических королевств совершали паломничество в пещеры Надж Тунич , и их посещения были записаны на стенах святилища.

Подношения и жертвы

Основная статья: Жертвоприношения в культуре майя

См. Также: Человеческие жертвоприношения в культуре майя и ритуалы посвящения майя.

Подношения служат для установления и возобновления отношений («контрактов», «пактов» или «заветов») с другим миром, а также для выбора, количества, приготовления и расположения предлагаемых предметов (таких как особый кукурузный хлеб, напитки из кукурузы и какао и медовый ликер, цветы, узелки благовоний, резиновые фигурки, а также сигары. ) подчиняются строгим правилам. Точно так же участникам доиспанского новогоднего ритуала предлагался напиток, приготовленный ровно из 415 зерен поджаренной кукурузы, а в другом случае точное количество 49 зерен кукурузы, смешанных с копалом (ладаном), было предложено. быть сожженным. Хорошо известным примером ритуальной трапезы является «Святая месса фермера, выращивающего кукурузу» ( misa milpera ), совершаемая на импровизированном алтаре в честь юкатекских божеств дождя. В частности, ритуал Лакандона был полностью сосредоточен на «кормлении» божеств, представленных их курильницами.

В древних городах майя всевозможные предметы приношений (включая жертвенные орудия) также хранились и закапывались в отложениях (тайниках) под архитектурными объектами, такими как полы, стелы и алтари; в этих случаях намерением часто могло быть посвящение определенной религиозной цели, а не подношение божественному получателю.

Формы жертвоприношений могут значительно различаться. В современных жертвенных обрядах основное внимание уделяется окроплению кровью, особенно индюшат. В доиспанском прошлом жертвоприношение обычно состояло из животных, таких как олени, собаки, перепела, индейки и рыбы, но в исключительных случаях (например, восшествие на престол, тяжелая болезнь правителя, королевские похороны или засуха и голод). ) также стали включать в себя людей, взрослых и детей. Принесенный в жертву ребенок, возможно, служил «заменителем» — концепция, известная из ритуала исцеления. Принятие жертвоприношения было обычным явлением, но ритуальный каннибализм , по-видимому, был чрезвычайно редок. Характерной чертой древнего ритуала майя (хотя и не только у майя) были сеансы «кровопускания», проводимые высокопоставленными чиновниками и членами королевских семей, во время которых острыми как бритва маленькими ножиками разрезались мочки ушей, языки и крайняя плоть. шипы ската; кровь попала на полоски бумаги, которые, возможно, впоследствии сгорели.

Очищение

Очистительные меры, такие как пост, сексуальное воздержание, купание и (особенно в доиспанском прошлом) исповедь, обычно предшествуют крупным ритуальным событиям. На Юкатане XVI века очищение (изгнание злых духов) часто представляло собой начальную фазу ритуала. Ритуалы кровопускания (см. ниже), возможно, также имели очистительную функцию. В более общем смысле, очищение необходимо перед входом в места, населенные божествами. На современном Юкатане, например, принято пить стоячую воду из углубления в скале при первой же возможности после входа в лес. Затем воду выплевывают на землю, и таким образом человек становится «девственным», свободным заниматься делами человечества в священном лесу.

Молитва

Молитва майя почти всегда сопровождает акты подношения и жертвоприношения. Часто оно принимает форму длинных ектений, в которых особенно выделяются имена персонифицированных дней, святых, ангелов (божеств дождя и молний), особенностей ландшафта, связанных с историческими или мифическими событиями, гор. Его важность подчеркивается тем фактом, что в общинах майя в высокогорных районах северо-запада Гватемалы есть специализированная группа «молитвенников». Молитвы с их гипнотизирующим звучанием часто демонстрируют параллельную (диадическую) двустишную структуру, которая также была обнаружена в текстах классического периода. Самые ранние молитвы, записанные европейским письмом, написаны на языке киче и включены в мифы о сотворении мира Пополь Вух .

Священство

Основная статья: Жречество майя

Традиционные майя имеют своих собственных религиозных функционеров, часто организованных иерархически, на которых возложены обязанности молиться и приносить жертвы от имени линий передачи, местных групп или всего сообщества. Во многих местах они действуют в рамках католических братств (или «кофрадиас») и так называемой гражданско-религиозной иерархии (или « карго-системы ») — организаций, которые сыграли решающую роль в сохранении доиспанских религиозных традиций. Например, два наиболее важных мужских божества (Мартин и Максимон) цутухиль-майя Сантьяго-Атитлана имеют свои собственные братства и священников. Публичный ритуал, посвященный сельскому хозяйству и дождю, проводится «крестными отцами сезона дождей» ( padrinos del invierno ) среди племен Чорти. – в особенно богатой и сложной системе – и деревенскими священниками ( джменоб ) на Юкатане. В частной сфере почти повсюду действуют прорицатели («провидцы», «дневные хранители»), а также целители. В выступлениях многих местных жрецов, но особенно целителей, проявляются черты, также связанные с шаманизмом .

Современный священник майя во время ритуала исцеления в Тикале

Знания о раннем жречестве майя почти полностью основаны на том, что говорят о них их испанские коллеги-миссионеры (Ланда для Юкатана, Лас Касас и другие для Гватемальского нагорья). Высший эшелон священства был хранилищем знаний, в том числе в области истории и генеалогических знаний. Около 1500 года жречество Юкатека было организовано иерархически: от первосвященника, жившего при дворе, до священников в городах, и священнические книги распределялись по этим линиям. Образцом для подражания для первосвященника, вероятно, был верховный бог Ицамна , первый жрец и изобретатель искусства письма. Самым общим словом для обозначения священника, включая верховного жреца Юкатека, по-видимому, было ах кин «календарный священник». Некоторые жрецы были обычными прорицателями, а другие обладали специальными знаниями о царском цикле катунов . Однако, помимо календарного обучения, жрецы выполняли множество задач, начиная от проведения ритуалов жизненного кризиса и заканчивая управлением ежемесячным циклом праздников, и занимали специальные должности, такие как должности оракула ( чилан ), астролога и жертвователя людей ( наком ). В Королевстве К'иче Кумаркадж важнейшие божества ( Тохил , Авиликс , Якавиц и Гукумац ) имели своих первосвященников. На всех уровнях доступ к священству позднего постклассического периода, похоже, был ограничен знати.

Мало что известно достоверно о священстве классических майя. С иконографической точки зрения не может быть серьезных сомнений в том, что пожилые аскетические фигуры, изображенные пишущими и читающими книги, клевещущими и вводящими в должность сановников и королей, наблюдающими за человеческими жертвоприношениями, представляют собой профессиональных священников и первосвященников при дворе. Некоторые иероглифические титулы дворян интерпретировались как жреческие (например, ajk'uhuun , возможно, «поклоняющийся», yajaw k'ahk «повелитель огня»). Король ( кухул аджау , или «святой господин») также действовал по должности в качестве священника.

и

Праздники включали драматические представления и олицетворение божеств, особенно со стороны короля.

Пиршество и драматическое представление

В последнее время праздники обычно организуются религиозными братствами, причем наибольшие расходы приходятся на более высокие сборы. Точно так же в доиспанском королевстве Мани некоторые религиозные праздники, похоже, спонсировались богатыми и выдающимися людьми. возможно, это отражает общую практику постклассических и более ранних королевств. Через праздники капитал мог перераспределяться в еде и питье. Постоянное и обязательное употребление алкоголя, негативно комментируемое как ранними, так и современными аутсайдерами, устанавливает сообщество не только среди участников-людей, но также между ними и божествами.

И в последнее время, и в классический период более сложные ритуалы включали музыку и танцы, шествия и театральные представления. В настоящее время исполнение важных танцев и танцевальных драм (не всегда религиозных) часто происходит в праздник покровителя деревни и в определенных случаях, продиктованных католическим календарем (например, Корпус-Кристи и «Майский крест»). ). Что касается позднего постклассического периода, Ланда упоминает особые танцы, исполняемые либо во время новогодних ритуалов (например, Шибальба окот «танец Шибальбы»), либо во время ежемесячных праздников (например, холкан окот «танец военачальников»). Бог, который чаще всего изображался танцующим в классический период, — это Постриженный Бог Маиса , покровитель пиршеств.

Олицетворение

Театральное олицетворение божеств и животных, общая мезоамериканская практика, также характеризовало доиспанские представления майя и включало ваяоб (животных-оборотней). Ритуальный юмор (средство социальной критики) мог быть частью этих мероприятий с участием таких актеров, как опоссумы, обезьяны-пауки и пожилые бакабы , причем женщины иногда играли эротические роли. Часто олицетворение означало ритуальное представление на государственном уровне, особенно как это изображено на стелах и для игр с мячом панелях . На царских стелах, то есть на праздниках пятитунов или катунов , царь носит в качестве головного убора или маски головы важных божеств и сил природы, держа при этом скипетр в виде молниеносного божества. Головы часто принадлежат божеству дождя ( Чааку ) или водной змее. С другой стороны, правящая королева или королева-консорт обычно представляет главную богиню кукурузы, то есть женщину, постриженную богом кукурузы . Молодые люди, возможно, принцы, могут изображать четырех божеств, несущих землю ( бакабов ), держа в руках четыре связанных с ними дня Носителя года. или несущий трон; они также могут заменять главное божество дождя ( Чаак ). Иероглифические выражения концепции олицетворения включают также многих других божеств. В некоторых случаях олицетворение может относиться к идентичности человека с или превращению явлением природы в него.

Ритуальные домены

Единственное подробное описание ритуала майя, сделанное почти современником, касается Юкатана, особенно королевства Мани , и было написано монахом Диего де Ланда (ок. 1566 г.). Однако основные ритуальные сферы, такие как сельское хозяйство и королевская власть, Ланда почти не затрагивает.

Календарь

Основная статья: Календарь майя

Календарь майя, связанный с сетью жертвенных святилищ, имеет основополагающее значение для ритуальной жизни. Ритуалы 260-дневного цикла рассматриваются ниже («Науки о судьбе»). У горных майя календарные обряды общины в целом связаны с последовательностью 365-дневных лет и, в частности, с так называемыми «Носителями года», то есть четырьмя названными днями, которые могут служить новыми дни года. Задуманные как божественные повелители, этих Носителей Года приветствовали на горе (одной из четырех), которая должна была стать их резиденцией власти, и им поклонялись в каждом повторении их дня в течение года.

Календарные обряды включают пятидневный пограничный период в конце года. В XVI веке на Юкатане была создана соломенная марионетка по имени «дедушка» ( мам ), которая почиталась только для того, чтобы от нее отказались в конце маргинального периода, или Уайеб ( Коголлудо ). В этот же промежуток времени устанавливалось приходящее божество-покровитель года и удалялось уходящее. Через ежегодно меняющиеся маршруты шествий календарная модель четырех «Носителей года» (новогодних дней) проецировалась на четыре квартала города. Подробное описание новогодних обрядов Ланды – самое важное из дошедших до нас описаний доиспанского ритуального комплекса майя – соответствует в существенных моментах схематическому изображению этих обрядов в гораздо более раннем Дрезденском кодексе.

Как и Несущие Годы, тринадцать двадцатилетних периодов ( катунов ) Краткого Счета рассматривались как самостоятельные божественные господа, и им поклонялись соответственно. У катунов были особые божественные покровители (как упоминается в книгах «Чилам Балам») и свои жрецы.

Профессиональные группы

В течение 18 месяцев проводились фестивали, посвященные конкретным божествам, которые в основном отмечались профессиональными группами (в частности, охотниками и рыбаками, пчеловодами, плантаторами какао, лекарями и воинами). Неизвестно, ли этот фестивальный цикл королевства Мани разделялся и в какой степени с другими королевствами Юкатека, и был ли он также справедлив для более ранних королевств майя, как на Юкатане, так и в других местах.

Ритуал Jéets méek, практикуемый в настоящее время на Юкатане.

Жизненный цикл

Ритуалы жизненного цикла (или обряды перехода) разграничивают различные этапы жизни. Ланда подробно описывает один из таких ритуалов, предназначенный для того, чтобы юноши и девушки могли выйти замуж ( caput sihil , «второе рождение»). Юкатекские майя продолжают ритуал ( Hetz mek ), который отмечает движение ребенка от убаюкивания или переноски до бедра матери. Он проводится примерно в три месяца и имеет крестных родителей церемонии. Ребенку предлагаются соответствующие его полу принадлежности, инструменты для мальчиков и ткань или нитки для девочек. Если дети их схватывают, это считается предсказанием. Всем детям предлагаются карандаши и бумага.

Здоровье

Современные ритуалы исцеления сосредоточены на поиске и реинкорпорации потерянных душ или частиц души, заточенных где-то конкретными божествами или предками. Процедуры могут включать в себя принесение в жертву домашней птицы, которую рассматривают как «заменитель» пациента (Цоциль к'эксолил-хелолил ). Основным собранием древних юкатекских лечебных ритуалов является так называемый Ритуал Бакабов . В этих текстах мир с четырьмя деревьями и четырьмя носителями земли и неба ( бакабами ), расположенными по углам, представляет собой театр шаманских лечебных сеансов, во время которых к «четырем бакабам» часто обращаются для помощи целителю в его борьбе с недугами. агенты, вызывающие заболевания. Многие черты шаманского лечения, обнаруженные в «Ритуале бакабов», до сих пор характеризуют современный ритуал лечения. Среди этих ранних ритуальных текстов не представлено черное колдовство.

и

Влияние на погоду — основная цель ритуалов вызывания дождя, иногда носящих скрытный характер, которые встречаются по всей территории майя. а также о таких ритуалах, как «Заточение ветров». и «Запечатывая мороз» незадолго до посевной. Иногда считается, что жрецы, выполняющие ритуалы вызывания дождя, поднимаются в облака и там действуют как божества дождя. Влияние на погоду также может означать отклонение дождевых облаков от соседних областей и, таким образом, подразумевает черное колдовство.

Основное внимание сельскохозяйственных обрядов уделяется посеву и сбору кукурузы. В частности, ритуалы юкатекских и чорти-майя. были описаны очень подробно. Для восточного Юкатана установлена ​​целая систематика ритуальных последовательностей: включая разнообразные ритуалы для защиты территории от злых влияний ( лох ), благодарения ( уханликол «ужин на кукурузном поле») и мольбы божествам дождя ( ча чаак ).

Важным святилищем для ритуалов дождя и кукурузы Терминальной Классики была большая пещера Баланканче недалеко от Чичен-Ицы с ее многочисленными кадильницами Тлалок и миниатюрными метатами.

Охота

На одном из юкатекских праздников XVI века охотники танцевали со стрелами и черепами оленей, выкрашенными в синий цвет. Особое внимание к черепам животных имеет большое значение, поскольку даже сегодня традиционные охотники майя обязаны сохранять черепа и кости своей добычи, периодически складывать их в охотничьи святилища и таким образом возвращать их сверхъестественным владельцам для регенерации. Им также следует соблюдать определенные охотничьи табу, например, табу на прелюбодеяние и нанесение ненужных повреждений дичи, под страхом сверхъестественной санкции; по этой же причине в другом месяце юкатекского праздничного цикла XVI века охотники совершали обряд раскаяния.

Территория

Притязания на территорию со стороны социальных групп разного размера выражались в таких ритуалах, как водоемы, исконные земли, и границы всего сообщества. В центре этих ритуалов часто находились кресты, или, скорее, «крестовые святилища», а молитвы были направлены к божествам дождя и земли. В более ранние периоды такие кресты и святилища, возможно, можно было рассматривать как связанные с центральным «крестом» или мировым деревом центра. лучшим примером являются древесные кресты в храмовых святилищах Крестовой группы в Паленке. Царь был главным воплощением центрального креста или мирового дерева.

Война

В повествовании майя война включает в себя превращение воинов в животных ( вайоб ) и использование колдунами черной магии. В доиспанский период военные ритуалы были сосредоточены на военачальниках и оружии. с пятнами ягуара Военный близнец Шбаланке считался военным божеством в Альта Верапас ; Перед походом для него в течение тридцати дней проводились ритуалы, чтобы он мог наполнить оружие своей силой. Юкатекский ритуал для военачальника ( наком ) был связан с культом бога войны пумы и включал пятидневное пребывание военачальника в храме, «где ему возжигали благовония, как идолу». В классических военных ритуалах боги-ягуары майя занимали видное место, особенно божество-ягуар, связанное с огнем (и покровителем числа семь), чье лицо обычно украшает боевой щит короля. в Паленке Храм Солнца , посвященный войне, демонстрирует в своем святилище эмблему такого щита, поддерживаемого двумя скрещенными копьями.

Царство

Ранние испанские писатели мало что говорят о ритуальных обязанностях короля (или, в зависимости от обстоятельств, королевы). Тем не менее, можно найти короля Юкатека ( halach uinic ), которого называют «епископом». так что в силу своей должности король, по-видимому, играл ведущую роль в крупных общественных ритуалах. В классический период ритуалы королевской власти были наиболее важными ритуалами двора майя. Термин « театральное государство » ( Гирц ), первоначально придуманный для обозначения индуистских королевств Бали, также мог использоваться для описания классических королевств майя; это предполагает, что сплоченность государства зависит от тщательно продуманных королевских ритуалов, посредством которых статусные различия между аристократическими семьями могут найти выражение. На памятниках король иногда принимает танцевальную позу, наводящую на мысль о его участии в ритуалах, которые проводились на больших площадях, где стояли королевские стелы. В важных случаях королевский имитатор показывался толпе, находясь внутри святилища, возведенного на большом паланкине (например, на деревянной перемычке из Тикале Храма IV в ).

Конкретные ритуалы, проводимые королем, известны лишь рудиментарно. Постклассический король Киче вместе со своими сановниками регулярно посещал храмы, чтобы сжигать подношения и молиться за процветание своего народа, соблюдая при этом пост и соблюдая сексуальное воздержание. Что касается короля классического периода, то он появляется время от времени (часто в дни окончания периода). разбрасывать кровь, ладан или, возможно, кукурузу. В другое время король, представленный героем Хун-Ахпу , приносит в жертву собственную кровь перед направленными деревьями (фрески Сан-Бартоло ) или совершает богослужение перед таким деревом (Крест храма-святилища Паленке).

Король не только принимал ведущее участие в ритуале, но ритуалы, вероятно, также были сосредоточены на его должности. Возведение стел с изображением короля и посвященных дню «Король» ( Ахав ), который завершал интервалы в пять 360-дневных лет, само по себе составляло королевский ритуал. Похоже, что король является божественным господином своего времени. И наоборот, в Сан-Бартоло божественный герой того времени «король» Хун-Ахпу заменяет настоящего короля. Установка стелы могла дополнительно включать представление о короле как о защитном «дереве жизни». Более того, в классический период король обычно изображается держащим космического змея, из пасти которого выходят божества (часто божества дождя, молнии и огня); поднятие царем и балансирование этой змеи, сопровождаемое «заклинанием» появляющихся божеств, вполне могло быть выражено и поддержано ритуалом.

Поклонение предкам

Тикаля В классический период Северный Акрополь состоял из зародившихся царских погребальных храмов и даже назывался «некрополем». В королевских дворах классического периода гробницы обычно находятся в резиденциях знати. Помимо самих останков предков, объектом почитания были и священные связки, оставленные предками. классического периода Рельефы из королевства Яшчилан также показывают, что к царственным предкам иногда приближались во время ритуалов кровопускания, а затем являлись их потомкам, выходя из пасти земного змея (которого прозвали « Змей-видение »).

Ежемесячный цикл праздников постклассического королевства Мани включал памятный фестиваль в честь героя-предка, считавшегося основателем королевства Юкатеков, Кукулькана (имя, соответствующее кичеанскому Гукумацу и ацтекскому Кетцалькоатлю ). Около 1500 года сожженные останки (мужчин) членов знатных семей Юкатека были заключены в деревянные изображения, которые вместе с «идолами» помещались на домашний алтарь и ритуально кормились во всех праздничных случаях; либо их помещали в урну, и над ней строили храм (Ланда). В Верапасе на его кургане, который затем стал местом поклонения, была установлена ​​статуя умершего короля.

Науки о судьбе

Нумерология и календари

Помимо письма, основными жреческими науками были арифметика и календари. Внутри социальной группы придворных жрецов к классическим временам стало обычным обожествлять числа, а также основную единицу дня и – особенно в юго-восточных королевствах Копан и Киригуа – понимать механизм времени. как своего рода реле или эстафета, в которой «бремя» единиц времени передавалось от одного божественного числового «носителя» к следующему. Числа персонифицировались не отдельными числовыми божествами, а некоторыми из главных общих божеств, которые, таким образом, считались ответственными за продолжающийся «ход времени». Дневные единицы ( кин ) часто изображались как покровители самих жреческих писцов и прорицателей ( ах кин ), то есть как боги-ревуны-обезьяны , которые, по-видимому, задумывались как самостоятельные божества-творцы. . В постклассический период единица времени катун представлялась как божественный король, поскольку 20 названных дней до сих пор входят в число традиционных «хранителей дня» Гватемальского нагорья. На более абстрактном уровне предполагалось, что миром управляют определенные фундаментальные числа, в первую очередь числа 13 и 20, которые при умножении определяли как количество мантических дней, так и, в широком масштабе, количество времени, прошедшее до того, как первый день (5 Imix 9 Kumk'у) Длинного счета.

Гадание

Как и все другие культуры Мезоамерики , майя использовали 260-дневный календарь , обычно называемый цолькин . Продолжительность этого календаря совпадает со средней продолжительностью беременности человека. Его основная цель заключалась (и остается) в том, чтобы обеспечить руководство в жизни посредством рассмотрения объединенных аспектов 20 названных дней и 13 чисел, а также указать дни, в которые совершаются жертвоприношения в определенных «числовых святилищах» (напоминая число божеств Классические времена) может привести к желаемым результатам. Дни обычно обожествлялись и назывались «Светствами». О решающей важности гадания свидетельствует тот факт, что общее юкатекское слово, обозначающее «жрец» ( ах кин ), более конкретно относилось к подсчету дней.

Дневные смотрители Киче используют каламбуры, чтобы запомнить и передать значение дней. Техники гадания включают бросание и подсчет семян, кристаллов и бобов, а в прошлом также – помимо подсчета – рассматривание в магическом зеркале ( гадание ) и чтение знаков, подаваемых птицами ( предзнаменования ); в позднеклассический период изображения таких птиц использовались в качестве логограмм для более крупных периодов времени.

Мантический календарь оказался особенно устойчивым к натиску времени. Ныне «дневник», или жрец-прорицатель, может стоять перед огнем и молиться на языке майя таким сущностям, как 260 дней; стороны света; предки присутствующих; важные города майя и археологические памятники; озера, пещеры или вулканы; и божества взяты из опубликованных изданий Пополь Вух. Люди также приходят к этим дневным смотрителям, чтобы узнать имена детей, даты свадьбы и другие особые случаи.

В доиспанском прошлом важные даты гаданий, касающиеся перспектив всего королевства, иногда имели мифологическую родословную. В Паленке, например, благоприятный день 9 Ик, выбранный для возведения на трон одного из его королей, также считается свидетелем в далеком мифическом прошлом возведения на трон некоторых божеств-покровителей королевства.

Астрология

То, что майя часто называют «астрономией», на самом деле является астрологией : то есть жреческой наукой, основанной на предположении о влиянии, оказываемом на земные события движениями небесных тел и созвездий. Наблюдения за небом и горизонтом современными майя связаны главным образом с небесными признаками сезонных изменений, имеющих отношение к сельскому хозяйству; звезды, связанные с охотой и конкретными охотничьими животными; и звезды, посылающие определенные болезни. За немногими исключениями, названия звезд и созвездий — это все, что сохранилось, и влияние звездных знаний на социальную и профессиональную деятельность за пределами сельского хозяйства, а также на индивидуальную судьбу больше невозможно проследить. В этом отношении другие мезоамериканские группы (такие как тотонаки и оахаканские чонталы ) добились лучших результатов. Гораздо более сложная доиспанская астрология майя в основном встречается в Раннем постклассическом Дрезденском кодексе и касается лунных и солнечных затмений, а также различных аспектов Венеры в ходе ее циклов; животные и божества символизируют социальные группы, на которые негативно повлияла Венера во время ее гелиакического восхода как Утренней звезды. Парижский кодекс содержит то, что некоторые считают зодиаком . В классический период упоминания конкретных звезд нередки; в династических текстах звездный глиф с символами дождя, кажется, сигнализирует о решающей войне (« звездная война »). Некоторые из книг Чилам Балама свидетельствуют о большом интересе колониальных майя к астрологии своих завоевателей.

Космология

Земля, небо, подземный мир

По горизонтали Земля мыслится по-разному: как квадрат с четырьмя направлениями или, может быть, точками солнцестояния , или как круг без таких неподвижных точек. Квадратную Землю иногда представляют как кукурузное поле, а круглую Землю – как черепаху, плывущую по воде. В каждом направлении есть свое дерево, птица, божество, цвет и облик, а в высокогорье — еще и своя гора. По вертикали небо разделено на тринадцать слоев, и божества классического периода иногда связаны с одним из тринадцати слоев неба. По аналогии с «Девятью богами», упомянутыми вместе с «Тринадцатью богами» в книге Чумаэля «Чилам Балам» , часто предполагается, что подземный мир состоял из девяти слоев. Однако Пополь Вух не знает такого девятичленного деления, и ссылки классического периода на слои подземного мира не обнаружены.

В центре мира находится древо жизни ( якше « сейба »). Это служит средством связи между различными сферами. В Паленке древом жизни является кукурузное дерево, точно так же, как центральное мировое дерево в Кодексе Борджиа ; вокруг него витает изогнутая двуглавая змея, которая, как полагают некоторые, олицетворяет эклиптику . Царя, вероятно, отождествляли с деревом в центре, и его обычно изображают несущим двуглавого змея в качестве церемониального бруска. Помимо поклонения центральному кукурузному дереву, король обычно сидит или стоит на горе, где растет кукуруза, возможно, в качестве хранителя запасов кукурузы в королевстве.

В классический период земля и небо визуализируются как горизонтально вытянутые змеи и драконы (часто двуглавые, реже пернатые), которые служат носителями божеств и предков и заставляют их появляться из их пастей. Другие змеи, изображенные вертикально поднимающимися, по-видимому, соединяют различные сферы, возможно, перенося подземные или земные воды на небо. Драконы сочетают в себе черты змеи, крокодила и оленя и могут иметь «звездные» знаки; их по-разному идентифицировали как ночное небо и Млечный Путь.

Конец и начало мира

В рамках постклассического цикла из тринадцати катунов (так называемого « Краткого счета ») некоторые юкатекские книги Чилам Балама представляют миф о потопе, описывающий обрушение неба, последующее наводнение и повторное затопление. установление мира и его пяти мировых деревьев по завершении и возобновлению цикла. Божество-молния ( Болон Дзакаб ), божественные носители неба и земли ( Бакабы ) и земной крокодил (Ицам Каб Айн) — все они играют свою роль в этой космической драме, о которой говорится в гораздо более раннем иероглифическом тексте из сочинения Паленке. Храм XIX , кажется, намекает. В Кичеанском «Пополь Вух» не упоминается разрушение неба и появление пяти деревьев, а вместо этого основное внимание уделяется последовательности предыдущих поколений человечества, последнее из которых было уничтожено наводнением.

Считается , что у классических майя базовая дата Длинного счета (4 Ахау 8 Кумку), следующая за завершением тринадцати предыдущих эр бактуна , была центром конкретных актов творения. В образах двух так называемых « Богов-гребцов мифология кукурузного бога майя » была задействована . Ссылки на события 4 Ахау 8 Кумку немногочисленны (самое важное из них происходит на стеле C Киригуа ), кажутся бессвязными и трудными для интерпретации. Они включают в себя неясный конклав семи божеств подземного мира (среди которых божество Болоньокте) и концепцию «трех камней», обычно подразумевающую космический очаг.

Человечество

Душа и «сосущность»

Традиционные майя верят в существование внутри каждого человека различных душ, обычно описываемых в квазиматериальных терминах (таких как «тень», «дыхание», «кровь» и «кость»). Потеря одной или нескольких душ приводит к определенным заболеваниям (обычно называемым «потеря души», «испуг» или «сусто »). В классических текстах майя определенные глифы читаются как ссылки на душу. Гораздо больше известно о так называемых «сосущностях», то есть животных или других явлениях природы (кометах, молниях), связанных с индивидом (обычно мужчиной) и защищающих его. В некоторых случаях (часто связанных с черной магией) можно превратиться в со-сущности, действуя как своего рода «оборотни» (см. также нагваль ). У вельмож классического майя был целый ряд таких духовных спутников, которые назывались вайоб и носили отдельные иероглифические имена. Среди них были похожие на привидения существа, но также и жестокие звезды.

мир, рай и море

В доиспанском прошлом, возможно, никогда не существовало единой концепции загробной жизни. Среди покоманских майя Верапаса Шбаланке должен был сопровождать мертвого короля. что предполагает спуск в подземный мир (называемый шибальба «местом страха»), подобный тому, который описан в мифе о близнецах Пополь Вух . Юкатекские майя имели двойное представление о загробной жизни: злодеи спускались в подземный мир ( метнал ), чтобы там мучиться (точка зрения, которой до сих пор придерживаются лакандоны 20-го века ), в то время как другие, например, те, кого возглавляла богиня Икстаб , отправлялись в своего рода рай. Предки королей майя (гробница Пакаля в Паленке , берлинский горшок) изображены прорастающими из земли, как фруктовые деревья, которые вместе составляют блаженный фруктовый сад. Так называемая « Цветочная гора » более конкретно интерпретируется как отсылка к водному и солнечному раю. Судя по остаткам морской фауны, найденным в классических гробницах. и судя по сопровождающим водным образам, этот морской рай мог быть вариантом рая бога дождя ( Тлалокана ) майя в религии Центральной Мексики.

Силы потустороннего мира

Предки

Традиционные майя живут в постоянном присутствии «(прадедов) отцов и (бабушек) матерей, обычно анонимных двусторонних предков, которые в высокогорье часто считаются населяющими определенные горы, где они ожидают подношений их потомки. В прошлом предки также играли важную роль, с той разницей, что среди дворянства гораздо больше подчеркивались генеалогическая память и отцовское происхождение. Таким образом, Пополь Вух перечисляет три генеалогии высших лордов, происходящих от трех предков и их жен. Эти первые предки мужского пола, ритуально определяемые как «кровопускатели и жертвователи», получили своих личных божеств в легендарной стране происхождения, называемой «Семь пещер и семь каньонов» (Науа Чикомоцток ), и после своего исчезновения оставили священный сверток . Уже в классический период наблюдаются божества-предки (такие как три «бога-покровителя» Паленке) и связки предков (особенно заметные в Яшчилане). Считалось, что в Чьяпасе во время испанского завоевания предки произошли от корней дерева сейба; аналогичные верования все еще существуют среди цутуджилов.

Герои

В группе предков особую категорию составляют герои, наиболее известные из кишевского эпоса XVI века о героях-близнецах майя , Хун-Ахпу и Шбаланке. В классический период приключения этих двух героев, лишь частично совпадающие с приключениями Пополь Вух, были известны на всей территории майя. Определенные герои-предки встречаются среди различных традиционных групп майя, таких как карлик Эз среди юкатекских майя; Хуан Каниль среди хакалтеков северо-западного нагорья; Охорокстотил, убийца ягуаров, среди цоцилей Чьяпаса; и Кумикс среди майя Чорти. Действия героев могут относиться к относительно недавнему прошлому и быть полуисторическими, либо происходить в глубоком прошлом и быть первобытными; но в принципе к героям можно обращаться в молитве и получать ту или иную форму поклонения. Иногда они сливались с конкретными военными святыми.

Божества

Дополнительная информация: Список богов майя и сверхъестественных существ.

Древняя концепция майя «божества» или «божественности» ( ку на Юкатекском языке, чу на Чхоле и кабувил на древнем языке киче) недостаточно понята, но никоим образом не может быть сведена к простой персонификации природные явления. Например, жизненный цикл кукурузы лежит в основе веры майя, но роль главного бога кукурузы майя выходит за рамки сельского хозяйства и охватывает основные аспекты цивилизованной жизни в целом (например, письменность). Божества выполняют всевозможные социальные функции, связанные с такой человеческой деятельностью, как сельское хозяйство, акушерство, торговля и война. Более того, они могут быть покровителями крупных родственных, этнических или локализованных слоев общества, о чем свидетельствуют четыре божества, управляющие четырьмя районами города Ицамканак ; Триада родословных богов Пополь Вух ( Тохил , Хакавитц, Авиликс); и, вероятно, также Триадой Паленке (G[Бог] I, II и III) и ее аналогами классического периода в других местах. Такие божества -покровители, которые могут быть либо привязанными к определенному месту, либо являться экземплярами общего божества, имеют тенденцию иметь близкие отношения с соответствующим сообществом и его представителем (в классических надписях обычно королем), которым они купаются, одеваются и кормили.

Из множества имен божеств, встречающихся в раннеколониальных источниках (и особенно в медицинских «Ритуалах бакабов»), около двадцати были связаны с фигурами божеств из трех постклассических иероглифических книг и их соответствиями в корпусе классических керамических изображений. ; им были присвоены буквенные названия (классификация Шелльхаса-Циммермана-Таубе). Кодексы показывают, что божества постоянно располагались и перестраивались в соответствии с культовыми критериями, которые обычно не сразу доступны нам. Более того, божества майя обычно действуют в различных областях, соответственно меняя атрибуты. С учетом сформулированных выше оговорок основные божества, изображенные в кодексах, можно условно разделить на следующие группы (приведены имена Юкатеков XVI века):

• Главный бог-творец ( Ицамна );
• боги неба, особенно бог солнца ( Кинич Ахау ), богиня луны и покровители цикла Венеры;
• боги погоды и урожая, особенно бог дождя ( Чаак ), бог молнии ( Болон Дзакаб ), древние божества подземных, земных вод и грома ( Бакабс ), бог кукурузы майя (Бог Е) и родственное юное божество цветов и продуктов питания (Бог Х);
• боги, охраняющие природные ресурсы, такие как Хозяин оленей и бог охоты Сип (Бог Y);
• профессиональные боги, особенно торговцев ( Эк Чуах , бог Л ), черных колдунов (бог Л), повитух (богиня О, Икшель ), охотников с силками (Табай);
• юная богиня эротики и брака ( Богиня I );
• боги смерти ( Бог А и Бог А' ); и
• обожествленные герои-близнецы .

В то время как в трех иероглифических кодексах группа мужских божеств сильно дифференцирована, женские функции, по-видимому, в основном сосредоточены у молодой богини I («Белая женщина») и старой богини О («Красная женщина»). . Постклассическое божество майя Кукулькан («Пернатый змей»), божество-покровитель захватчиков-тольтеков и королей майя, получивших от них свою легитимность, почти отсутствует в кодексах. Хотя Классические Герои-Близнецы входят в число кодических божеств, связанный с ними Классический Кукурузный Герой (или Постриженный Кукурузный Бог ), похоже, отсутствует. Полностью отсутствуют в кодексах, но важны в классической иконографии, среди прочего, божество океана, характеризующееся акульим зубом во рту (которое также является «Богом I» Триады Паленке) и некоторые боги-ягуары майя связанные с ним . с войной. В рамках классического периода вездесущее божество молний обычно называют Кавиил («Могущественный»).

В народной религии майя члены католической Троицы, Девы Марии, ряда святых, архангелов и дьявола обычно сливались с традиционными божествами, божествами-покровителями и героями-предками. Ангелы, например, обычно представляют божеств дождя. Сложная фигура Мама ( «Дедушка») Максимона, почитаемого в Сантьяго-Атитлане, является еще одним примером такого синкретизма . Божеств, управляющих дикой растительностью, охотничьими животными и рыбами, часто называют «Владельцами» или «Хозяинами» ( Dueños ), подобно божествам «горных долин» (или горным духам) высокогорья. В более общем плане живую Землю и ее мужское олицетворение часто называют «Миром» ( Mundo ).

Люди-животные

Животные (обычно млекопитающие и птицы, но включая насекомых), по-видимому, обладают относительной автономией, которой недостает в случае «сосущностей» животных. Возможно, представляя собой преобразованных людей прежнего творения, они отражают человеческое общество, играя различные социальные роли. В «Пополь Вух», например, дедушка «Великий Белый Пекари » и бабушка «Великий Белый Коати » выступают в роли целителей, тогда как совы-посланники повелителей подземного мира носят военные титулы. Обращаясь к «керамическому кодексу», можно обнаружить, что люди-животные часто одеваются и ведут себя как придворные люди. Например, обезьяна-ревун обычно изображается в социальной роли писателя и скульптора и действует как божественный покровитель этих искусств. в то время как другие млекопитающие действуют как музыканты. Животные также выполняют важные ритуальные роли. В новогодних обрядах Дрезденского кодекса, например, опоссум-путешественник представляет покровителя наступающего года. Аналогичным образом, в Парижском кодексе голову молниеносного божества ( бога К человек-индейка чередуется с божествами, предлагая новому королю ). В Дрезденском кодексе есть различные животные, большинство из которых одеты как люди, сидящие между божествами, образец повторяется в смешанных массивах божеств и животных, сидящих перед троном на некоторых классических цилиндрических вазах. Утверждается, что помимо своей социальной и ритуальной роли животные также представляют имена родословных.

Призраки, демоны и духи кустарника

Власть, осуществляемая божеством, законна, и эта легитимность оправдывает подношения и жертвоприношения. В отличие от богов болезней и смерти, призраки (призраки) и демоны не имеют такой законности. В то время как призраки – как призраки мертвых – только пугают (и, таким образом, могут также вызывать болезни), демоны – пожиратели; на практике, однако, граница может быть тонкой. Один из самых известных призраков — привлекательная женщина, сводящая с ума мужчин, поддавшихся ее приманкам (известная на Юкатеке как хтабай , «женщина-ловушка»). Призраки цоцилей включают такие фигуры, как «дробилка древесного угля», «тот, кто сбрасывает свою плоть» и «белый узелок». Граница между подобными призраками и вайобом классического периода не всегда вполне ясна. Главный демон региона Цоциль — «Черный человек» ( h?ik'al ), похититель и насильник. Древний мезоамериканский птичий демон, которого Пополь Вух называет Вукуб Какикс , отрубал конечности своим жертвам и был уже известен в доклассической Исапе . Чтобы терроризировать своих врагов, короли иногда принимали облик призраков и демонов. Духи Буша (такие как «Дикий человек» или Сальвахе ) относятся к устрашающим обитателям необитаемых территорий, однако не являются призраками.

Гоблины и гномы

Согласно верованиям Юкатеков, местные жрецы могут создавать гоблинов ( алуксобов ), которые при правильном уходе будут помогать фермеру в его работе, защищая его поле, приглашая божеств дождя посещать его и, таким образом, заставлять расти кукурузу. В этой же местности с допотопными временами связаны карлики, а также горбуны; они погибли во время наводнения, когда их каменные лодки затонули. Детские карлики и горбуны ​​классической иконографии часто сопровождают короля и Постриженного кукурузного бога. Они неоднократно проявляют водные черты и могут в таких случаях быть идентичными карликовым помощникам божеств дождя, молнии и грома, уже упомянутых в ацтекских источниках (« Тлалоке» ).

Мифология

Основная статья: мифология майя

В современных религиозных повествованиях наблюдается значительное разнообразие, которое включает в себя стереотипные, морализаторские истории о встречах с горными духами и сверхъестественными «Хозяинами», а также мифы о героях и божествах. Особенно в сказках о сотворении земли и происхождении полезных растений часто заметна переработка католических образов. Среди наиболее известных мифов — мифы об открытии Кукурузной горы божествами Молний, ​​борьбе Солнца и его Старших Братьев, а также браке Солнца и Луны. Раннеколониальный миф о близнецах Киче, изложенный в « Пополь Вух» , не был передан, хотя его фрагменты можно узнать в недавних повествованиях; имя одного из его героев, Шбаланке, на рубеже 20-го века все еще было известно в Альта-Верапасе. Мифология раннего творения встречается в Пополь Вух и в некоторых Книгах Чилам Балам .

Несмотря на прогресс в расшифровке иероглифов, важнейшими источниками классической мифологии по-прежнему остаются сцены, написанные на керамике (так называемый «керамический кодекс») и монументальная иконография. Два основных повествования, признанные на данный момент, посвящены полубогам, близким человечеству ( героям-близнецам и главному богу кукурузы майя ), и их приходится реконструировать на основе сцен, в которых часто переплетаются повествовательные и ритуальные аспекты.

мобилизация

Как и другие народы Мезоамерики, общества майя после испанского завоевания пережили серию религиозных движений «возрождения», более или менее насильственного характера, в ответ на невыносимую эксплуатацию. Эти движения обычно следовали за появлением сверхъестественных существ. В Чьяпасе (начало 18 и конец 19 веков) последующие культы были сосредоточены на святых женщинах, таких как Дева Мария во время Цельтальского восстания 1712 года и Святая Роза Лимская . » конца XIX века тогда как на востоке Юкатана во время « Кастовой войны кресты, одетые в женские одежды, и особенно «Говорящий крест», сыгравший главные роли. В Альта-Верапасе роль святых и крестов взяли на себя горные божества-мужчины, требующие уничтожения кофейных плантаций и возвращения к древним обычаям. В каждом случае определенные люди были признаны выразителями причастных к делу сверхъестественных существ.

Этика

Политеистические религии, подобные религиям майя, как этические системы трудно сравнивать с монотеистическими мировыми религиями. Однако идея «заветов» между божествами и людьми является общим для обоих. Выполнение ритуальных требований «заветов» в идеале должно привести к состоянию гармонии. Архаичную практику человеческих жертвоприношений следует прежде всего рассматривать в этих рамках.

См. также

• Список богов и сверхъестественных существ майя
• Ацтекская религия
• Ольмекская религия

Ссылки

Библиография

• Эбигейл Э. Адамс и Джеймс Э. Брэди, «Этнографические заметки о пещерных обрядах майя Кекчи: значение для археологической интерпретации», в ред. Джеймса Э. Брэди и Кейта М. Пруфера, « В пасти земного монстра». Исследования мезоамериканского ритуального использования пещер . Остин: Техасский университет Press, 2005.
• Аккерен, Рууд ван, Майя никогда не уходили. Гватемала: Piedra Santa 2021. Опубликовано при поддержке Фонда Герды Хенкель.
• Э. Уиллис Эндрюс, Альфредо Баррера Васкес и Рамон Арсапало Марин, Баланканче, трон тигрового священника. Новый Орлеан: Университет Тулейн, Среднеамериканский исследовательский институт, 1970.
• Барон, Джоанна, Боги-покровители и лорды-покровители: семиотика классических культов сообщества майя . Университет Колорадо Пресс, 2016.
• Беляев, Дмитрий и Альберт Давлетшин: «Именно тогда то, что было глиной, превратилось в человека»: Реконструкция антропогонического мифа майя». Axis Mundi 9-1 (2014): 2–12.
• Сара К. Блаффер, «Черный человек с Зинакантана» . Техасский университет Press, Остин, 1972 г.
• ХЕМ Браахейс, «Ремесленники наших дней». Функции богов-ревунов среди майя». Вклад в лингвистику, географию и этнологию 143-1 (1987): 25–53. (на сайте academia.edu)
• Браахейс, Эдвин и Керри Халл, «Плювиальные аспекты героя мезоамериканской культуры: «Ангел Кумикс» майя Чорти и других героев, приносящих дождь». Антропос 109 (2014): 449–466.
• Виктория Райфлер Брикер , Индийский Христос, Индийский король . Техасский университет Press, Остин, 1981.
• Линда А. Браун, «Посадка костей: охотничий церемониал в святилищах современности и девятнадцатого века в горной местности Гватемалы», Latin American Antiquity 16-2 (2005): 131–146.
• Роберт С. Карлсон и Мартин Пречтель, «Цветение мертвых: интерпретация культуры горных майя». Мужчина 26-1 (1991): 22–42.
• Аллен Дж. Кристенсон, Искусство и общество в общине горных майя: Алтарь Сантьяго Атитлана . Остин: Издательство Техасского университета. 2001.
• Майкл Д. Коу, «Модель структуры древнего сообщества майя в низменностях майя», Юго-западный журнал антропологии 21 (1965).
• Майкл Д. Коу, «Смерть и древние майя», в издании EP Benson, « Смерть и загробная жизнь в доколумбовой Америке» . Думбартон-Оукс, Вашингтон, 1975 год.
• Майкл Д. Коу, «Сверхъестественные покровители писцов и художников майя», в издании Н. Хаммонда, Социальный процесс в предыстории майя , стр. 327–347. Академическая Пресса 1977.
• Марио де ла Крус Торрес, Рубельпек: Сказки и легенды Сенау . Гватемала: Пинеда Ибарра, 1965 год.
• Э. П. Дизельдорф, Искусство и религия народов майя . Берлин: Юлиус Шпрингер 1926.
• Фицсиммонс, Джеймс Л., Смерть и классические короли майя . Остин: Техасский университет Press, 2009.
• Дэвид Фрейдел, Линда Шеле, Джой Паркер, Майя Космос . Уильям Морроу, Нью-Йорк, 1993 год.
• Франсиско де Фуэнтес-и-Гусман, Флорида. Запись . 2 тома. Мадрид: Атлас. 1969.
• Марианна Габриэль, Элементы и структура сельскохозяйственных церемоний и их значение для фермеров майя Восточного Юкатана. Acta Mesoamericana Том 11 (2000).
• Рафаэль Жирар, «Чорти перед лицом проблемы майя» . Гватемала: Редакционная культура. 1949 год.
• Рафаэль Жирар, Люди Чана . Чино-Вэлли (Аризона): Continuum Foundation, 1995.
• Николай Грубе и Вернер Нам, «Перепись Шибальбы», в Maya Vase Books Vol. 4, Нью-Йорк, 1994. Kerr Associates.
• Каликста Гитерас Холмс, Опасности души. Мировоззрение индейца цоциль . Нью-Йорк: Свободная пресса Гленко.
• Керри Халл, «Космологический и ритуальный язык в Чорти». Отчет получателя гранта FAMSI , 2000 г., www.famsi.org.
• Керри Халл, Вербальное искусство и исполнение в чорти и иероглифическом письме майя . Диссертация (онлайн), Техасский университет, Остин, 2003 г.
• Керри Халл, Эпос «Великий Чорти: История ангела Кумикса». Acta Mesoamericana 20 (2009): 131–140.
• Такеши Иномата, «Сила и идеология художественного творчества». Текущая антропология 42, 2001.
• Такеши Иномата, «Площади, артисты и зрители». Текущая антропология 47 (5), 2006.
• Дэвид Джоралемон, «Ритуальное кровавое жертвоприношение среди древних майя: Часть I», в Primera Mesa Redonda de Palenque, часть II , стр. 59–75. Школа Роберта Луи Стивенсона, исследование доколумбового искусства, Пеббл-Бич, 1974.
• Ульрих Кёлер, Чонбилал Чулелал – Проданная душа. Фундаментальные элементы мезоамериканской космологии и религии в молитве на языке майя-цоциль. Национальный автономный университет Мексики, Мексика, 1995 г.
• Оливье Лафарж, Санта-Эулалия. Религия индейского города Кучуматан . Издательство Чикагского университета, Чикаго, 1947.
• Мэтью Лупер, Быть как боги. Танец в древней цивилизации майя. Техасский университет Press, Остин, 2009 г.
• Брюс Лав, «Священный хлеб Юкатека во времени». В книге Уильяма Ф. Хэнкса и Дона Райса « Слово и образ в культуре майя» . Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press, 1989.
• Брюс Лав, Парижский кодекс: Руководство для священника майя . Техасский университет Press, Остин, 1994 г.
• Мартин, Саймон и Николай Грубе, Хроники королей и королев майя . Темза и Гудзон 2000.
• Сьюзан Милбрат, Звездные боги майя . Техасский университет Press, Остин, 1999 г.
• С.В. Майлз, Поком-Майя шестнадцатого века . Американское философское общество, Филадельфия, 1957.
• Мэри Миллер и Карл Таубе, Иллюстрированный словарь богов и символов Древней Мексики и майя . Темза и Гудзон, Лондон, 1993 г.
• Джон Д. Монаган, Теология и история в изучении мезоамериканских религий . Справочник индейцев Средней Америки, дополнение к Vol. 6. Техасский университет Press, Остин, 2000 г.
• Виктор Монтехо, Эль Канил, Человек Молнии . Сигнальные книги, Каррборо, Северная Каролина
• Джули Нехаммер Кнуб, С. Тун и Хр. Хельмке, «Божественный обряд королей: анализ классических заявлений майя о подражании». На сайте academia.edu.
• Орельяна, Сандра Л. (весна 1981 г.). «Идолы и идолопоклонство в Хайленде Гватемале». Этноистория . 28 (2). Издательство Университета Дьюка : 157–177. дои : 10.2307/481116 . JSTOR   481116 .
• Роберт Редфилд и Альфонсо Вилья Рохас, Чан Ком. Деревня Майя . Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1934 год.
• Ральф Л. Ройс, Книга Чилам Балам из Чумаэля . Университет Оклахомы Пресс, Норман, 1967.
• Ральф Л. Ройс, Ритуал бакабов . Университет Оклахомы Пресс, Норман, 1965.
• Скоулз, Франс В., и Ральф Л. Ройс, Индейцы майя чонтал из Акалана-Тикшеля . Университет Оклахомы Пресс, Норман, 1968.
• Эдуард Селер , Изображения животных в рукописях Мексики и Майя . Сборник трактатов IV.
• Андреа Дж. Стоун, «Духовные путешествия, светские облики: наскальные рисунки и элитное паломничество в пещере Надж Тунич». Мексикан 36–2 (апрель 2014 г.): 49–64.
• Дэвид Стюарт, «Новогодние записи в классических надписях майя». Журнал PARI 5-2 (2004): 1–6.
• Давид Стюарт, Надписи из храма XIX в Паленке . Сан-Франциско: Институт исследований доколумбового искусства, 2005.
• Дэвид Стюарт, Порядок дней . Книги Гармонии, Нью-Йорк, 2011.
• Карл Таубе, «Ритуальный юмор в классической религии майя». В книге Уильяма Ф. Хэнкса и Дона С. Райса « Слово и образ в культуре майя» . Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press, 1989.
• Карл Таубе, Главные боги Древнего Юкатана . Думбартон-Оукс, Вашингтон, 1992 год.
• Карл Таубе, «Ваза для рождения: натальные образы в мифах и ритуалах древних майя», в книге «Ваза майя», том. 4, Нью-Йорк, 1994. Kerr Associates.
• Барбара Тедлок, Время и горные майя . Преподаватель Университета Нью-Мексико, Альбукерке, 1992 г.
• Тедлок, Деннис (пер.) (1996). Пополь Вух: окончательное издание Книги майя о заре жизни и славе богов и королей. Пересмотренное издание. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN   0-671-45241-X .
• Дж. Э. Томпсон, Иероглифическое письмо майя . Университет Оклахомы Пресс, Норман, 1960.
• Дж. Э. Томпсон, История и религия майя . Университет Оклахомы Пресс, Норман, 1970.
• Дж. Э. Томпсон, Комментарий к Дрезденскому кодексу . Американское философское общество, Филадельфия, 1972.
• Альфред М. Тоззер , Отношение Ланды к вещам Юкатана. Перевод . Музей Пибоди, Кембридж, Массачусетс, 1941 год.
• Альфред М. Тоззер, Сравнительное исследование майя и лакандонов . Археологический институт Америки. Компания Macmillan, Нью-Йорк, 1907 год.
• Габриэль Вейл, «Доиспанская религия майя». Представления о божественности в постклассических кодексах майя». Древняя Мезоамерика 11 (2000): 123–147.
• Эрик Веласкес Гарсиа, «Миф о потопе майя и обезглавливание космического каймана». Журнал ПАРИ VII-1 (2006).
• Эвон З. Фогт , Лепешки для богов. Символический анализ ритуалов Зинакантеко . Издательство Гарвардского университета, Кембридж, 1976.
• Эвон З. Фогт, Зинакантан: сообщество майя в высокогорье Чьяпаса . Кембридж: Издательство Belknap Press Гарвардского университета, 1969.
• Марк Зендер, Исследование классического священства майя . Неопубликованный доктор философии. диссертация, факультет археологии Университета Калгари.

Внешние ссылки

• Религия майя Дэвида Стюарта (2005)
• Религия майя и боги: актуальность и взаимосвязь в анимическом космосе Элеоноры Харрисон-Бак (2015)