Шаманизм в Сибири.
Значительное меньшинство людей в Северной Азии , особенно в Сибири , следуют религиозно-культурным практикам шаманизма . Некоторые исследователи считают Сибирь центром шаманизма. [1] [2]
Население Сибири состоит из различных этнических групп, многие из которых продолжают соблюдать шаманские практики и в наше время. Многие этнографы-классики фиксировали истоки идеи «шаманизма» среди сибирских народов. [3]
Терминология в сибирских языках [ править ]
- 'шаман': саман (Недигаль, Нанай, Ульча, Орок), сама (маньчжурский). Вариант /шаман/ (т.е. произносится как «шаман») – эвенкийский (откуда он был заимствован в русский язык).
- «шаман»: немецкий, ольман, волмен. [4] (Юкагир)
- 'шаман': [кам] (татар, Шор, Ойрат), [ксам] (Тува, Тофалар)
- Бурятское бөө слово «шаман» — ( бёо ) [ бøː] , от раннемонгольского «бёге» . [5] Само заимствовано от пратюркского *bögü («мудрец, волшебник»).
- 'шаман': Найт (ханты, манси), от протоуральского *nojta (ср. саамское noaidi )
- 'шаманка': [идуган] (монгол), [удаган] (якутский), удаган (бурятский), удуган (эвенки, ламут), одоган (недигал). Родственные формы, встречающиеся в различных сибирских языках, включают утаган , убакан , утыган , утюгун , идуан или дуана . Все это связано с монгольским именем Этуген, богини домашнего очага, и Этуген Эке, «Мать-Земля». Мария Чаплицка отмечает, что в сибирских языках слова для обозначения шаманов-мужчин имеют разные корни, но слова, обозначающие шаманку-женщину, почти все имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма сложилась раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами». [6]
Духовное путешествие [ править ]
Путешествия сибирских шаманов. [7] (воспроизведение их снов, в которых они спасли душу клиента) проводились, например, на сеансах исцеления в Ороче, Алтае и Нганасане.
Песни, музыка [ править ]
Шаманская практика демонстрирует большое разнообразие. [3] даже если оно ограничено Сибирью. В некоторых культурах музыка или песни, связанные с шаманской практикой, могут имитировать звуки природы , иногда с звукоподражанием . [8]
Это справедливо и для практики ноайди среди саамских групп. Хотя саамы живут за пределами Сибири, многие из их шаманских верований и практик имеют общие важные черты с таковыми некоторых сибирских культур. [9] Джойки . саамов исполнялись во время шаманских обрядов [10] В последнее время джойки поют в двух разных стилях: один поет только молодежь; традиционным может быть другой, стиль «бормотания», напоминающий магические заклинания. [11] Некоторые удивительные характеристики джойков можно объяснить, сравнивая музыкальные идеалы , наблюдаемые в джойках, и в сравнении с музыкальными идеалами других культур. Некоторые джойки намерены имитировать звуки природы. Это можно противопоставить бельканто , которое намеревается использовать человеческие речевые органы на самом высоком уровне для достижения почти «сверхчеловеческого» звука. [12]
Намерение имитировать звуки природы присутствует и в некоторых сибирских культурах: примерами могут служить обертонное пение , а также шаманские песни некоторых культур.
- В сойотской шаманской песне имитируются звуки птиц и волков, которые представляют собой духов-помощников шамана. [13]
- Сеансы нганасанских шаманов сопровождались женщинами, имитирующими звуки оленей (считалось, что они обеспечивают плодовитость этим женщинам). [14] В 1931 году А. Попов наблюдал, как нганасанский шаман Дюхаде Костеркин подражал звуку белого медведя: считалось, что шаман превратился в белого медведя. [15]
Звуковой мимесис не ограничивается сибирскими культурами и не обязательно связан с шаманскими верованиями или практиками. См., например, горловое пение инуитов , игру, в которую играют женщины, пример инуитской музыки , в которой используется обертонное пение и, в некоторых случаях, имитация звуков природы (в основном звуков животных, например, гусей). [16] [17] Имитация звуков животных может служить и таким практическим целям, как приманка дичи на охоте. [16]
[ править ]
Уральский [ править ]
уральские языки Доказано, что образуют генеалогическую единицу, языковую семью. Не все носители этих языков живут в Сибири или исповедуют шаманскую религию. Крупнейшие группы населения, венгры и финны , живут за пределами Сибири и в основном христиане. Саамы долгое время сохраняли шаманские практики. Они живут в Европе, но практиковали шаманство до 18 века. [19] Большинство других (например , венгерский , финский , марийский ) имеют лишь остатки элементов шаманизма. [19] Большинство проживает за пределами Сибири. Некоторые из них раньше жили в Сибири, но с тех пор мигрировали на свои нынешние места. Первоначальное местонахождение протоуральских народов (и его размеры) обсуждается. Совокупность фитогеографических и лингвистических соображений (распространение различных пород деревьев и наличие их названий на разных уральских языках) позволяет предположить, что эта территория находилась где-то между реками Кама и Вятка на западном склоне Уральских гор. [20]
Samoyedic [ edit ]
Среди некоторых самодийских народов шаманизм был живой традицией и в новое время, особенно в группах, живших до недавнего времени изолированно ( нганасаны ). [21] выделялось несколько типов шаманов У ненцев . [22] Энец , [23] и селькупы [24] люди. (Нганасанский шаман использовал три разные короны в зависимости от ситуации: одну для верхнего мира, одну для нижнего слова, одну для случая родов.) [25]
Ненцы , энцы , нганасаны говорят на северных самодийских языках. Они живут в Северной Сибири (ненцы живут и в европейских частях), они представляют собой классические примеры. Селькупы в настоящее время являются единственными, кто говорит на южносамоедских языках. Они живут южнее, шаманизм был в упадке и в начале 20 века, хотя фольклорные воспоминания можно было зафиксировать даже в 1960-е годы. [24] На других южносамодийских языках говорили некоторые народы, живущие в Саянских горах , но языковой сдвиг , в результате которого все эти языки вымерли. произошел [26] [27]
Ненецкий [ править ]
Существовало несколько типов шаманов, различающих контактирующих с верхним миром, контактирующих с нижним миром и контактирующих с мертвыми. [22]
Нганасан [ править ]
Изолированное расположение нганасан позволило сделать так, что шаманизм был среди них живым явлением даже в начале ХХ века. [14] последние известные сеансы нганасанского шамана можно было записать на пленку в 1970-х годах. [14] [28]
Одним из мероприятий, в которых принимал участие шаман, был обряд очистки шатра , проводившийся после полярной ночи и включавший жертвоприношения . [21] [29]
Sayan Samoyedic [ edit ]
Некоторые народы Саян когда-то говорили на южносамоедских языках. Большинство из них претерпело языковой сдвиг в начале и середине XIX века, заимствовав язык соседних тюркских народов. Камасский язык просуществовал дольше: еще в 1914 году на нем говорили 14 стариков. В конце ХХ века часть стариков имела пассивное или неуверенное знание языка, но сбор достоверных научных данных уже был невозможен. [26] [27] Сегодня Камассиан считается вымершим.
Шаманизм самодийских народов Саян сохранялся дольше (если считать карагасов самодийским народом, [26] [27] [30] хотя такие подходы были уточнены: проблема их происхождения может быть более сложной [31] ). Диосеги Вилмос мог записывать не только фольклорные воспоминания конца 1950-х годов, но ему удавалось также лично беседовать с (уже не практикующими) шаманами, записывать их личные воспоминания, песни, некоторые их атрибуты. [32]
Заимствован ли этот шаманизм целиком у соседних тюркских народов, или же он имеет какие-то этнические особенности, может быть, остатки самодийского происхождения, остается нерешенным. Сравнительные соображения показывают, что
- Карагасский шаманизм находится под влиянием абакано-тюркского и бурятского влияния. [33] Среди различных сойотских культур центральные сойотские группы, разводящие крупный рогатый скот и лошадей, демонстрируют халха-монгольские явления в своем шаманизме. [34] шаманизм западных сойотов, живущих в степи, сходен с шаманизмом алтайских тюркских народов. [35] Шаманский рассказ в мифической форме повествует о контактах сойотов и абаканских тюркских народов. [36]
- Карагасы и восточные (оленеводческие, горные) сойоты. имеют много общего в своей культуре [37] и шаманизм. [38] Именно эти две культуры обладали некоторыми этническими особенностями, явлениями, отсутствующими у соседних тюркских народов. Такую особенность имела, например, конструкция их шаманского бубна: он имел два транца. [39] Именно эти две культуры имели некоторые черты, которые, возможно, имели самодийское происхождение: головной убор, платье и обувь шамана имели изображения, символизирующие человеческие органы, в основном кости; [40] в случае головного убора — изображение человеческого лица. [41] Также в начинной песне карагасского шамана Кокуева содержалось выражение «мой шаманский наряд с семью позвонками». [42] Хоппал интерпретирует скелетообразную накладку шаманской одежды Карагаса как символ шаманского возрождения. [43] Аналогичное замечание относится и к скелетообразному железному орнаменту (не самодийского, но генеалогически неклассифицированного, палеосибирского ) кетского шаманского платья, [44] хотя это может также символизировать кости гагары ( животного-помощника шамана). [45] (Теория кетского происхождения карагасов уже упоминалась выше. [31] ) Скелетообразная накладка символизировала шаманское возрождение и у некоторых других сибирских культур. [46]
венгерский [ править ]
Начиная с конца IX века, предки венгерского народа мигрировали со своей протоуральской родины в Сибири в Паннонский бассейн , территорию, которая включает современную Венгрию. Сегодня шаманизм среди венгров уже не широко практикуется, но элементы шаманизма сохранились в их фольклоре. Сравнительные методы показывают, что некоторые мотивы, используемые в сказках, фрагментах песен и народных стишках, сохраняют черты древней системы верований. Пытаясь доказать существование шаманских пережитков в венгерском фольклоре, этнограф Диошеги Вилмош сравнил этнографические записи венгерских и соседних народов, а также работы о различных шаманских традициях некоторых сибирских народов. [47] Михай Хоппал продолжил дело Вилмоша Диосеги. [48] сравнение шаманских верований носителей уральских языков [49] с таковыми некоторых неуральских сибирских народов. [50] [51]
Хотя угорский фольклор сохраняет множество следов шаманизма, шаманизм сам по себе был умирающей практикой среди народов ханты и манси к 1930-м годам . Шаманизм до сих пор практикуется многими коренными народами. [52] но среди современных угров шаманизм в основном практикуют ханты. [53]
Кет [ править ]
Традиционную культуру кетов исследовали Матиас Кастрен , Василий Иванович Анучин, Кай Доннер , Ганс Финдайзен , Евгения Алексеевна Алексеенко. [54] Шаманизм еще был живой практикой в 1930-х годах, но к 1960-м годам настоящего шамана почти не осталось. Кетский шаманизм имел общие черты с шаманизмом тюркских и монгольских народов. [55] Кроме того, существовало несколько типов шаманов, [56] [57] различающиеся по функции (сакральные обряды, врачевание), силе и связанному с ними животному (олень, медведь). [57] Также у кетов (как и у некоторых других сибирских народов, напр. карагасов [40] [42] [43] ), есть примеры использования скелетной символики, [55] Хоппал интерпретирует его как символ шаманского возрождения. [44] хотя он может символизировать также кости гагары ( животное-помощник шамана, соединяющее воздух и подводный мир, подобно шаману, который путешествовал и в небо, и в подземный мир). [45] Скелетообразная накладка олицетворяла шаманское возрождение и среди некоторых других сибирских культур. [46]
тюркский [ править ]
Тюркские народы расселились на огромных территориях и далеко не похожи друг на друга. В одних случаях шаманизм широко слился с исламом , в других — с буддизмом сохранились традиции , но среди сибирских татар , [58] Тувинцы и Тофалар .
Алтайские тюрки могут быть родственниками соседних угров , самоедов , кетов или монголов . [59] [60] [61] Могут быть и этнографические следы такого прошлого нынешних тюркоязычных народов Алтая. Например, в некоторых из них существуют фаллико-эротические обряды плодородия , что можно сравнить с аналогичными обрядами угров ɮ. [60] [61]
Тунгусский [ править ]
Среди тунгусских народов Сибири также широко распространен шаманизм.
« Сказание о нисанском шамане » — знаменитое произведение фольклора, описывающее воскрешение сына богатого помещика шаманкой, известно у различных тунгусских народов, включая маньчжуров , эвенков и нанайцев . [62] [63]
Коряки и чукчи [ править ]
В лингвистическом отношении коряки и чукчи являются близкими родственниками юпиля. Известен корякский шаманизм. [64]
Юпик [ править ]
Группы юпиков охватывают огромную территорию, простирающуюся от Восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор ) до Гренландии . Шаманские практики и верования были зафиксированы в нескольких частях этой обширной территории, пересекающей континентальные границы. [65] [66] [67]
Как и сами культуры юпиков, шаманские практики демонстрируют разнообразие. Несколько мозаичных примеров из разных культур: представления о душе в разных культурах также различались, некоторые группы считали, что маленького ребенка нужно принимать по именам-опекунам, унаследованным от недавно умершего родственника. Среди некоторых групп эта вера представляла собой своего рода реинкарнацию. Также шаманизм может включать веру в дуализм души , когда свободная душа шамана может летать в небесные или подземные царства, вступая в контакт с мифологическими существами, ведя с ними переговоры, чтобы прекратить бедствия или добиться успеха в охоте. Если считалось, что их гнев вызван нарушением табу, шаман просил членов общины признаться.
В большинстве культур кандидат мог отказаться от шаманства: призыв можно было почувствовать в видениях, но, как правило, становление шаманом следовало сознательным соображениям.
Нивх [ править ]
Шаманизм был центральной частью религиозных и духовных традиций нивхов , коренных жителей бассейна реки Амур и прилегающего Сахалин . острова [69] [70] [71] Шаманы ( чам ) традиционно диагностировали и лечили болезни. Редкие шаманы обычно носили сложные пальто с поясами, часто сделанными из металла. [72] Для лечения болезней использовались средства, состоящие из растительных, а иногда и животных веществ. Талисманы использовались или предлагались пациентам для предотвращения болезней. [72] Шаманы также выполняли функцию проводника для борьбы и отражения злых духов, вызывающих смерть. Услуги шамана обычно вознаграждались товарами, жильём и едой. [72] Чиё Накамура , сахалинский нивхский шаман, отвечал за запись, сохранение и пожертвование артефактов, связанных с нивхским шаманизмом в период его упадка. [73] [74]
Демография [ править ]
По данным переписи населения Российской Федерации 2002 года , насчитывается 123 423 (0,23% населения) человек этнических групп, преимущественно придерживающихся «традиционных верований».
Этническая группа | Население (2002 г.) |
---|---|
Эвенки | 35,527 |
В розыске | 12,160 |
Эвены | 19,071 |
Чукча | 15,767 |
Манси | 11,432 |
Коряки | 8,743 |
Нивхи | 5,162 |
Ительмени | 3,180 |
Ульчи | 2,913 |
Юпик | 1,750 |
Удэгейский | 1,657 |
Является | 1,494 |
Чуванцы | 1,087 |
Тофалар | 837 |
Нгансанс | 834 |
Орохи | 686 |
Алеут | 540 |
Орокс | 346 |
Энец | 237 |
Общий | 123,423 |
См. также [ править ]
- Коренные народы Русского Севера
- Шаманизм в династии Цин
- Шаманизм в России.
- Китайский шаманизм
- Корейский шаманизм
- маньчжурский шаманизм
- Монгольский шаманизм
- Якутский шаманизм
- Олени в сибирском шаманизме
- Религия айнов
- Сибирский портал
Примечания [ править ]
- ^ Хоппал 2005:13
- ^ Сравнивать: Винкельман, Майкл (2010). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления . АВС-КЛИО. п. 60. ИСБН 9780313381812 . Проверено 4 октября 2015 г.
Часть аргументов Бана и других основана на произвольном подходе к концептуализации шаманизма. Например, Бан характеризует Сибирь как «центр истинного шаманизма» (59), прибегая к идее, что это слово должно быть ограничено культурным регионом его происхождения.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005: 15
- ^ «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Проверено 17 июля 2009 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 123 .
- ^ Чаплицка, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс» . Коренные жители Сибири . Оксфорд: Кларендон Пресс . Проверено 7 марта 2015 г.
- ^ " "Сибирский шаманизм" " .
- ^ Hoppál 2006: 143. Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine.
- ^ Фойгт 1966: 296.
- ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 56, 76.
- ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 64.
- ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 74.
- ^ Диосеги 1960: 203.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хоппал 2005: 92
- ^ Линтроп, Аарно. «Обряд чистого шатра» . Исследования сибирского шаманизма и религий уральских народов .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Наттез: 5
- ^ Дешен 2002
- ^ Ваба, Лембит. «Юкагиры» . Красная книга народов Российской империи . НПО Красная книга.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005:84
- ^ Яакко Хаккинен http://www.sgr.fi/susa/92/hakkinen.pdf
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005: 92–93.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005:88
- ^ Хоппал 2005:89
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005:94
- ^ Хоппал 2005: 207–208.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хайду 1975:12
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хайду 1982:10
- ^ Хоппал 1994:62
- ^ Обряд чистой палатки
- ^ Диосеги 1960: 102,154,243
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вийкберг, Юрий (2001). Тофалары НПО Красная книга. ISBN 9985-9369-2-2 .
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ Диосеги 1960
- ^ Диосеги 1960: 243
- ^ Диосеги 1960: 226
- ^ Диосеги 1960: 238
- ^ Диосеги 1960: 62–63
- ^ Диосеги 1960: 242
- ^ Диосеги 1960:164
- ^ Диосеги 1960: 198,243
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Диосеги 1960: 128 188 243
- ^ Диосеги 1960: 110,113
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Диосеги 1960:130
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 1994:75
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 1994:65
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005: 198
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005: 199
- ^ Диосеги 1998 г.
- ^ Упс, 1998 г.
- ^ Упс, 1975 г.
- ^ Упс, 2005 г.
- ^ Упс, 1994 г.
- ^ Хоппал 2005:96
- ^ « Угорский народ » .
- ^ Хоппал 2005: 170–171.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005: 172
- ^ Alekseyenko 1978
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005: 171
- ^ Селезнев, Александр. «Самый северный форпост исламской цивилизации» . Международный институт изучения ислама в современном мире . Проверено 8 апреля 2022 г.
- ^ "С" . Красная книга народов Российской империи. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вайда, Эдвард Дж. «Алтайские тюрки» . Архивировано из оригинала 6 мая 2017 года.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хоппал 2005:106
- ^ Рихтсфельд 1989 , с. 200
- ^ Хейссиг 1997 , с. 200
- ^ «Мировоззрение коряков» . Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 года . Проверено 16 августа 2008 г.
- ^ Клейван и Зонне, 1985 г.
- ^ Меркурий 1985 г.
- ^ Корк 1970
- ^ Хоппал 2005: 77,287
- ^ Рид, Анна (2003). Шаманская шуба: Родная история Сибири . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Уокер и компания . стр. 156–157. ISBN 0-8027-1399-8 .
- ^ Фридрих и Даймонд (1994). Энциклопедия мировых культур: Россия и Евразия-Китай, Том. 6 . Бостон, Массачусетс: Г. К. Холл и компания. п. 285. ИСБН 0-8161-1810-8 .
- ^ Штернберг Лев Яковлевич ; Брюс Грант (1999). Социальная организация гиляков . Сиэтл: Вашингтонский университет Press . стр. 155–58. HDL : 2246/281 . ISBN 0-295-97799-Х .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Фридрих и Даймонд, стр.283
- ^ Chuner Taksami (2004). Siro Sasaki (ed.). "Культурное наследие нивхов : Этнографические коллекции нивхов в музеях Японии" [Cultural heritage of the Nivkhs: Ethnographic collections of the Nivkhs in museums in Japan] (PDF) . 国立民族学博物館調査報告(SER) [SENRI Ethnological Reports] (in Russian) (52). 国立民族学博物館 [ National Museum of Ethnology (Japan) ]: 37–38, 41, 45–46, 64 . Retrieved 20 April 2024 .
- ^ народным музеем хойя» « Справочник людей, связанных с (PDF) (на японском языке. Информационный музей Форума Национального музея этнологии. стр. 142–43 . Дата обращения 22 февраля 2024 г. ).
Ссылки [ править ]
- Бальцер, Марджори Мандельштам, изд. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии . Лондон/Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781138179295 .
- Дешен, Бруно (2002). «Горловое пение инуитов» . Музыкальные традиции . Журнал традиционной музыки всего мира.
- Диосеги, Вилмос (1960). В погоне за шаманами в земле Сибири. Рассказ об этнографической исследовательской поездке . Интернет-магазин Terebess Asia (на венгерском языке). Будапешт: Книжное издательство Магветё. Книга переведена на английский язык: Диосеги, Вилмос (1968). По следам шаманов в Сибири. Рассказ об этнографической исследовательской экспедиции . Перевод с венгерского Аниты Райкай Бабо. Остерхаут: Антропологические публикации.
- Диосеги, Вилмош (1998) [1958]. Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре [ Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре ] (на венгерском языке) (1-е репринтное издание). Будапешт: Академическое издательство. ISBN 963-05-7542-6 .
- Габю, Жан (1970). Эскимосы-карибу [ Vie et coutumes des Esquimaux Caribous ] (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Гондолат.
- Хайду, Питер (1975). «Лингвистическая основа взаимоотношений». В Хайду, Петер (ред.). наших языковых родственников ( Культура и традиции на венгерском языке: Издательство Corvina, стр . 11–43). 963-13-0900-2 .
- Хайду, Питер (1982) [1968]. Chrestomathia Samoiedica (на венгерском языке) (второе изд.). Будапешт: Издательство учебников. ISBN 963-17-6601-2 .
- Хейссиг, Вальтер (1997). О двух эвенкийско-дагурских вариантах маньчжурского рассказа «Нисан саман-и кусай» . стр. 200–230. ISBN 978-3-447-09025-4 .
{{cite book}}
:|journal=
игнорируется ( помогите ) - Хоппал, Михай (1975). «Верования уральских народов и шаманизм». В Хайду, Петер (ред.). Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников [ Уральские народы / Культура и традиции наших языковых родственников ] (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Корвина. стр. 211–233. ISBN 963-13-0900-2 .
- Хоппал, Михай (1994). символы Шаманы , души и (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Геликон. ISBN 963-208-298-2 .
- Хоппал, Михай (2005). Шаманы в Евразии [ Шаманы в Евразии ] (на венгерском языке). Будапешт: Академическое издательство. ISBN 963-05-8295-3 . , а также на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издателя с кратким описанием книги (на венгерском языке). Архивировано 2 января 2010 г. в Wayback Machine .
- Хоппал, Михай (2006c). «Музыка шаманского исцеления» (PDF) . В Герхарде Килгере (ред.). Делайте музыку. Музыка как счастье и польза для жизни . Кельн: Wienand Verlag. ISBN 3-87909-865-4 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Клейван И.; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN 90-04-07160-1 .
- Меркур, Дэниел (1985). Стать наполовину скрытым: шаманизм и инициация среди инуитов . Acta Universitatis Stockholmiensis / Стокгольмские исследования в области сравнительного религиоведения. Стокгольм: Альмквист и Викселл.
- Наттиез, Жан Жак . «Инуитские игры и песни • Chants et Jeux des Inuit». Музыка и музыканты мира • Музыка и музыканты мира. Монреаль: Исследовательская группа по музыкальной семиотике , музыкальный факультет Монреальского университета.
{{cite journal}}
: Для цитирования журнала требуется|journal=
( помощь ) . Песни доступны в Интернете на веб-сайте этнопоэтики , курируемом Джеромом Ротенбергом . - Рихтсфельд, Бруно (1989). «Маньчжурская сказка «Нисан саман-и битэ» у хэжэ». Вклад Мюнхена в этнологию . 2 :117-155.
- Рубцова, Е.С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (т. I, чаплинский диалект) (на русском языке). Москва • Ленинград: Академия наук СССР. Исходные данные: Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) . Москва • Ленинград: Академия наук СССР.
- Шимамура, Иппей. Искатели корней: шамамисн и этническая принадлежность монгольских бурят. Иокогама, Япония: Шумпуша, 2014. ISBN 978-4-86110-397-1
- Сомьяс-Шифферт, Дьёрдь (1996). Пение саамских шаманов • Пение саамских шаманов (на венгерском и английском языках). Будапешт: Академическое издательство. ISBN 963-05-6940-Х .
- Витебский, Пирс (2001). Шаман: Путешествия души – транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки . Дункан Бэрд. ISBN 1-903296-18-8 .
- Витебский, Пирс (1996). Шаман (на венгерском языке). Будапешт: Венгерский книжный клуб • Helikon Publishing. Перевод оригинала: Витебский, Пирс (1995). Шаман (Живая Мудрость) . Дункан Бэрд.
- Фойгт, Вилмос (1966). Волшебный барабан и зрячие женщины. Саамские народные сказки [ Волшебный барабан и ясновидящие женщины. Саамские народные сказки ]. Сказки людей (на венгерском языке). Будапешт: Издательство Европа.
- Андрей Знаменский, изд. (2003в). Шаманизм в Сибири: российские записи местной духовности . Германия: Springer Verlag. ISBN 978-1-4020-1740-7 .
Внешние ссылки [ править ]
- Фотографии сибирских шаманов Станислава Крупаря Домашняя страница |url= http://www.krupar.com/index.php?file=www/en/gallery/gallery.html&cat=5
- Линтроп, Аадо. «Исследования по сибирскому шаманизму и религии финно-угорских народов» .
- «Шаманские и повествовательные песни Сибирской Арктики» (музыка) . Музыка мира.
- Чапличка, М.А. (1914). Шаманизм в Сибири: отрывки из аборигенов Сибири .
- Вайда, Эдвард Дж. «Алтайские тюрки» . Архивировано из оригинала 6 мая 2017 года . Проверено 10 сентября 2007 г.
- Нолл, Ричард ; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу). Последний шаман орокен Северо-Восточного Китая» (PDF) . Журнал корейских религий (6): 135–162. В нем описывается жизнь Чуоннасуана, последнего шамана орокен Северо -Восточного Китая.
- Шаман – трейлер. Племя Нганасан (стриминг) . Ютуб. Архивировано из оригинала 18 декабря 2021 года.
- Эрих Кастен; Майкл Дюрр. «Домашняя страница сибирских исследований» .
- Поселок Унгазик (Чаплино) [Ungazik settlement] (in Russian). Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Archived from the original on 28 February 2009. Rendering in English: Ungazik settlement , Kunstkamera , Russian Academy of Sciences . Old photos about former life of a Siberian Yupik settlement, including those of a shaman, performing his séance.
- Хелимский, Евгений. «Нганасанская шаманская традиция: наблюдения и гипотезы» . Шаманство: язык ритуалов, находящийся под угрозой исчезновения, конференция в Центре перспективных исследований, 19–23 июня 1999 г., Осло . Архивировано из оригинала 19 декабря 2008 года.