Религия в Анголе
Религия в Анголе (перепись 2014 г.) [1]
| Часть серии о |
| Культура Анголы |
|---|
 |
| Люди |
| Языки |
| Кухня |
| Религия |
| Искусство |
| Литература |
| Музыка |
| Спорт |
Религия в Анголе разнообразна, христианство . наиболее широко исповедуемой религией является [2] 2023 года Опрос Afrobarometer показал, что 38% идентифицировали себя как католики, а 39% идентифицировали себя как протестанты, евангелисты, методисты, англиканцы, баптисты, лютеране, пресвитериане, меннониты, представители Церкви Христа и адвентисты седьмого дня. [3]
С момента обретения независимости возникли многочисленные пятидесятнические, евангелические и другие общины, наиболее важной из которых является Universal do Reino de Deus бразильского Igreja происхождения. Существуют две синкретические «африканские христианские» церкви: кимбангисты , берущие свое начало на территории современной Демократической Республики Конго , и коренная токоистская вера. Существует также небольшое мусульманское меньшинство , состоящее из иммигрантов- суннитов из различных африканских и других стран, которые не образуют общины. Некоторые ангольцы - в основном в отдаленных сельских общинах - в настоящее время исповедуют африканские традиционные религии, но традиционные верования сохраняются среди значительной части тех, кто стал христианами.
Религия правительство и
Отношение ангольского режима к религии было непоследовательным. [4] марксизму к Приверженность МПЛА - ленинизму в 1977–1991 годах означала, что ее отношение к религии, по крайней мере официально, соответствовало в тот период позиции традиционных советских марксистско-ленинских догм, которые в целом характеризовали религию как устаревшую и не имеющую отношения строительство нового общества. [4] Правительство также рассматривало религию как инструмент колониализма из-за тесной связи Римско-католической церкви с португальцами. [4] Более того, поскольку членство в партии было путем к влиянию, партийные лидеры и многие из ее кадров, скорее всего, не имели официальных религиозных обязательств или, по крайней мере, отрицали их наличие (хотя большинство лидеров Анголы в 1980-х годах имели образование в Католические, баптистские , методистские или конгрегационалистские миссионерские школы). [4] Тем не менее, правительство признало преобладание религии в ангольском обществе и официально признало равенство всех религий, терпя религиозные обряды до тех пор, пока церкви ограничивались духовными вопросами. [4] Однако государство установило определенный особый контроль над религиозными организациями и было готово действовать быстро, когда чувствовало, что действия конкретной группы бросают ему вызов. [4] Так, в начале 1978 года Политбюро МПЛА распорядилось о регистрации «законных» церквей и религиозных организаций. [4] в «Национальном институте по делам религии», созданном в рамках Министерства культуры. [ нужна ссылка ] Хотя иностранным священникам и миссионерам было разрешено оставаться в стране, а религиозные группы или церкви могли получать товары из-за границы, дальнейшее строительство новых церквей без разрешения было запрещено. [4]
В конце 1970-х годов разгорелся конфликт между правительством и Римско-католической церковью. [4] Анголы В декабре 1977 года епископы трех архиепархий , собравшись в Лубанго, подготовили проект пастырского послания, которое впоследствии было зачитано всем церквям, заявившим о частых нарушениях религиозной свободы . [4] Их самая конкретная претензия заключалась в том, что создание единой системы образования игнорировало права родителей. [4] правительства Они также возражали против систематической атеистической пропаганды и прекращения работы церковной радиостанции в 1976 году. [4] В ответ на обвинения правительства во вмешательстве в дела религии президент Нето в январе 1978 года издал указ, в котором говорилось, что существует полное разделение между церковью и религиозными учреждениями. [4] Кроме того, газета Jornal de Angola опубликовала нападки на епископов, обвинив их в том, что они ставят под сомнение целостность революционного процесса в Анголе. [4]
Исход конфликта имел последствия как для протестантских церквей, так и для Римско-католической церкви. [4] По сути, правительство ясно дало понять, что религиозные учреждения должны подчиняться постановлениям правительства и партии по нерелигиозным вопросам. [4]
В конце 1980-х годов в политике правительства в отношении религии произошли небольшие изменения. [4] Президент и другие члены правительственной и партийной элиты, признав, что политическая оппозиция не сплотилась вокруг религиозных лидеров, стали меньше бояться религиозной оппозиции и, следовательно, стали более терпимыми к религиозным группам в целом. [4] Единственным исключением была «Церковь Господа нашего Иисуса Христа в мире», независимая христианская секта, основанная в 1949 году Симау Токо (также пишется Симау Токо). [4] Токо, протестант из провинции Уиже, создал секту по образцу кимбангистского движения (не путать с традиционными практиками кимбанды , возникшими в Бельгийском Конго в 1920-х годах). [4] Правительство особенно подозрительно относилось к токоистам из-за их сильной поддержки в провинции Бенгела, большинство жителей которой составляли Овимбунду, основные сторонники УНИТА. [4] Токоисты также участвовали в беспорядках в районе Катете провинции Бенго и в Луанде в конце 1986 года, а также напали на тюрьму в Луанде в 1987 году, пытаясь освободить единоверцев, арестованных во время беспорядков 1986 года. [4] В результате правительство запретило секту, заявив, что ее члены использовали религию для нападения на государство и, следовательно, утратили свою легитимность. [4] Однако впоследствии, в рамках общего смягчения своей политики в отношении религии, правительство смягчило свою позицию в отношении секты и в марте 1988 года объявило ее законной религией. [4] Тем временем этот вопрос стал менее актуальным, поскольку религиозные общины - в основном пятидесятнические (такие как Вселенская церковь Царства Божьего ) - быстро росли по всей стране, в основном в Луанде и других важных городах, часто под влиянием Бразилии. [ нужна ссылка ]
Ситуация существенно изменилась, когда МПЛА отказалось от марксизма-ленинизма в 1991 году и приняло конституцию, предусматривающую многопартийную демократию (хотя и в крайне президентской версии). Ограничения на свободу вероисповедания были практически отменены, как и обязательство подчиняться директивам МПЛА. Однако правительство, в котором по-прежнему доминирует МПЛА, особенно после парламентских выборов 2008 года , осуществляет определенный мониторинг религиозных общин через Национальный институт религии. Этот институт, в настоящее время возглавляемый бывшим католическим священником, ведет реестр всех религиозных общин (в 2011 году их было более 1000), выборочно объявляет официальные признания, которые подразумевают определенную меру признания и поддержки, и поддерживает постоянный диалог с наиболее важными общинами. сообщества. [ нужна ссылка ]
Веры [ править ]
Христианство [ править ]
Религиозную принадлежность в Анголе было трудно определить, поскольку многие из тех, кто заявлял о принадлежности к определенной христианской конфессии, также разделяли представления о естественном и сверхъестественном порядке, характерном для местных религиозных систем. [5] Иногда христианская сфера жизни общины была институционально отделена от коренной сферы. [5] В других случаях местное значение и практика христианства были изменены местными образцами верований и обычаев. [5]
Хотя в колониальную эпоху римско-католические миссии в основном комплектовались непортугальцами, соответствующие законы и соглашения предусматривали, что иностранные миссионеры могли быть допущены только с одобрения португальского правительства и Ватикана и при условии, что они будут интегрированы с португальскими миссионерами. организация. [5] Иностранные римско-католические миссионеры должны были отказаться от законов своей страны, подчиниться португальским законам и предоставить доказательства своей способности правильно говорить и писать на португальском языке. [5] Миссионерская деятельность была передана в ведение португальских священников. [5] Все это соответствовало Колониальному закону 1930 года, который выдвигал точку зрения, согласно которой португальские католические миссии за границей были «инструментами цивилизации и национального влияния». [5] В 1940 году образование африканцев было объявлено исключительной обязанностью миссионерского персонала. [5] Вся церковная деятельность, включая образование, должна была субсидироваться государством. [5] На самом деле протестантским миссиям было разрешено заниматься образовательной деятельностью, но без субсидий и при условии, что языком обучения будет португальский. [5]
Важные протестантские миссии, действовавшие в 1960-е годы (или их предшественники), прибыли в Анголу в конце девятнадцатого века и, следовательно, действовали до того, как португальцам удалось установить контроль над всей территорией. [5] Таким образом, на их ранние годы политика и практика Португалии мало повлияли. [5] До создания Нового государства (Estado Novo) в Португалии в 1926 году власти следили за протестантскими миссиями, но не проявляли к ним особой враждебности. [5] Однако поселенцы и местные администраторы часто были настроены враждебно, поскольку протестантские миссионеры, как правило, защищали тех, кого они считали своими подопечными. [5] В те первые годы и позже протестантские миссионеры были не только евангелистами, но также учителями, целителями и консультантами – возможно, все это в отцовской манере, но таким образом, что предполагало более продолжительный контакт с африканцами, чем это было характерно для римско-католических миссионеров и местных жителей. администраторы. [5]
Протестантские миссионеры работали над изучением местных языков, отчасти для того, чтобы лучше общаться с теми, кто находился в их миссионерской сфере, но, прежде всего, для того, чтобы перевести Ветхий Завет и Новый Завет на африканские языки. Протестантские миссионеры гораздо чаще, чем администраторы и поселенцы, знали местный язык. Римско-католические миссионеры не уделяли такого же внимания переводу Библии и, за некоторыми исключениями, не уделяли особого внимания изучению языка банту.
Поскольку конкретные протестантские конфессии были связаны с определенными этническими общинами, структура религиозной организации была связана со структурой этих общин. [5] Эта связь была частично вызвана тенденцией целых общин обращаться к разнообразию протестантизма, предлагаемому на местном уровне. [5] Обращение отдельных людей было редким. Те люди, которые не стали христианами, оставались в большей или меньшей степени приверженцами туземной системы; Если жители определенной местности не мигрировали в один из крупных городов, у них не было возможности принять другой вид христианства. [5] Те члены общины, которые еще не стали христианами, были связаны родством и близостью с теми людьми, которые стали христианами. [5] С одной стороны, местные модели социальных отношений повлияли на церковную организацию; с другой стороны, присутствие христиан в общине в разной степени влияло на местную культуру. [5] Христиане, которые могли цитировать Священное Писание на местном языке, добавляли к нему фразы, которые подхватывали другие, а атрибуты христианского Бога в интерпретации конкретной конфессии иногда привязывались к высшему богу местной религиозной системы и обычно делали это божество более заметным. чем раньше. [5]
Вовлеченность протестантских церквей в языки своих миссионерских территорий, их медицинская и другая благотворительная деятельность, а также их способность адаптироваться к местным структурам или (в случае методистов среди Мбунду) случайно соответствовать им, дали протестантам много большее влияние, чем можно было бы предположить по их цифрам. [5] Например, лидеры трех крупнейших националистических движений 1970-х годов — МПЛА, УНИТА и ФНЛА — были воспитаны как протестанты, и многие другие участники этих движений также были протестантами, даже если их приверженность, возможно, со временем уменьшилась. [5]
Оценки количества католиков в Анголе различались. [5] Один источник утверждал, что около 55 процентов населения в 1985 году были католиками; другой оценивает эту долю в 1987 году как 68 процентов. [5] Большинство католиков проживало в западной Анголе не только потому, что эта часть страны была наиболее густонаселенной, но и потому, что проникновение португальцев во внутренние районы произошло сравнительно недавно, и римско-католические миссионеры, как правило, следовали за флагом. [5] До обретения независимости самой густонаселенной римско-католической территорией была провинция Кабинда, где большинство населения составляли баконго. [5] Баконго в собственно Анголе не были столь сильно католиками, и протестантизм был там очень влиятельным. [5] Значительная часть католиков была среди мбунду в провинциях Луанда и Северная Кванза. [5] Менее католическими были провинции Бенгела и Уамбо, населенные Овимбунду, хотя, по оценкам, город Уамбо на две трети населен католиками. [5] В южных и восточных округах доля католиков значительно снизилась. [5]
В конце 1980-х годов доля протестантов в населении Анголы оценивалась в 10–20 процентов. [5] Большинство из них, предположительно, были африканцами, хотя некоторые метисы могли быть связаны с той или иной протестантской церковью. [5]
Правительство признало одиннадцать протестантских конфессий: Ассамблею Бога , Баптистскую конвенцию Анголы, Баптистскую евангелическую церковь Анголы, Евангелическую конгрегационалистскую церковь Анголы , Евангелическую церковь Анголы , Евангелическую церковь Юго-Западной Анголы, Церковь Господа нашего. Церковь Иисуса Христа в мире (кимбангистская), Реформатская евангелическая церковь в Анголе , Церковь адвентистов седьмого дня Анголы, Союз евангелических церквей Анголы и Объединенная методистская церковь Анголы. [5]
В конце 1980-х годов статистика христианских предпочтений среди этнических групп была недоступна, но пропорции, рассчитанные по переписи 1960 года, вероятно, существенно не изменились. [5] Согласно переписи 1960 года, около 21 процента овимбунду были протестантами, но более поздние оценки показывают меньший процент. [5] Единственной протестантской группой, действующей среди Мбунду, была Методистская миссия, в основном спонсируемая Методистской епископальной церковью Соединенных Штатов. [5] Португальские данные за 1960 год показали, что только 8 процентов мбунду считали себя протестантами, но протестантские миссии имели значительный успех среди дембо. [5] По данным официальной религиозной переписи 1960 года, около 35 процентов баконго считались протестантами, причем баптисты были наиболее многочисленными. [5]
Помимо протестантских церквей, непосредственно созданных миссиями и продолжавших существовать по более или менее ортодоксальному образцу, существовали и другие группы, которые возникли, по крайней мере частично, из протестантского опыта, но выражали специфическую местную тенденцию и в которых полностью доминировали африканцы. [5] Число ангольцев, отождествляющих себя с такими африканскими церквями, неизвестно, но разумно предположить, что многие ангольцы были к ним привязаны. [5]
Пресвитерианская церковь Анголы была основана в 1980-х годах и быстро развивалась; он присутствует в 9 из 18 провинций Анголы.
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней насчитывает более 1000 членов в 5 общинах Анголы. [6]
религиозные Коренные системы
В Анголе существовало столько же религиозных систем коренных народов, сколько этнических групп или даже частей этнических групп. [7] Две или более этнические группы могут иметь общие элементы верований, ритуалов и организационных принципов, но конфигурация этих элементов будет разной для каждой группы или группы. [7] Тем не менее, некоторые закономерности были широко распространены. [7]
Большинство традиционных африканских религий утверждают о существовании высшего бога, но атрибуты этого божества различаются. [7] Например, некоторые группы подчеркивают роль высшего бога как творца, а другие нет. [7] Конкретные события в человеческом мире обычно не объясняются ссылкой на этого бога, и ему не адресуется культ. [7]
Активными сущностями в религиозных системах коренных народов являются духи предков и природы. [7] Считается, что духи предков имеют отношение к благополучию группы происхождения или ее членов, а духи природы считаются имеющими отношение к благополучию сообщества в данном месте. [7] Однако на конкретных людей может напрямую влиять один из духов природы, обитающих в камнях или деревьях, или природные силы, такие как ветер или молния. [7]
Духи предков, особенно недавно умершие родственники, должны быть удостоены соответствующих ритуалов, если ожидается, что они будут благосклонно относиться к предприятиям своих потомков. [7] Лишь некоторые из этих ритуалов выполняются группой спуска в целом. [7] Чаще всего они выполняются от имени сегмента группы или отдельного человека. [7]
Теоретически считается, что духи природы не ведут человеческое существование, но есть исключения. [7] Иногда духи местных правителей или других лиц отделяются от определенных групп происхождения или считаются имеющими характеристики других духов природы, поскольку они обитают в особенностях ландшафта. [7]
К духам предков родственной группы обращаются за помощью в экономических и социальных вопросах, а некоторые несчастья – голод, неурожай, личные потери – приписываются неисполнению соответствующих ритуалов или плохому поведению каким-либо иным образом. . [7] Однако не все несчастья приписываются духам предков или природы. Многие люди верят, что магические силы присущи вещам и что эти силы, хотя обычно нейтральные, могут использоваться злонамеренно, чтобы причинять вред другим или мешать другим справиться с недугами, особенно с болезнью и смертью. [7] Кроме того, считается, что отдельные люди, иногда неосознанно и без использования материальных или технических средств, могут принести людям болезни или другие несчастья. [7] Считается, что такие люди, которых обычно называют ведьмами, отмечены наличием какого-либо вещества в желудке или другом органе. [7] Термины «ведьма» и «колдун» применялись к тем, кто использует свою силу злонамеренно, и различие между ними частично основано на том, передается ли сила по наследству (ведьма) или приобретается в обмен на что-то ценное (колдун) - является ли сила является ли сила мистической или технической, и используется ли сила от собственного имени (ведьмы) или от имени других, за определенную цену. Фактически, это различие проводится только в некоторых обществах и может быть связано с определенными особенностями социальных структур сообщества и с моделями обвинений - независимо от того, несут ли ответственность родственники по крови или браку, или неродственные лица. [7]
Индивидуальные трудности объясняются колдовством, колдовством или действиями духов предков или духов природы. [7] Решение обычно принимает прорицатель, специалист, чья личная сила и использование материальных объектов в целом считаются доброжелательными (хотя бывают случаи, когда прорицателя можно обвинить в колдовстве) и чья чувствительность к стрессу и напряжению в сообщество помогает ему или ей поставить диагноз. [7] Прорицатель, которого широко называют кимбанда, также может обладать обширными знаниями в области фитотерапии, и по крайней мере часть работы кимбанды посвящена применению этих знаний. [7]
Говорят, что кимбанда унаследовали или приобрели способность общаться с духами. [7] Во многих случаях приобретение такой силы следует за болезнью и одержимостью определенным духом. [7] Мастерство и степень специализации прорицателей широко варьируются. [7] Некоторые будут иметь дело только с конкретными симптомами; другие пользуются широкой репутацией и могут включать в свои обходы более одной деревни или даже более одной провинции. [7] Чем выше репутация кимбанды, тем больше он или она берут за услуги. [7] Этот широко распространенный термин, обозначающий прорицателя/целителя, вошел в местный португальский язык, и роль кимбанды в комплексе верований и практик, характеризующих большинство местных религий, настолько важна , что некоторые источники, такие как Jornal de Angola, применили термин кимбандизм к системы коренных народов при каталогизации ангольских религий. [7]
Вообще вера в духов (родовых или природных), ведьм и колдунов связана с мировоззрением, не оставляющим места случайному. Независимо от того, являются ли события благоприятными или неблагоприятными, ответственность за них в принципе может быть возложена на причинного агента. [7] Если дела идут хорошо, значит, был проведен правильный ритуал, чтобы успокоить духов или призвать их на помощь. [7] Если дела идут плохо, правильный ритуал не был проведен, или дух был спровоцирован иным образом, или злонамеренным лицам удалось нарушить любые защитные (магические) меры, принятые против них. [7] Такое мировоззрение часто сохранялось в Анголе среди людей, находившихся под влиянием христианства или светского образования. [7] С некоторыми изменениями в деталях, похоже, оно распространилось и на городские районы, где у кимбанды редко не хватало клиентов. [7]
Ислам [ править ]
Ислам в Анголе является религией меньшинства, насчитывающей 80 000–90 000 приверженцев, состоящих в основном из мигрантов из Западной Африки и семей ливанского происхождения. [8] Ассоциация развития ислама в Анголе является основной прозелитской организацией. представлены Верховным советом ангольских мусульман Луанды Мусульмане Анголы . [9] Конституция Анголы предписывает свободу вероисповедания, однако в прессе появились сообщения о том, что мусульманская община особенно подвергается нападкам со стороны правительства Анголы. отказывают В настоящее время мусульманам де-факто в разрешении молиться или строить мечети. [10]
Вера Бахаи [ править ]
Вера Бахаи в Анголе зародилась после того, как Абдул-Баха написал письма, призывающие распространить религию в Африку в 1916 году. [11] Первый пионер бахаи прибыл в Анголу примерно в 1952 году. [12] существовало Местное Духовное Собрание К 1963 году в Луанде бахаи , а также небольшие группы бахаи в других городах. [13] В 1992 году бахаи Анголы избрали свое первое Национальное Духовное Собрание . [14] По оценкам Ассоциации архивов религиозных данных (в основном опирающейся на Всемирную христианскую энциклопедию ), в 2010 году насчитывалось около 2100 бахаи. [15]
Иудаизм [ править ]
Евреи были связаны с Анголой на протяжении сотен лет.
В 2014 году по просьбе местной еврейской центр Хабад- хасидов открылся общины в Луанде . Сотрудники: раввин Леви Ицхак и Двора Леа Чекли. Хотя раньше евреев в стране обслуживали приезжие студенты-раввины, дом Хабада представляет собой первый известный официальный еврейский молитвенный дом, открытый в Анголе. [16]
Индуизм [ править ]
Индуизм исповедуют некоторые члены азиатского сообщества, большинство из которых — иностранцы. [17] По данным Ассоциации архивов религиозных данных , индуистское население Анголы составляет менее 0,1% от общей численности населения, но немаловажно. [18] По данным посольства Индии в Анголе, количество людей индийского происхождения в Анголе меньше, чем в других странах Южной Африки, и в основном состоит из бизнесменов, специалистов и квалифицированных рабочих. [19]
Свобода религии [ править ]
Конституция предусматривает свободу религии, и правительство в целом соблюдало это право на практике. не поступало . Сообщений о социальных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев [20]
В 2022 году Freedom House оценила свободу вероисповедания в Анголе на 2 из 4. [21]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2022 год: Ангола» . Госдепартамент США . 2022 . Проверено 24 сентября 2023 г.
- ^ См. Фатима Вьегас, Панорама религий в независимой Анголе (1975-2008 гг.) , Луанда: Министерство культуры / Национальный институт по делам религии, 2008 г.
- ^ https://www.afrobarometer.org/wp-content/uploads/2023/02/ANG-R9-Summary-of-Afrobarometer-Results-9Feb23.pdf .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х Уорнер, Рэйчел (1989). «Религиозная жизнь». В Коллело, Томас (ред.). Ангола: страновое исследование . Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований , Библиотека Конгресса . стр. 92–94. OCLC 44357178 .
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть также и аль являюсь а к Уорнер, Рэйчел (1989). "Христианство". В Коллело, Томас (ред.). Ангола: страновое исследование . Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований , Библиотека Конгресса . стр. 94–97. OCLC 44357178 . В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ «Факты и статистика: Ангола» , Отдел новостей , Церковь СПД, 1 января 2012 г. , получено 11 марта 2013 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в Уорнер, Рэйчел (1989). «Коренные религиозные системы». В Коллело, Томас (ред.). Ангола: страновое исследование . Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований , Библиотека Конгресса . стр. 97–99. OCLC 44357178 . В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ «Ангола» . Государственный департамент США . Проверено 21 июля 2017 г.
- ^ Ойебаде, Адебайо О. Культура и обычаи Анголы , 2006. Страницы 45-46.
- ^ «Анголу обвиняют в «запрете» ислама из-за закрытия мечетей» .
- ^ `Абдул-Баха (1991). Скрижали Божественного Плана (изд. В мягкой обложке). Уилметт, Иллинойс : Издательский фонд бахаи США. стр. 47–59. ISBN 0-87743-233-3 .
- ^ Эффенди, Шоги (1971). Послания к миру бахаи, 1950–1957 гг . Уилметт, Иллинойс : Издательский фонд бахаи США. п. 27. ISBN 0-87743-036-5 .
- ^ Составлено Руками Дела, проживающими на Святой Земле. «Вера Бахаи: 1844–1963: информация, статистическая и сравнительная, включая достижения Десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи на 1953–1963 годы» . стр. 25, 56.
- ^ Всемирный Дом Справедливости (1992). «Письмо о Ризване, 1992» . Ризванские послания Всемирного Дома Справедливости . Интернет-библиотека бахаи . Проверено 4 мая 2008 г.
- ^ «Краткие списки: большинство наций бахаи (так в оригинале) (2010 г.)» . Ассоциация архивов религиозных данных . 2010 . Проверено 20 октября 2020 г.
- ^ «Хабад откроется в Анголе» . Любавич . Проверено 4 декабря 2014 г.
- ^ Ойебаде, Адебайо (2007). Культура и обычаи Анголы . Издательская группа Гринвуд . п. 46. ИСБН 9780313331473 .
- ^ «Ассоциация архивов религиозных данных | Национальные профили» . www.thearda.com . Проверено 27 сентября 2017 г.
- ^ «Ангола - Посещение Анголы - Посольство Индии, Луанда, Ангола» . www.indembangola.org . Проверено 27 сентября 2017 г.
- ^ Отчет Госдепартамента США за 2021 год.
- ↑ Freedom House, дата обращения 25 апреля 2023 г.
Внешние ссылки [ править ]
- Анголы Национальный профиль от Ассоциации архивов религиозных данных.
- Национальные новости (Кения) , 2013 и 2023 гг.
Библиография [ править ]
- Хосе Рединья, Этнические группы и культуры Анголы , Луанда: Институт научных исследований Анголы, 1975 г.
