Религия в Демократической Республике Конго
Религия в ДРК (оценка на 2021 год) [1]
Христианство является преобладающей религией в Демократической Республике Конго , католицизм и протестантизм основными конфессиями являются .
Демократическая Республика Конго — светское государство, и свобода религии закреплена в ее конституции. [2] По состоянию на 2021 год [update]Госдепартамент США сообщил, что более 95% населения принадлежит к христианским конфессиям (из которых почти половина — католики , другая половина — протестанты , а небольшое количество — Свидетели Иеговы , мормоны и греческие православные ). Остальные 5% исповедуют другие нехристианские религии ( мусульмане , бахаи , иудеи и религии коренных народов). [3]
Обзор [ править ]
Согласно Докладу о международной религиозной свободе за 2020 год, примерно 48,1% населения являются протестантами, включая христиан-евангелистов и Церковь Иисуса Христа на Земле через Пророка Симона Кимбангу (кимбангуиста), и 47,3% католиков. Другие христианские группы включают Свидетелей Иеговы, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Греческую православную церковь. [4]
62 протестантские конфессии в стране объединены под эгидой Церкви Христа в Конго или CCC (по-французски Église du Christ au Congo или ECC). Ее часто называют просто «Протестантской церковью», поскольку она охватывает большую часть 20% населения, являющегося протестантами . [5] Ислам был введен и распространен в основном арабскими купцами и работорговцами. [6] [ нужна полная цитата ]
Традиционные религии воплощают в себе такие концепции, как пантеизм , анимизм , витализм , поклонение духам и предкам , колдовство и волшебство, и широко различаются среди этнических групп. Синкретические секты часто объединяют христианство с традиционными верованиями и ритуалами и не могут быть приняты основными церквями как часть христианства. Четкое разграничение религиозной принадлежности по этим категориям членства может дать ошибочную картину конголезской реальности. Число лиц, которых можно отнести исключительно к той или иной группе, ограничено. Перекрывающиеся связи встречаются чаще. Как и в случае с классовой или этнической идентичностью, религиозная идентичность человека может быть ситуативной.
В зависимости от конкретной ситуации можно обращаться за помощью к различным духовным традициям, агентам и сообществам. Например, учащиеся-христиане могут использовать колдовство с целью улучшить свои индивидуальные баллы на экзаменах или помочь школьной футбольной команде победить своих соперников. Искушенные горожане, столкнувшиеся с болезнью члена семьи, могут покровительствовать местным целителям и прорицателям. А конголезцы, исповедующие традиционные африканские религии, также могут обращаться как к авторитетному христианскому духовенству, так и к отколовшимся христианским сектам в поисках духовной помощи. В поисках духовных ресурсов конголезцы часто проявляли заметную открытость и прагматизм. 5138008
Статистика [ править ]
Оценки относительно религии в ДРК Конго сильно различаются.
| Источник | христианство | мусульманин | Другой | Источник | ||
|---|---|---|---|---|---|---|
| общий | Католик | протестант | ||||
| Государственный департамент США | 90% | 50% | 40% | 5% | 10% | [1] 2017 |
| Исследовательский центр Пью | 96% | 47% | 48% | 1.5% | 2.5% | [2] [3] |
| Всемирная книга фактов ЦРУ | 95.9% | 29.9% | 26.7% | 1.3% | 42.1% | [4] |
| Ассоциация архивов религиозных данных | 95% | 52.25% | 42.25% | 1.47% | 3.53% | [5] 2023 |
Христианство [ править ]
Католицизм [ править ]
около 35 миллионов католиков В стране , что составляет около половины всего населения. Есть шесть архиепархий и 41 епархия. Влияние католической церкви в ДРК огромно. Помимо вовлечения более 40% населения в религиозные службы, в его школах обучаются более 60% учащихся начальной школы страны и более 40% учащихся средних школ. Церковь владеет и управляет обширной сетью больниц, школ и клиник, а также многими епархиальными экономическими предприятиями, включая фермы, ранчо, магазины и ремесленные мастерские.
Проникновение церкви в страну в целом является продуктом колониальной эпохи. Бельгийское колониальное государство разрешило и субсидировало преимущественно бельгийским католическим миссиям создание школ и больниц по всей колонии.
Протестантизм [ править ]
Протестантские миссионеры действуют с 1878 года, когда в Конго была основана первая протестантская миссия. Вначале отношения с государством не были теплыми. Во время существования Свободного государства Конго (1885–1908 гг.) некоторые протестантские миссионеры были свидетелями и предавали огласке злоупотребления со стороны государства и чартерных компаний в отношении населения во время операций по сбору каучука и слоновой кости. Эти доказательства помогли вызвать международный протест, который вынудил короля Леопольда II уступить контроль над Свободным государством Конго бельгийскому государству.
Расположенные за пределами правящей колониальной троицы государства, католической церкви и компаний, протестантские миссии не пользовались той степенью официального доверия, которая оказывалась их католическим коллегам. Например, государственные субсидии больницам и школам (за двумя отдельными исключениями) были зарезервированы исключительно для католических учреждений до окончания Второй мировой войны.Колониальное государство разделило колонию на духовные франшизы, предоставив каждой утвержденной миссионерской группе свою территорию. После обретения независимости в 1960 году действовало около сорока шести протестантских миссионерских групп, большинство из которых были североамериканскими, британскими или скандинавскими по происхождению. Миссии создали комитет для поддержания контактов и минимизации конкуренции между собой. Эта организация превратилась в союз под названием «Церковь Христа в Конго», ныне просто «Церковь Христа в Конго» . Церковь Христа разработала правила, которые позволяли членам одной евангелической общины переезжать в другую и быть принятыми ею. Он также создал учреждения, обслуживающие общие нужды, такие как книжные магазины и миссионерские гостевые дома.
С момента обретения независимости церковное руководство и контроль были широко и успешно африканизированы, хотя и не без конфликтов. Большая часть имущества миссии была передана автономным конголезским церквям, и многие иностранные миссионеры теперь работают непосредственно под руководством конголезской церкви. Новому руководству коренных народов удалось расширить свои церкви в крупнейшей франкоязычной протестантской общине Африки.
Протестантские церкви, как и их католические коллеги, ценятся не только за предоставляемые ими медицинские и образовательные услуги, но и за то, что они служат островками целостности в море коррупции. Явное признание этой роли произошло в 1983 году, когда Мобуту направил эмиссаров в Европу и Соединенные Штаты, чтобы стимулировать более активное участие советов иностранных миссий в институциональном строительстве Заира; За этим последовала конференция в Киншасе с участием местных и международных протестантских чиновников. Мало того, что церковь добивалась возобновления участия церкви в борющихся с трудностями учреждениях, таких как бывший протестантский университет в Кисангани (национализированный в 1971 году), но и церкви спрашивали, готовы ли они разместить своих представителей в основных правительственных министерствах, чтобы препятствовать и/или сообщать о фактах коррупции со стороны государственных чиновников. Почувствовав угрозу кооптации, протестанты почтительно отказались.
Подстрекательство государства к действиям протестантов было логичным. Государство искало противовес своим критикам в могущественной католической церкви. Протестантские церкви, и особенно руководство Церкви Христа, последовательно поддерживают Мобуту, что делает его привлекательным потенциальным партнером. А Церковь Христова служила государству там, где совпадали государственно-церковные интересы. И церковь, и государство косо смотрели на формирование новых неконтролируемых религиозных движений и отколовшихся групп. Требование правительства о том, чтобы религиозные группы зарегистрировались в государственных органах и внесли в банк депозит в размере 100 000 чешских песо для получения юридического признания, помогло ограничить их развитие; то же самое произошло и с затяжными последствиями колониальной системы франчайзинга.
Когда, например, харизматический проповедник официально признанной, но нехаризматической Церкви Христа Убанги (Église du Christ de L'Oubangi) отделился в 1988 году, чтобы объединить свою собственную общину с харизматической, но официально признанной церковной общиной в далеком Киву, Церковь Христа в Заире вмешалась в вынесение решения. Руководящий орган не позволил церкви Киву принять мятежного проповедника и его прихожан, оставив его без внешних союзников или ресурсов и эффективно локализовав его потенциальное влияние.
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней [ править ]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней прибыла в Демократическую Республику Конго в 1986 году и быстро растет, хотя и остается незначительной. Группа впервые получила признание в 1986 году по петиции членов, которые присоединились к Церкви во время обучения за границей в Швейцарии и Бельгии. [7] [8] Считается, что Церковь насчитывает 42 689 членов в 145 общинах . В 2011 году оно объявило о своем намерении построить свой первый конголезский храм в Киншасе. [9]
церковь Кимбангистская
Кимбангистская церковь, растущая конголезская религия, возникла в результате харизматического служения Симона Кимбангу в начале 1920-х годов. Кимбангу уже был членом Английской баптистской миссионерской церкви , когда, как сообщается, он впервые получил свои видения и божественный призыв проповедовать слово и исцелять больных. Совершив поездку по нижнему Конго, он приобрел большое количество последователей как среди членов протестантских церквей, так и среди приверженцев местных религиозных практик. Он проповедовал учение, которое во многих отношениях было более строгим, чем учение протестантизма, из которого оно развилось. Исцеление возложением рук; строгое соблюдение закона Моисея; уничтожение фетишей; отказ от колдовства, магии, чар и ведьм; и запрет многоженства были частью его первоначального послания.
Масштабы его успеха вызвали растущую тревогу как среди церковных, так и среди государственных властей. Появилось множество проповедников и мудрецов, многие из которых называли себя его последователями. Некоторые из этих проповедников и, возможно, некоторые из учеников Кимбангу привнесли в свои учения антиевропейские элементы. А европейские интересы были затронуты, когда африканские военнослужащие покидали свои посты на длительные периоды времени, чтобы следовать за Кимбангу и участвовать в его услугах.
В июне 1921 года правительство сочло движение вышедшим из-под контроля, запретило секту, сослало ее членов в отдаленные сельские районы и арестовало Кимбангу только для того, чтобы пророк «чудом» сбежал; побег еще больше усилил его популярную загадочность. В сентябре он добровольно сдался властям и был приговорен к смертной казни за враждебное отношение к государству; Позднее приговор был заменен пожизненным заключением, и Кимбангу умер в тюрьме в 1950 году. Однако его движение не умерло вместе с ним. Оно процветало и распространялось «в изгнании» в форме тайных собраний, часто проводимых в отдаленных районах широко разбросанными группами прихожан. В 1959 году, накануне обретения независимости, государство отчаялось искоренить кимбангизм и предоставило ему юридическое признание.
Легализованная церковь, известная как Церковь Иисуса Христа на Земле Пророком Симоном Кимбангу (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu — EJCSK), с тех пор сумела стать одной из трёх христианских групп, признанных государство, два других — Католическая церковь и Церковь Христа в Конго . Кимбангистская церковь является членом Всемирного совета церквей с 1969 года. Оценки ее членства варьируются в зависимости от источника. Церковь утверждает, что насчитывает 5 миллионов членов; тем не менее, его собственные внутренние данные указывают на не более 300 000 практикующих членов. Отдельные общины разбросаны по большей части страны, но наибольшая концентрация всегда была в Нижнем Конго ; некоторые деревни там уже давно полностью кимбангистские.
После легализации кимбангисты изо всех сил старались заслужить расположение государства. Глава церкви, сын Симона Кимбангу, регулярно хвалит Мобуту и стал одной из главных идеологических опор государства. Структурно церковная организация была изменена, чтобы соответствовать административному делению государства на регионы, субрегионы, зоны и общины. Кимбангистская церковь намеренно меняет своих должностных лиц за пределами мест их происхождения, чтобы деполитизировать этническую принадлежность и централизовать власть - политика, взятая непосредственно у государства. Обе организации также разделяют требования абсолютного подчинения лидеру и запрета на доктринальные споры. Во многих отношениях Кимбангистская церковь и Католическая церковь поменялись местами в своих отношениях с государством; бывший преступник стал близким союзником, а бывший союзник - откровенным критиком.
христианские африканские Другие движения
Африканизированные варианты традиционного христианства можно найти по всему континенту. Несмотря на государственные запреты, возникли новые церкви, помимо трех официально признанных в ДРК, и, пока они остаются небольшими и не представляющими угрозы, власти обычно оставляют их в покое. Некоторые из них были основаны фигурами, известными как пророки, людьми, которые реагируют на ситуации народного недовольства существующими духовными агентами и организациями путем создания новых религиозных движений. Новые движения часто рекомбинируют знакомые элементы с новыми, иногда это происходит синтез исключительно местных элементов, а иногда и смеси христианских и местных элементов.
Родственники [ править ]
Движение Джамаа («джамаа» на языке суахили означает «семья »), как и другие христианские секты в Африке, пустило корни под эгидой существующей церкви, в данном случае католической. Джамаа на самом деле представляет собой европейско-африканский гибрид, поскольку изначально он был основан фламандским священником-францисканцем Пласидом Темпельсом .Несмотря на то, что Джамаа принят католической церковью (члены продолжают участвовать в приходской деятельности и не выходят из институциональной церкви), церковная иерархия периодически ставит под сомнение степень отклонения Джамаа от католических верований и практик. Церковь никогда не осуждала движение Джамаа, но иерархия постепенно стала относиться к нему с большей настороженностью.
Отсутствие [ править
| Часть серии о |
| Культура Демократической Республики Конго |
|---|
 |
| История |
| Люди |
| Языки |
| Кухня |
| Религия |
| Музыка |
| Спорт |
Гораздо более радикальным продуктом синтеза элементов африканского и христианского мира является движение Китавала или так называемое «движение Сторожевой башни», возникшее в провинции Катанга в 1920-е годы. «Китавала» происходит от термина на суахили, который означает «доминировать, направлять или управлять». Соответственно, цель этого движения была по существу политической — установление независимости от Бельгии. Некоторые считали, что этой цели лучше всего достичь под прикрытием религии. Группы Китавалы приобретали, изучали и распространяли публикации Свидетелей Иеговы. На протяжении десятилетий люди считали, что приверженцы Китавалы были Свидетелями Иеговы. Но это не так. Движение обратило горняков, которые затем распространили элементы движения на север от своей базы в Южной Африке, в медный пояс Катангана.
Британский миссионер Джозеф Бут и его африканский соратник Эллиот Камвана стали членами Общества Сторожевой Башни в Южной Африке в 1906 и 1907 годах соответственно. [10] Камвана вернулся в свой родной Ньясаленд в 1908 году и проповедовал смесь верований в субботу и доктрин Сторожевой Башни, используя публикации Сторожевой Башни, но не проповедовал Исследователей Библии . исключительно послание [11] Помимо проповеди о скором приходе Царства Божьего, Камвана также проповедовал послание Бута о расовом равенстве, равной оплате за равный труд и тысячелетнюю доктрину о том, что любое правительство, кроме правительства Христа, прекратит свое существование, что считалось крамольным и антиколониальным по идеологии. У движения Камваны не было конкретной революционной стратегии, хотя колониальные власти арестовали его после шести месяцев проповедей в апреле 1909 года. [12] и сначала заключил его в тюрьму, а затем депортировал в Южную Африку в 1910 году. [13]
Церкви Сторожевой Башни, основанные Камваной на севере Ньясаленда и распространившиеся на Северную Родезию, получали финансирование и публикации от Американского общества Сторожевой Башни, Библий и трактатов до 1925 года, а затем американская организация отреклась от них. Когда Камване в конечном итоге разрешили вернуться в Ньясаленд в 1937 году, он инициировал Млондо или Миссию исцеления Сторожевого стража, африканскую церковь, полностью независимую от Общества Сторожевой Башни , со своими собственными ритуалами и толкованиями Священных Писаний, хотя многие из ее членов все еще читали «Сторожевую Башню». Журналы Общества Башни. [14] [15] Камвана оставался ее лидером и до своей смерти в 1956 году продвигал дочерние церкви в Танганьике и Бельгийском Конго, а также в Ньясаленде и Северной Родезии .
После смерти Камваны эти церкви разделились по региональному признаку: церкви в Бельгийском Конго позже приняли название «Китавала». [16] Самая большая разница между Китавалой и настоящими Свидетелями Иеговы заключается в том, что последние не занимаются политикой. Как и в случае с кимбангизмом, государство пыталось подавить Китавалу, отправив ее членов в изолированные сельские районы. По иронии судьбы, эта стратегия в очередной раз просто способствовала ускорению распространения движения, поскольку изгнанные приверженцы обращали в веру своих сельских соседей.
Со временем движение стало более африканизированным и более радикальным. Этот термин сочетает в себе префикс «ки» с «тавалой», искаженным местным словом «башня», и на сегодняшний день является наиболее распространенным термином для обозначения движения; изобретенный термин «Ватикитавала» иногда использовался намеренно, чтобы отразить нить начала двадцатого века из Китавалы.
Теологические послания различались от места к месту, но общее ядро верований включало борьбу с колдовством, очищение общества и существование черного Бога. Китавала осудил все формы власти как дело рук сатаны, включая налоги, принудительный труд и большинство других принудительных элементов колониального правления. Антиколониальный посыл движения был настолько сильным, что Свидетелям Иеговы пришлось четко дать понять, что они никогда не имели ничего общего с этой религией.
Однако колониальные запреты не смогли искоренить это движение. И независимое государство, пришедшее на смену колониальной власти, хотя оно и было чернокожим африканцем, не смогло больше добиться успеха в обращении китавалистов с их аполитичной, антиавторитарной позиции. Китавалисты продолжают сопротивляться приветствию флага, участию в санкционированных партией общественных работах ( Салонго ) и уплате налогов.
Временами они яростно сопротивлялись давлению государства, как, например, в Шабе в 1979 году, когда появление армейских частей в их среде спровоцировало нападение китавалистов на административные учреждения государства и убийство двух солдат. Государство ответило жестокими репрессиями. Чаще всего китавалисты уходят, когда давление со стороны государства становится чрезмерным. Целые общины ушли в глухие леса в таких районах, как Экваториальная провинция, чтобы избежать любого контакта с гражданскими властями.
религии Традиционные африканские
Широкое разнообразие верований и обычаев коренных народов Африки затрудняет обобщения, но, тем не менее, можно отметить некоторые общие черты. В целом заирцы считают, что они подчиняются ряду невидимых агентов и сил. Большинство коренных общин признают верховного бога, и многие приписывают ему роль творца; в противном случае у него мало специфических характеристик, помимо конечной причины.
Гораздо более важными являются предки, которые, как полагают, продолжают играть роль в общественной жизни еще долгое время после своей смерти. Вообще от живых требуется уважительно отзываться о предках и соблюдать определенные обряды почтения, чтобы умершие благосклонно относились к деятельности своих потомков. Африканцы не поклоняются предкам ; скорее, по живому адресу и относятся к своим умершим старшим примерно так же, как они относятся к своим живым. Часто условия обращения и дары, данные для умиротворения умершего старейшины, идентичны тем, которые предоставляются живому.
Духи природы живут в определенных местах, таких как реки, скалы, деревья или водоемы, или в природных силах, таких как ветер и молния. Типичная практика с участием духа природы на большей части северного Заира — это обычное бросание красного предмета (пальмового ореха, ткани, спичек и т. д.) в реку перед тем, как пересечь ее, особенно в местах, где вода неспокойная или неспокойная. Умиротворенный таким образом дух воздержится от волнения воды или опрокидывания лодки.
Духи природы играют незначительную роль в повседневной жизни по сравнению с той, которую играют ведьмы и колдуны. Ведьмы — это люди, обладающие внутренним органом, дающим им необычайную силу, обычно злонамеренную. Орган и его полномочия передаются по наследству. Ведьмы могут приносить смерть и болезни посевам, животным и людям, и их действия могут быть произвольными или непроизвольными. Например, ведьме может присниться гневный сон о друге или родственнике, и она, проснувшись, обнаружит, что этот человек заболел или умер из-за своего сна. Колдуны — обладатели ненаследственных способностей, которые можно купить или приобрести. С колдуном можно проконсультироваться и заплатить ему за лекарство или предмет, который усилит клиента на охоте (или, в современной жизни, при сдаче экзамена) или принесет несчастье врагу.
В случае болезни, неурожая или несчастья в какой-либо другой сфере жизни пострадавший может обратиться к прорицателю , чтобы определить виновника его несчастья. Прорицатель - это специалист, обладающий навыками выявления социальной напряженности, присутствующей в сообществе пострадавших, и за определенную плату определит виновника несчастья человека. Получив подробную информацию о жизни и социальном положении больного человека, прорицатель диагностирует несчастье, ссылаясь на влияние разгневанных предков, духов природы, колдунов или ведьм. Различные этнические группы добавляют или вычитают из набора причин недуга, но эти являются наиболее распространенными. После постановки диагноза прорицатель назначит соответствующее лечение. Силы прорицателей благотворны, и их роль высоко ценится.
С точки зрения стороннего наблюдателя, наиболее поразительным аспектом верований и обычаев коренных народов является их детерминизм ; о несчастных случаях практически не слышно, и за любым несчастьем всегда есть причина. Например, во многих коренных обществах после смерти всегда следует расследование, в ходе которого устанавливаются причина смерти и личность убийцы. Затем против предполагаемого злоумышленника принимаются меры, даже если кто-то умирает от болезни в постели в пожилом возрасте.
Ислам [ править ]
Ислам присутствует в Демократической Республике Конго с 18 века, когда арабские торговцы из Восточной Африки проникли во внутренние районы страны с целью торговли слоновой костью . По данным исследовательского центра Pew, сегодня мусульмане составляют примерно 1% населения Конго. Большинство из них — мусульмане- сунниты .
Вера Бахаи [ править ]
в Вера Бахаи Демократической Республике Конго зародилась после того, как Абдул-Баха написал письма, призывающие распространить религию в Африку в 1916 году. [17] Первые бахаи, поселившиеся в стране, прибыли в 1953 году из Уганды . [18] Первое Местное Духовное Собрание Бахаи страны было избрано в 1957 году. К 1963 году в Конго действовало 143 местных собрания. [19]
Хотя религия была временно запрещена, [20] В стране, раздираемой войнами, религия выросла настолько, что в 2003 году было зарегистрировано около 541 собрания. [18] По оценкам Ассоциации архивов религиозных данных , в 2010 году ДРК занимала пятое место по численности населения бахаи с около 283 000 приверженцев. [21]
Свобода религии [ править ]
В 2023 году ДРК получила 3 балла из 4 по свободе вероисповедания. [22]
В том же году она заняла 37-е место среди худших христианских стран. В основном это произошло из-за АДС и другой террористической деятельности. [23]
См. также [ править ]
- Христианство в Демократической Республике Конго
- Католическая церковь в Демократической Республике Конго
- Протестантизм в Демократической Республике Конго
- Ислам в Демократической Республике Конго
- История евреев в Демократической Республике Конго
- Религия в Республике Конго
Ссылки [ править ]
- ^ «Демократическая Республика Конго» .
- ^ «ОТЧЕТ ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ РЕСПУБЛИКИ КОНГО О МЕЖДУНАРОДНОЙ СВОБОДЕ РЕЛИГИИ ЗА 2020 ГОД» (PDF) . Государственный департамент США .
- ^ Доклад о международной религиозной свободе за 2018 год: Демократическая Республика Конго . Бюро демократии, прав человека и труда (отчет). Государственный департамент США . 2018 . Проверено 21 октября 2020 г.
- ^ «ОТЧЕТ ГОСУДАРСТВЕННОГО ДЕПАРТА США ЗА 2020 ГОД: ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ РЕСПУБЛИКА КОНГО, МЕЖДУНАРОДНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА» (PDF) . Государственный департамент США .
- ^ Религиозно измененная карта - Картирование религиозных тенденций в Африке - Набор данных о религиозной принадлежности
- ^ Тимоти Инсолл. Археология ислама в странах Африки к югу от Сахары
- ↑ Выступление Дейла Ренланда, октябрь 2019 г.
- ^ Мокгаре, Мфо (21 октября 2020 г.). «Профиль страны: Демократическая Республика Конго» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 21 октября 2020 г.
- ^ «Объявлено о строительстве новых храмов во Франции, Демократической Республике Конго, Южной Африке, Колумбии, Юте и Вайоминге» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Пресс-релиз). 01.10.2011 . Проверено 21 октября 2020 г.
- ^ Р. И. Ротберг (1965). Рост национализма в Центральной Африке: создание Малави и Замбии, 1873–1964 гг. , стр. 66.
- ^ К.Э. Филдс (1985). Возрождение и восстание в колониальной Центральной Африке . Издательство Принстонского университета. стр. 99, 115–116.
- ^ Х. Донати (2011). « Очень антагонистический дух»: Эллиот Камвана: христианство и мир в Ньясаленде», Журнал Общества Малави , Vol. 64, № 1, с. 16–17, 20.
- ^ Ротберг, Род-Айленд (1965). Подъем национализма в Центральной Африке: создание Малави и Замбии, 1873–1944 гг . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 68
- ^ Р. И. Ротберг (1965). Подъем национализма в Центральной Африке: создание Малави и Замбии, 1873–1944 гг . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, стр. 139–140, 150–151.
- ^ Х. Донати (2011). « « Очень антагонистический дух »: Эллиот Камвана: христианство и мир в Ньясаленде». Журнал Общества Малави , Vol. 64, № 1, с. 27
- ^ ДК Мфанде (2014). Устная литература и нравственное воспитание среди жителей прибрежной Тонги на севере Малави . Оксфорд: Коллектив африканских книг, стр. 119–20.
- ^ `Абдул-Баха (1991) [1916-17]. Скрижали Божественного Плана (изд. В мягкой обложке). Уилметт, Иллинойс : Издательский фонд бахаи США. стр. 47–59. ISBN 0-87743-233-3 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Международное сообщество бахаи (6 сентября 2003 г.). «Двойной повод для торжества» . Международная служба новостей бахаи .
- ^ Составлено Руками Дела, проживающими на Святой Земле. «Вера Бахаи: 1844–1963: информация, статистическая и сравнительная, включая достижения Десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи на 1953–1963 годы» . стр. 25, 59–60.
- ^ Смит, Питер ; Момен, Муджан (1989). «Вера Бахаи 1957–1988: обзор современных событий» . Религия . 19 (1): 63–91. doi : 10.1016/0048-721X(89)90077-8 – через Интернет-библиотеку Бахаи.
- ^ «Краткие списки: большинство наций бахаи (так в оригинале) (2010 г.)» . Ассоциация архивов религиозных данных . 2010 . Проверено 21 октября 2020 г.
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 1 августа 2023 г.
- ^ Веб-сайт Open Doors, получено 1 августа 2023 г.
