Ольмекская религия
Религия ольмеков существенно повлияла на общественное развитие и мифологическое мировоззрение Мезоамерики . Ученые видели отголоски сверхъестественного ольмеков в последующих религиях и мифологиях почти всех культур более поздней доколумбовой эпохи .
Первая мезоамериканская цивилизация, ольмеки, возникла на территории современной Мексики, южного побережья Мексиканского залива, за несколько столетий до 1200 до н.э. г. Культура просуществовала примерно до 400 г. до н.э., когда их центр Ла-Вента был заброшен. Культуру ольмеков часто считают «материнской культурой» более поздних мезоамериканских культур.
Не существует сохранившихся прямых отчетов о религиозных верованиях ольмеков, в отличие от майя Пополь Вух или ацтеков с их многочисленными кодексами и отчетами конкистадоров . Поэтому археологам пришлось полагаться на другие методы для реконструкции верований ольмеков, в первую очередь: [1]
- Типологический анализ иконографии и искусства ольмеков.
- Сравнение с более поздними, лучше документированными доколумбовыми культурами.
- Сравнение с современными культурами коренных народов Америки .
Последние два метода предполагают, что существует преемственность, простирающаяся от времен ольмеков через более поздние мезоамериканские культуры и до наших дней. Это предположение называется гипотезой непрерывности. Используя эти методы, исследователи распознали несколько отдельных божеств или сверхъестественных существ, воплощающих характеристики различных животных.
Правители, жрецы и шаманы [ править ]
Религиозную деятельность ольмеков осуществляли правители, штатные священники и шаманы . Правители, похоже, были наиболее важными религиозными фигурами, а их связи с ольмекскими божествами или сверхъестественными существами обеспечивали легитимность их правления. [2] В ольмекских археологических раскопках также имеется немало свидетельств существования шаманов, особенно в так называемых « фигурах трансформации ». [3]
Ольмеки сверхъестественные существа [ править ]
Особенности религии ольмеков являются предметом некоторых предположений. Ранние исследователи обнаружили, что религиозные верования сосредоточены на боге-ягуаре. [4] Эта точка зрения была оспорена в 1970-х годах Питером Дэвидом Джоралемоном, чья докторская работа и последующая статья постулировали то, что сейчас считается восемью различными сверхъестественными явлениями. [5] Со временем точка зрения Джоралемона стала преобладающим изложением пантеона ольмеков. Однако изучение религии ольмеков все еще находится в зачаточном состоянии, и любой список сверхъестественных существ или божеств ольмеков не может быть ни окончательным, ни всеобъемлющим. [6]
Имена и личности этих сверхъестественных существ являются лишь предварительными, а подробности, касающиеся многих из них, остаются малоизвестными. [7] Путаница отчасти возникает из-за того, что сверхъестественные существа определяются как группа иконографических мафиозных группировок. [8] Любой конкретный мотив может появиться в нескольких сверхъестественных явлениях. Например, «пламенные брови» иногда можно увидеть на изображениях как Ольмекского дракона, так и Птичьего монстра, а расщелину головы можно увидеть на всех пяти сверхъестественных существах, которые появляются на Монументе Лас-Лимас 1 . Чтобы еще больше запутаться, Джоралемон предположил, что многие из этих богов имели несколько аспектов — например, Джоралемон идентифицировал Бога IA через Бога ЕСЛИ. [9]
Несмотря на использование термина «бог», ни одно из этих божеств и сверхъестественных существ не демонстрирует никаких половых признаков, указывающих на пол. [10]
Ольмекский Дракон (Бог I) [ править ]
Ольмекский дракон, также известный как Земляной монстр, имеет пламенные брови, выпуклый нос и раздвоенный язык. [11] Если смотреть спереди, у ольмекского дракона глаза корытообразной формы; если смотреть в профиль, глаза имеют Г-образную форму. [12] Клыки выступающие, часто изображаются в виде перевернутой U-образной скобки. [13] Наряду с Птицей-монстром , Ольмекский Дракон является одним из наиболее часто изображаемых сверхъестественных существ. [14]
Миллер и Таубе различают Персонифицированную Земную Пещеру, приравнивая ее к Богу Джоралмона IB. [15]
Кукурузное божество (Бог II) [ править ]
Еще одно возможное сверхъестественное можно узнать по растениям, прорастающим из его расщелины на голове. Резной кельт из Веракруса изображает Бога II, или Бога кукурузы, выращивающего кукурузу из своей расщелины, а также изображает этого бога с рычащим лицом, ассоциирующимся с ягуаром. [16] Это божество редко изображается в полный рост. [17]
Дух дождя и Ягуар-оборотень ( Бог ) III
Между исследователями существуют значительные разногласия по поводу того, являются ли Дух дождя и ягуар-оборотень одним или двумя отдельными сверхъестественными существами. Кристофер Пул, [18] Анатоль Похориленко, Миллер и Таубе приравнивают ягуара-оборотня к Божеству дождя, в то время как Джоралемон считает, что это два отдельных сверхъестественных существа. [19] Джоралемон утверждает, что дух дождя ольмеков «основан на чертах ягуара-оборотня», но не является ягуаром-оборотнем как таковым. [20] Более поздние исследования Кэролайн Тейт ставят под сомнение существование образов «ягуаров-оборотней» (фантастическая концепция, придуманная вскоре после выхода в свет « Оборотня» в Лондоне ) и вместо этого приводят доводы в пользу центральной иконографии зародышей кукурузных зерен в иконографии ольмеков. [21]
В более поздней статье Таубе предположил, что Дух дождя был версией Бога кукурузы в фазе семени. [22]
Полосатоглазый Бог (Бог IV) [ править ]
Это загадочное божество названо в честь узкой полосы, которая проходит вдоль его лица через миндалевидный глаз с круглой радужкой . Как и у многих других сверхъестественных существ, у Бога с полосатыми глазами есть расщелина головы и опущенный вниз рот. В отличие от других, Бог с полосатыми глазами известен только по его профилю — эти изображения обычно сосредоточены на чашах из Мексиканской долины (как показано слева). [23] хотя Бог с ленточными глазами - один из пяти сверхъестественных существ, изображенных на памятнике № 1 Лас-Лимаса из центра ольмеков .
Однако Таубе считает, что Бог IV — это не отдельное сверхъестественное, а еще один аспект Бога кукурузы. [24]
Пернатый Змей (Бог V) [ править ]
Пернатая (или пернатая) змея, изображенная по всей Мезоамерике, впервые появляется во времена ольмеков, хотя существуют некоторые разногласия относительно ее важности для ольмеков. [25] Пернатый змей появляется на стеле Ла Вента 19 (вверху) и на наскальной живописи Хукстлауака (см. фотографию Commons ), расположенных на расстоянии сотен миль друг от друга.
Рыба или Акула-монстр ( Бог VI )
Голову монстра чаще всего можно узнать по акульему зубу, а также глаз в форме полумесяца и небольшую нижнюю челюсть. [26] Рыбный Монстр изображен в полный рост, например, на памятнике Сан-Лоренцо 58 или на фигурке Молодого Лорда , Когда антропоморфный он также демонстрирует скрещенные полосы, спинной плавник и разделенный хвост. [27] Профиль этого сверхъестественного показан на левой опоре Памятника 1 в Лас-Лимасе (см. Рисунок Commons ).
Гипотеза непрерывности
Маршалл Говард Сэвилл впервые предположил в 1929 году, что ольмекские божества были предшественниками более поздних мезоамериканских богов, связав вотивные топоры-оборотней-ягуаров с ацтекским богом Тескатлипокой . [28] Это предложение было развито Мигелем Коваррубиасом в его работе 1957 года « Индийское искусство Мексики и Центральной Америки» , где он, как известно, нарисовал генеалогическое древо, показывающее 19 более поздних мезоамериканских божеств дождя как потомков божества «в маске ягуара», изображенного на вотивном топоре. [29] Гипотеза непрерывности с тех пор была общепринята учеными. [30] хотя степень влияния ольмеков на более поздние культуры все еще обсуждается.
Примечания [ править ]
- ^ Пул, с. 98.
- ^ Диль, с. 106. См. также Дж. Э. Кларк, , с. 343, в котором говорится, что «большая часть искусства Ла Венты, по-видимому, была посвящена правителям, одетым как боги, или самим богам».
- ^ Диль, с. 106.
- ^ Джоралемон, с. 31.
- ^ Джоралемон первоначально определил богов с I по X. Однако со временем Джоралемон предположил, что боги V, IX и X не были отдельными божествами (например, Бог IX должен был быть объединен с Богом II), и с тех пор разделил более раннего Бога IV на сверхъестественный дождь и оборотень-ягуар. См. Джоралемон (1996) и Коу (1989), стр. 75-76.
- ^ Миллер и Таубе, с. 126.
- ^ См. Таубе (2004), с. 29.
- ^ См. Джоралемон (1996), с. 54.
- ^ Джоралемон (1971).
- ^ Миллер и Таубе, с. 126.
- ^ Пул, с. 117. Джоралемон (1996), с. 54.
- ^ Пул, с. 117.
- ^ Джоралемон (1996), с. 54.
- ^ Миллер и Таубе, с. 126.
- ^ Миллер и Таубе, с. 126.
- ^ Коу (1972), с. 3.
- ^ Миллер и Таубе, с. 126.
- ^ Пул, с. 117, в котором говорится: «Ягуар-оборотень — это Бог IV, бог дождя и бурь».
- ^ Джоралемон, стр. 56-58.
- ^ Джоралемон, стр. 56.
- ^ Тейт, Кэролайн. Переосмысление визуальной культуры ольмеков. Остин: Техасский университет, 2012.
- ^ Таубе (2004), с. 30.
- ^ Джоралемон (1996), с. 56.
- ^ Таубе (2004), с. 30.
- ^ Джоралемон (1996), с. 58, говорится, что «это было божество, имеющее большое значение». Однако, в качестве контрапункта, Диль, с. 104, говорится, что редкость Пернатого Змея «предполагает, что он был второстепенным членом пантеона ольмеков».
- ^ Арнольд, с. 10.
- ^ Пул, с. 102.
- ^ Коу (1989), с. 71, который, в свою очередь, цитирует Мэтью Стирлинга .
- ^ Коваррубиас, с. 62.
- ^ Миллер и Таубе (стр. 126) говорят: «...некоторые [из этих божеств] должны были выжить, хотя и в измененной форме, в течение 2500 лет до испанского завоевания».
Ссылки [ править ]
- Арнольд III, Филип Дж. (2005) « Акула-монстр в ольмекской иконографии », в «Mesoamerican Voices» , 2005, т. 2.
- Бирхорст, Джон (1990) Мифология Мексики и Центральной Америки , Уильям Морроу , ISBN 0-688-11280-3 .
- Коу, Майкл Д. (1972) «Ольмекские ягуары и короли ольмеков» в EP Benson (редактор), «Культ кошачьих» . Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Оукс, стр. 1–12.
- Коу, Майкл Д. (1989) «Сердце ольмеков: эволюция идеологии» в книге Роберта Дж. Шарера и Дэвида К. Гроува (редактор), « Региональные перспективы ольмеков» . Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-36332-7 , стр. 68–82.
- Коу, Майкл Д .; Рекс Кунц (2002). Мексика: от ольмеков до ацтеков (5-е издание, исправленное и дополненное изд.). Лондон и Нью-Йорк: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-28346-Х . OCLC 50131575 . , стр. 64, 75-76.
- Коваррубиас, Мигель (1957) Индийское искусство Мексики и Центральной Америки , Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф.
- Диль, Ричард (2004). Ольмеки: первая цивилизация Америки . Серия «Древние народы и места». Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-02119-8 . OCLC 56746987 .
- Хоралемон, Питер Дэвид (1996) «В поисках космоса ольмеков: реконструкция мировоззрения первой цивилизации Мексики». В EP Benson и B. de la Fuente (ред.), Ольмекское искусство Древней Мексики . Вашингтон, округ Колумбия: Национальная художественная галерея : 51-60. ISBN 0-89468-250-4 .
- Лакерт, Карл В. (1976) Религия ольмеков: ключ к Средней Америке и за ее пределами. Университет Оклахомы Пресс, Норман, Оклахома. ISBN 0-8061-1298-0 .
- Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-05068-6 . ОСЛК 27667317 .
- Похориленко, Анатоль (1996) «Портативная резьба в стиле ольмеков», в Э. П. Бенсоне и Б. де ла Фуэнте (ред.), Ольмекское искусство Древней Мексики . Вашингтон, округ Колумбия: Национальная галерея искусств : 119–131. ISBN 0-89468-250-4 .
- Пул, Кристофер А. (2007). Ольмекская археология и ранняя Мезоамерика . Кембриджская мировая археология. Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-78882-3 . OCLC 68965709 .
- Таубе, Карл (2004). Ольмекское искусство в Думбартон-Оксе (PDF) . Доколумбовое искусство в Думбартон-Оксе, № 2. Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукса ; Попечители Гарвардского университета. ISBN 0-88402-275-7 . OCLC 56096117 . Архивировано из оригинала ( PDF ) 27 февраля 2008 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Джоралемон, Питер Дэвид (1971) Исследование иконографии ольмеков , Думбартон-Оукс.
- Джоралемон, Питер Дэвид (1976) Ольмекский дракон: исследование доколумбовой иконографии , Серия латиноамериканских исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, т. 31, стр. 27–71.