Малазийская народная религия
Малазийская народная религия относится к анимистическим и политеистическим верованиям и практикам, которых до сих пор придерживаются многие в стране с исламским большинством – Малайзии . Народная религия в Малайзии исповедуется открыто или тайно, в зависимости от типа совершаемых ритуалов.
Некоторые формы убеждений не признаются правительством в качестве религии для статистических целей, хотя такая практика не объявлена вне закона. Существует глубокое взаимодействие между китайской народной религией большого китайского населения Малайзии и коренной малазийской народной религией.
Обзор [ править ]
По всей стране практикуются различные типы малазийских народных религий. Шаманские представления проводят люди, известные как бомохи , также известные как паванг или дукун . Большинство оранг-асли (коренных жителей) являются анимистами и верят в духов, обитающих в определенных объектах. Однако некоторые из них недавно обратились в основные религии благодаря спонсируемому государством мусульманскому призыву или евангелизации христианских миссионеров.
В Восточной Малайзии анимизм также практикуется все меньшим числом различных племенных групп Борнео. Китайцы обычно исповедуют свою народную религию , которая также частично анимистична по своей природе. Слово «бомо» использовалось по всей стране для описания любого человека, обладающего знаниями или силой для выполнения определенных духовных ритуалов, включая традиционное исцеление, а также в качестве замены слова «шаман». Вообще говоря, малазийцы имеют глубокие суеверные убеждения, особенно в сельской местности.
История [ править ]
Исторически сложилось так, что до прихода и распространения ислама в 15 веке и распространения христианства в 19 веке жители этой земли были либо индуистами - буддистами , либо исповедовали местные верования. Говорят, что на полуострове повсеместная исламизация началась в 1409 году после того, как Парамешвара стал султаном Малакки и принял ислам после женитьбы на принцессе из султаната Самудера Пасай . С тех пор другие султанаты Малайского полуострова приняли ислам. С тех пор и после обретения Малайзией независимости ислам играл центральную роль в малазийском обществе.
Точно так же в Восточной Малайзии народная религия была широко распространена до прибытия христианских миссионеров из Европы. Практика охоты за головами была довольно распространена в этих обществах. [2]
В Сабахе до сих пор есть последователи местной религии момолианизма : кадазан-душуны поклоняются Киноингану, рисовому божеству, и отмечают Кааматан ежегодно , праздник урожая. Во время Кааматана существуют определенные ритуалы, которые должны проводиться высшими жрицами, известными как бобохизан (или боболиан на диалекте Бунду-Ливан Дусуна ). Сегодня большинство кадазан-душунов приняли христианство, но некоторые до сих пор празднуют Кааматан. Однако численность бобохизан сильно сократилась, и эта роль находится на грани исчезновения. [3]
В Сараваке говорят, что анимизм, практикуемый ибанцами и другими родственными группами, является наиболее развитым, продуманным и интеллектуализированным в мире. [4] Народная религиозная практика в Восточной Малайзии связана с религией Кахарингана на Калимантане , Индонезия , которая была признана правительством Индонезии официальной религией. Однако используемые ритуалы не совсем похожи, их вариации зависят от этнических подгрупп, которые их практикуют.
Шаманизм и традиционное целительство [ править ]
Шаманы- бомохи или знахари до сих пор практикуют свое ремесло в Малайзии. Практика бомох малайцев интегрирована в ислам и не запрещена. [5] Они также известны как традиционные целители и иногда служат альтернативой традиционной современной медицине. Однако малазийское общество иногда воспринимает эту практику негативно, поскольку в некоторых случаях бомо обладают способностью произносить заклинания (джампи) и используют их на других людях с пагубными последствиями. Число практикующих бомох также сократилось. [5]
Бобохизаны Сабаха также являются шаманами и народными целителями. Они также служат средством общения с духами и играют важную роль в ритуалах Кааматана, праздника урожая Кадазан -Дусун .
В последнее время высказывались предположения о необходимости и важности сохранения практики бомохов и других шаманов как традиционных целителей и дополнения или замены традиционной современной медицины. [3] [6]
боги Малайзийские китайские
Туа Пек Конг ( китайский : 大伯公 ; пиньинь : Дабо Гонг , хакка : тайский пхак кунг, хоккиен : Туа-пе-конг, малайский : Топеконг . букв. «Дедушка») — одно из пантеонов малазийских китайских божеств . Считается, что он прибыл на Пенанг за 40 лет до Фрэнсиса Лайта в 1746 году.
Утверждается, что Туа Пек Конг был хакка по имени Чжан Ли ( китайский : 張理 ). Его лодка, направлявшаяся на Суматру, была сбита ветром и случайно приземлилась на острове Пенанг у Малайзии, где в то время проживало всего 50 жителей. После его смерти местные жители начали поклоняться ему и построили там храм Туа Пек Конг. Сегодня Туа Пек Конгу поклоняются малазийские китайцы по всей стране. Однако Пек Конг также является почетным титулом Ту Ди Гонга или Божества Земли в китайской общине.
На Тук Конг — местные духи-хранители, которым поклоняются в Малайзии, Сингапуре и некоторых частях Индонезии, особенно на Суматре. На Тук Конг (духи земли) с точки зрения китайских религиозников считается локализованной формой поклонения духу земли, наряду с Ту Ди Гонг . Также важно отметить, что Датук Керамат , Датук Гонг и На Тук Конг относятся к одному и тому же божеству. Для ясности будет использоваться термин Датук, который повсеместно используется для описания духа в Малайзии.
Китайская народная религия [ править ]
Сегодня большая часть китайского населения в Малайзии придерживается буддизма Махаяны , а остальные составляют буддисты Тхеравады , конфуцианцы , даосы и небольшое количество христиан, мусульман и индуистов. Большинство китайских малазийцев по-прежнему придерживаются китайской народной религии (включая поклонение предкам ) в сочетании с основными религиозными практиками.
Незначительное меньшинство из них, возможно, прекратило практиковать народные традиции после обращения в определенные монотеистические религии, которые категорически запрещают любую форму религиозного синкретизма или народной религии . Как и в случае с Китаем , практика китайской народной религии не документируется правительством для целей статистики. Таким образом, количество последователей в Малайзии можно только оценить.
См. также [ править ]
- Процессии Бурунг Петала - парады в честь церемонии обрезания знати в Келантане, Малайзия.
- Канди Индонезии - индуистские и буддийские храмы и святилища Индонезии.
- Датук Керамат - малайское народное поверье.
- Кахаринган - индонезийская народная религия.
- Кеджавен - Народная религия яванцев.
- Куда Кепанг - страницы индонезийского традиционного танца
- Остров Кусу — Южный остров в Сингапуре.
- Мак Ён – страницы малайского театра
- Момолианство - системы верований коренных народов Сабахана.
- Сатсана Пхи - анимистские религиозные верования этнических тайских народов.
- Таджул Мулук – Система геомантии в Юго-Восточной Азии
- Улек Майанг – Традиционный танец острова Ява | Страницы яванского традиционного танца,
Региональный:
Ссылки [ править ]
- ^ «Храм Сэм По Кенг» . AmazingMelaka.com . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 24 августа 2015 г.
- ^ Рассел, Сьюзен, «Охота за головами в Юго-Восточной Азии» , Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Северного Иллинойса . По состоянию на 15 августа 2007 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Создание академии знаний по традиционному целительству: Паирин». Архивировано 26 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Daily Express , 6 октября 2004 г.
- ^ Кавендиш, Ричард , «Человек, миф и магия: Иллюстрированная энциклопедия сверхъестественного (том 3)» , Нью-Йорк: Marshall Cavendish Corp. (1970); стр. 312 . По состоянию на 13 августа 2007 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Малайзийские практикующие бомо: вымирающая порода» , «Ислам онлайн» . По состоянию на 12 августа 2007 г.
- ↑ «Бомо и малайцы неразлучны, говорит Дон» . Архивировано 26 сентября 2007 года в Wayback Machine , Бернама , 8 марта 2006 года.
