Jump to content

Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии

Городской храм Бога Супхан Бури , Таиланд .
Кхенг Хок Кеонг из китайской общины в Янгоне , Бирма , является храмом, в котором хранится Мазу .

Китайская народная религия играет динамичную роль в жизни китайцев , живущих за рубежом , поселившихся в странах этого географического региона, особенно бирманских китайцев , сингапурских китайцев , малазийских китайцев , тайских китайцев и китайцев Хоа . Индонезийские китайцы , напротив, были вынуждены массово принять либо буддизм , либо христианство в 1950-х и 1960-х годах, отказавшись от традиционного богослужения, из-за религиозной политики Индонезии , которая в то время запрещала китайскую традиционную религию или не признавала ее как «традиционную религию Китая». религии», что делает его уязвимым для дискриминации. Некоторые китайские филиппинцы также до сих пор исповедуют некоторые традиционные китайские религии, помимо христианства либо римского католицизма , либо протестантизма , с которым некоторые также по-разному синкретизируют традиционные китайские религиозные практики. Китайская народная религия , этническая религия ханьцев , «шенизм» был специально придуман со ссылкой на его выражение в Юго-Восточной Азии; Еще одно название религии в Юго-Восточной Азии - санскритское выражение . Сатья Дхарма (буквально «Закон истины»).

Китайская народная религия Юго-Восточной Азии характеризуется взаимодействием с малайскими местными религиями ( малазийскими и индонезийскими народными религиями ), принятием богов индуистского происхождения, таких как Брахма , Ганеша и Хануман , а также синкретизмом с христианством на Филиппинах . Философским формам конфуцианства и даосизма следуют, а организованные формы китайской народной веры, такие как Церковь добродетели , Игуандао и Чжэньконгизм , прочно утвердились среди китайцев Юго-Восточной Азии.

В Сингапуре около 11% всего населения являются даосами, в том числе 14,4% китайских сингапурцев, идентифицирующих себя как даосы. [ 1 ] В Малайзии около 10% китайских малазийцев исповедуют китайские народные религии, что соответствует примерно 1% населения страны. [ 2 ] Однако эти цифры могут быть значительно больше, поскольку многие народные религиозные китайцы регистрируются как «буддисты» для целей переписи населения. В Индонезии Таосу Агунг Кусумо, лидер Маджелис Агама Тао Индонезия, утверждает, что по состоянию на 2009 год в стране насчитывается 5 миллионов последователей даосизма. [ 3 ]

По стране

[ редактировать ]

Индонезия

[ редактировать ]
Храм Тхиен Ие Конг (Храм Древнего Господа Небес) в Самаринде , провинция Восточный Калимантан , Индонезия.

Китайская народная религия китайских индонезийцев называется «Конфуцианство» или «Сатья Дхарма», а китайские храмы называются клетенг или вихара на индонезийском языке . Она официально признана правительством как Агама Хонгхуку или Религия Конфуция , которая была выбрана из-за политической ситуации в Индонезии до окончания правления Сухарто в 1998 году , запретившего все формы китайских религий; Индонезийские китайцы могли исповедовать только пять официально признанных религий, и многие из них в конечном итоге обратились в буддизм или христианство. Культура и религиозные права китайских индонезийцев были восстановлены только после того, как четвертый президент Индонезии Абдуррахман Вахид издал постановление, признавающее «конфуцианство» среди законных религий страны. Он сказал, что:

Все религии настаивают на мире. Исходя из этого, мы могли бы подумать, что религиозная борьба за мир проста... но это не так. Глубокая проблема заключается в том, что люди неправильно используют религию в стремлении к победе и триумфу. Этот печальный факт затем приводит к конфликту с людьми других убеждений. [ 4 ]

Первая заповедь Панчасила (Пять основных принципов индонезийского государства) предусматривает веру в единого и неповторимого Бога . Конфуцианская философия способна осуществить это, поскольку Конфуций в своем учении упоминал только одного Бога — Небеса или Шанди . Небеса обладают характеристиками Юань Хэн Ли Чжэня , или Вездесущего , Всемогущего , Всеблагого , Справедливого . [ 5 ]

Учитель сказал: «Воистину велик был Яо как правитель! Насколько он был величественен! Только Небеса велики, и только Яо соответствовал им. Как велика была его добродетель! Люди не могли найти для нее названия. Как величественно Как был он славен в делах, которые он совершил! Как славен был он в изящных правилах, которые он установил!» (VIII, XIX, тр. Легге 1893:214)

Другое движение в Индонезии - Тридхарма ( санскрит : «закон трех»), синкретизирующее элементы различных религий, в том числе трех китайских учений . [ 6 ] После падения правления Сухарто здесь происходит процесс систематизации доктрин и ритуалов. [ 6 ] Храмы Тридхармы всегда состоят из трех основных комнат: передней для Тяня или Бога , средней для главного божества храма и задней комнаты для Основателей трех религий и их пантеона: Конфуция , Лао-цзы и Будды . В нескольких крупных городах с китайским населением, таких как Медан , Батам , Багансиапиапи и Сингкаванг, проживает значительное количество последователей китайской народной религии. В Индонезии также существует множество даосских ассоциаций.

Некоторые местные божества, неизвестные за пределами Индонезии, включают Тан Ху Син Цзинь из Баньюванги - Бали , Тан Тик Сиу из Тулунгагунга , Тан Оэй Джи Сиан Сенг или Ги Ён Конг из Рембанг -Ласема и Тей Хай Син Цзинь, которому поклоняются в прибрежных районах. города Восточной и Средней Явы.

Малайзия

[ редактировать ]
Храм Квонг Фук Кунг, китайский народный храм в Папаре , Сабах .
Змеиный храм на Пенанге , Малайзия , где находится китайский культ змеи, уникальный для этого региона.

В Малайзии малазийские китайцы составляют значительную часть населения, в основном приверженцы буддизма Махаяны . Китайская традиционная религия имеет относительно значительное количество зарегистрированных последователей в штатах Саравак (6%) и Пенанг (5%). Многие другие народные религиозные китайцы регистрируются как «буддисты» в государственных опросах. называются токонг Китайские храмы на малайзийском языке .

Китайская народная религия была принесена в Малайзию китайскими эмигрантами в 15 веке с небольшими поселениями и храмом , основанными в Малакке торговцами из Хоккиена , но только в 19 веке произошла массовая миграция китайцев. Они построили храмы, посвященные своим Божествам , школы и кладбища для умерших. Китайская миграция во времена добычи олова и золота, которая была результатом высокого спроса на эти продукты, вызвала потребность в храмах для практик и религиозных ритуалов. [ 7 ]

Клановые организации в китайском иммигрантском обществе играли важную роль, где имели значение фамилии, диалект, местность и торговля. Кантонцы хоккиен , , соответственно , , теочью и хакка сформировали ассоциации линий передачи и конгси , такие как Кху Конгси и Энг Чуан Тонг Тан Конгси , которые являются массовыми сторонниками китайских зарубежных общин.

Известным культом является культ Туа Пек Конг ( 大伯公 Дабо Гонг ), который включает в себя культ На Тук Конг ( 拿督公 Наду Гонг ) и Датук Керамат местного малайского происхождения. В пантеон были включены и другие местные и тайские божества.

В Таиланде проживает большое количество тайских китайцев , людей китайского или частично китайского происхождения (до 14% населения страны). Большинство тех, кто следует буддизму, были интегрированы в буддийскую традицию Тхеравады в стране, и лишь незначительное меньшинство все еще исповедует китайский буддизм . Однако многие другие сохранили китайские народные религии и даосизм. [ 8 ] Несмотря на большое количество последователей и храмов, а также хотя они исповедуются свободно, эти религии не имеют государственного признания, их храмы не считаются местами поклонения, а их последователи причисляются к «буддистам Тхеравады» среди официально выпущенных религиозных деятелей. [ 8 ] В Таиланде китайские храмы называются санчао ( тайский : храм ). [ 8 ]

Как и в других странах Юго-Восточной Азии, китайская народная религия Таиланда имеет местные особенности, в том числе поклонение местным богам. [ 8 ] Крупные китайские фестивали, такие как Нянь , Чжунцю и Цинмин, широко отмечаются, особенно в Бангкоке , Пхукете и других частях Таиланда, где проживает большое количество китайцев. [ 9 ]

Китайцы в городе Пхукет известны своим девятидневным вегетарианским фестивалем с сентября по октябрь. Во время праздничного сезона верующие воздерживаются от мяса, также часто можно увидеть умерщвление плоти , китайскими медиумами а также обряды, посвященные поклонению Туа Пек Конгу . Такие традиции были развиты в 19 веке на Пхукете местными китайцами под влиянием тайской культуры. [ 10 ]

Сингапур

[ редактировать ]
Девушка молится городскому богу в храме Тиан Хок Кенг на Телок Айер улице в Сингапуре .

Значительное количество китайских сингапурцев исповедуют даосизм , который в городе-государстве используется как синекдоха для более широкой китайской народной религии. Даосы в Сингапуре поклоняются многим Божествам, которые часто воплощаются историческими предками и подлежат сложной даосской иерархии почитания. Они также поклоняются некоторым божествам общего происхождения, в частности Нефритовому императору , Сюань Тянь Шан Ди , лорду Гуаню и Тянь Шан Шэн Му . Другие божества, которые почитаются и часто хранятся дома как благоприятные изображения, включают Фу, Лу и Шоу . Кайшен также широко почитается многими китайскими бизнесменами. Однако определенным божествам поклоняются определенные диалектные группы, и они могут не разделять общую преданность с другими китайскими диалектными группами. Одним из интересных примеров является Цин Шуй Чжу Ши (祖師公); этому конкретному божеству в основном поклоняются хоккиены, особенно из округа Аньси . буддийским бодхисаттвам, таким как Гуаньинь или Ди Занг Ван В Сингапуре широко поклоняются . Божества других национальностей, такие как Пхра Пхром , На Тук Конг (Датук Конг) или Датук Керамат Также почитаются .

Приверженцы даосизма или китайской народной религии обычно размещают свои главные алтари/святыни внутри своей гостиной. Это чаще наблюдается среди китайских семей, а не отдельных лиц. Главные Боги/Божества закреплены в центре верхнего алтаря, а табличка, посвященная Хранителям Земли/ Дичжушен (地主神), помещена в нижний алтарь. Таблички предков обычно размещаются рядом со статуями/изображениями главных богов/божеств на верхнем алтаре. Часто курильница для сжигания ароматических палочек ставится перед богами/божествами, а отдельная курильница меньшего размера помещается перед табличкой предков. Масляные лампы также можно размещать на алтарях, а подношения фруктов или цветов также размещать перед богами/божествами в качестве подношений. также может быть алтарь, посвященный Кухонному Богу В некоторых семьях внутри кухни (灶君).

Приверженцы обычно устанавливают возле дома небольшой алтарь/святилище, выкрашенный в красный и золотой цвета, с надписью «Небесный чиновник дарует благословения» (天官赐福) или просто небольшую курильницу, наполненную пеплом, куда кладут ароматические палочки. . Он посвящен Тянь Гуну (天公)/ Нефритовому императору (玉皇大帝) и является первым алтарем, которому они будут поклоняться. После того, как они поклонились Небесам, представляющим Тянь Гун/Нефритового Императора, они перейдут к поклонению у главного алтаря Богам/Божествам, затем табличкам предков и, в конечном итоге, Стражам Земли/Дижушен. Дым, исходящий от горящих ароматических палочек, символизирует их преданность и молитву, а иногда и просьбы к богам/божествам.

Филиппины

[ редактировать ]
Тайско-даосский храм в Калукане , Метро Манила , Филиппины

Небольшое количество китайских филиппинцев (2%) продолжают исповедовать исключительно традиционные китайские религии . [ 11 ] Буддизм Махаяны , особенно китайский буддизм Чистой Земли , [ 12 ] даосизм , [ 13 ] и поклонение предкам (включая конфуцианство ) [ 14 ] – это традиционные китайские верования, которые по-прежнему имеют приверженцев среди китайских филиппинцев .

Буддийские и даосские храмы можно найти там, где живут китайские филиппинцы, особенно в городских районах, таких как Метро Манила . [ н 1 ] Почитание Гуаньинь ( 觀音) или Мазу (媽祖), известных на Хоккиене как Куан-им ( хоккиен китайский : 觀音 ; Пэ-э-дзи : Коан-им ) и Ма-чо ( хоккиен китайский : 媽祖 ; Пэ-э-э) -jī : Ма-чо ) соответственно, либо в чистом виде, либо как изображение Богородицы Марии , практикуется многими китайскими филиппинцами. Например, Мазу/Ма-чо иногда называют или идентифицируют как « Богоматерь Кайсасайская » , которая также является эманацией Пресвятой Девы Марии . Оба считаются эманациями друг друга, а изображения Богоматери Антиполо и Богоматери Покинутых являются дополнительными эманациями, поскольку все четыре связаны с водой и/или путешествием. [ 15 ] Кроме того, Гуань Юй также иногда известен среди китайских филиппинцев как « Санто Сантьяго » ( Сент-Джеймс ) или на хоккиенском языке как « Те Я Конг» ( хоккиенский китайский : 帝爺公 ; Pe̍h-ōe-jī : Tè-iâ-kong ). или « Куан Конг» ( хоккиен китайский : 關公 ; Pe̍h-ōe-jī : Коан-конг ). [ 16 ] Китайские филиппинцы также основали местные религиозные конфессии, такие как Церковь Белла (钟教), которая является синкретической религией с экуменической и межконфессиональной ориентацией. [ 17 ] Есть несколько выдающихся китайских храмов, таких как храм Сен Гуан (буддийский) в Маниле , храм Ма-Чо ( поклонение Мазу ) в Сан-Фернандо, Ла-Юнион , даосский храм Себу в городе Себу , буддийский храм Лон Ва в городе Давао и многие другие. вокруг страны.

Около половины (40%) всех филиппинских китайцев, независимо от религии, по-прежнему утверждают, что практикуют поклонение предкам . Китайские филиппинцы, особенно старшее поколение, имеют тенденцию отдавать дань уважения своим умершим предкам хотя бы раз в год, посещая храм, местное китайское кладбище или традиционные места захоронений, такие как Китайское кладбище Манилы для жителей метро Манилы. , часто зажигали свечи , благовония и бумажные деньги с благовониями подношения, такие как определенные фрукты или тетрапакеты фруктовых соков , преподносили умершим , и украшали надгробия, мавзолеи и таблички предков с помощью бумаги с благовониями . В китайских филиппинских мавзолеях или могильниках часто есть алтари Хоуту (后土) , где зажигаются свечи и благовония.

Храм Санто-Кристо-де-Лонгос (улица Онгпин, Бинондо , Манила ) с благовониями .

Поскольку большинство китайских филиппинцев исповедуют христианство , такое как католицизм или протестантизм , существует также уникальный религиозный синкретизм , который можно найти во многих китайских филиппинских домах. У филиппинцев-католиков в некоторых домах есть алтари с католическими изображениями, такими как Санто-Ниньо ( Младенец Иисус ), а также статуи Будды и даосских богов или других божеств, таких как Три Божества , часто украшенные Сампагита гирляндами . Нередко поклоняются Пресвятой Деве Марии, используя благовония (даосские и буддийские ароматические палочки) и другие традиционные подношения, так же, как это делается в честь Гуань Инь или Мацзу . [ 18 ] В целом, как для католиков, так и для протестантов-христиан-китайцев-филиппинцев во многих семьях нормально иметь традиционные китайские статуи и фигурки, такие как Толстый Будда , Три Божества , Кот Счастливчика Фу (福) , Денежная Лягушка , китайские куплеты и другие. такие традиционные китайские принадлежности для привлечения удачи, удачи и процветания, в то же время молясь Богу . и проводя изучение Библии в одном доме или комнате и имея христианские символы , библейские стихи и другие подобные католические или протестантские христианские атрибуты принадлежности, расставленные по всему дому.

Многие вьетнамцы и народность хоа (ханьцы Вьетнама) исповедуют китайскую народную религию, буддизм и вьетнамскую народную религию синкретично. [ нужна ссылка ]

Организованные традиции

[ редактировать ]
Маха Вихара Дута Майтрейя — храм Игуандао в Батаме , Индонезия. Божество Майтрейя представлено статуей на крыше крыльца.

Некоторые организованные секты, возникшие на основе китайской практики, действовали среди китайцев Юго-Восточной Азии. К ним относятся, в частности, Дэ Цзяо («религия добродетели »), [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] Чжэнкун цзяо («Учение истинной пустоты») [ 22 ] и Игуандао («Последовательный путь»). [ 22 ]

Китайский пантеон Юго-Восточной Азии

[ редактировать ]

Имена богов написаны на китайском языке или на некоторых китайских диалектах, на которых говорит китайское население Юго-Восточной Азии:

  • Тонкий Конг (天公) «Повелитель Небес», также известный как Нефритовый император.
  • Сюань Тянь Шан Ди (Бог Сюаньтянь) или Сыонг Дэ Гун (神公), могущественное божество, известное как божество-покровитель династии Мин.
  • Хоу Ту (后土) или Ди Му Ньянг Нианг (地 Мать-Императрица), известная как Богиня-Королева Земли.
  • Си Ван Му (Западная королева-мать), древнее божество, пользовавшееся большим уважением.
  • Доу Му Юань Цзюнь (斗母元君), Богиня-Мать Большой Медведицы или Леди-Мать Колесницы
  • Кью Онг Ях (九皇爷), Девять богов-императоров, которые символизировали девять звезд Большой Медведицы, были известны на малайском языке как «Пераян Дева Сембилан Махараджа».
  • Гуань Дэ Гун (Гуань Ди Гун) или Гуань Шэн Ди Цзюнь (Гуань Шэндицзюнь) или «Господин Гуань» - Бог военного дела, Символ праведности и справедливости, Божество-покровитель полиции, бизнесменов и тайных обществ.
  • Куан Йим Пу Чор (Куан Йим Пу Чор) или также известная как Авалокитешвара - Богиня Милосердия или Бодхисаттва Сострадания
  • Цзю Тянь Сюань Ню (九天玄女) Леди Девяти Небес, древнее Божество, которому также поклоняются как Богине Войны.
  • Ма Цзу (媽祖) или Тянь Шан Шэн Му (天上圣母), богиня моря, божество-покровитель рыбаков, моряков и любых занятий, связанных с морем / океаном, также считается божеством-покровителем клана Лим (林).
  • Онг Ях Гонг (王Вера Господа), Божественные посланники (Дайтяньсюньсин), которые путешествуют по миру живых от имени Нефритового Императора, изгоняя болезни и зло.
  • Цин Шуй Чжу Ши или Чо Су Гун, божество-покровитель округа Аньси в Цюаньчжоу
  • Бао Шэн Да Ди (保生大帝), божество-покровитель района Тунъань в Сямыне, также почитается как лечебное божество.
  • Гуан Цзэ Цзунь Ван (廣澤尊王), почетный король великого сострадания, божество-покровитель города Наньань в Цюаньчжоу
  • Кай Чжан Шэн Ван (凯泳圣王), божество-покровитель Чжанчжоу
  • Туа Пек Конг (大波公) или Фу Дэ Чжэн Шен (福正神)
  • Хуа То (華佗) в китайской истории считался «божественным врачом», и ему поклонялись как Лекарственному Божеству.
  • Ци Тянь Да Шэн (大神) или Дай Сенг Я (大圣野), популярный и могущественный Бог Обезьян.
  • Сенг Онг Я (китаец), божество-покровитель города или городской бог
  • Чой Сун Йе (财神 «Бог богатства»)
  • Вэнь Чан Ди Цзюнь (文长帝君), бог культуры и литературы, божество-покровитель ученых и студентов
  • Чжу Шэн Ньянг Ньянг (обратите внимание на Шэн Ньянг Ньянг), богиня плодородия и детей.
  • Юэ Ся Лао Жэнь (月下老老), Божество-покровитель брака и любви
  • Хэ-Хе Эр Сянь (和合二仙), Бессмертные Гармонии и Союза, связанные со счастливыми браками.
  • Хуа Гун Хуа По (花公花女) Божества-покровители и защитники детей.
  • Тай Ян Син Цзюнь Бог Солнца
  • Тай Инь Ньянг Ньянг (Тайинь Ньянг Нианг) или Чанг Эр (嫦娥), богиня Луны, которой поклоняются женщины-преданные во время Фестиваля середины осени.
  • Тай Суй (太歲) 60 небесных чиновников, которые будут отвечать за каждый год в течение шестидесятилетнего китайского цикла.
  • Фу, Лу и Шоу (福祿壽), три божества звезд, символизирующие благоприятную, хорошую жизнь и долголетие.
  • У Ин Цзян Цзюнь (Небесные генералы пяти направлений)
  • Тех Чу Конг «Повелитель Земли» или Ди Чжу Шен «Бог очищенного места»
  • Хо Ях Гонг (虎爺公) «Тигровое божество», которое охраняет храмы и которому поклонялись как защиту от невезения, опасностей и врагов.
  • Цзао Цзюнь (灶君), Бог кухни, также известный как Бог печей.
  • Мэн Шен (門神), Божественные хранители дверей и ворот.
  • Туа Ли Я Пек (大二爺伯), божества подземного мира, отвечающие за сопровождение или арест духов мертвых, также высоко ценились за свой дух братства.
  • Гу Тао Бэй Бин (牛头马面), Стражи подземного мира
  • Цзинь Цянь Бо (金錢伯), широко известный на английском языке как дядя Денежные мешки, который наблюдает за передачей денег с благовоний из мира живых в царство мертвых (Другой мир).
  • Ше Миан Шен (四面神), также известный как Четырехликое Божество, также известный как Брахма.
  • На Тук Конг (拿督公), также как Дато Гонг или Датук Гонг , связанный с Датук Керамат в малазийской народной религии.

Места поклонения и практики

[ редактировать ]

храмы Кекетенг , Клентенг , Токонг или Пеконг местных языках . малайских Индонезии и Малайзии называются на Китайские в В Таиланде их зовут санчао ( тайский : ศาลเจ้า ). Предметы для китайских религиозных обрядов в Юго-Восточной Азии поставляются в Шэнь Ляо Шандянь (Китайский дом «Магазины товаров для богов»).

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ прежде всего буддийский храм Сен Гуан в Тондо, Манила.
  1. ^ Департамент статистики Сингапура (12 января 2011 г.). «Перепись населения 2010 года: Статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2011 года . Проверено 16 января 2011 г.
  2. ^ «Перепись населения и жилищного фонда Малайзии 2010 года» (PDF) . Департамент статистики, Малайзия. Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2013 года . Проверено 17 июня 2012 г. п. 13
  3. ^ «Дао, религия даосизм» . Indonesiamatters.com . Проверено 20 ноября 2011 г.
  4. ^ Послы Федерации за всеобщий мир . Reverendsunmyungmoon.org.
  5. ^ PTITD/Центральный отдел исследований и разработок Java Matrisia. 2007. Общие знания о Три Дхарме , первое издание (июль 2007 г.). Издатель: Bersemi Seeds, Семаранг, Индонезия .
  6. ^ Jump up to: а б Цуда Кодзи. «Китайская религия» в современной Индонезии: акцент на тенденции к систематизации в эпоху пост-Сухарто . Токийский университет иностранных языков.
  7. ^ Камаль Хасан; Газали бин Басри (ред.). Религии и верования . Энциклопедия Малайзии. Том. 10. ISBN  981-3018-51-8 .
  8. ^ Jump up to: а б с д Тацуки Катаока. Религия как нерелигия: место китайских храмов на Пхукете, Южный Таиланд . В исследованиях Юго-Восточной Азии , Vol. 1, № 3, декабрь 2012 г., стр. 461–485. Центр исследований Юго-Восточной Азии Киотского университета.
  9. ^ Тонг Чи Кионг; Чан Квок Бун (2001). «Переосмысление ассимиляции и этнической принадлежности: китайцы Таиланда». В Тонг Чи Кионг; Чан Квок Бун (ред.). Альтернативные идентичности: китайцы современного Таиланда . стр. 30–34. ISBN  978-98-12-10142-6 .
  10. ^ Джин Элизабет ДеБернарди (2006). Путь, который живет в сердце: китайская популярная религия и духовные среды на Пенанге, Малайзия . Издательство Стэнфордского университета . стр. 25–30. ISBN  0-8047-5292-3 .
  11. ^ Уаян, Жан (июнь 2004 г.). «Чап Чай Ло Ми: Распутывание китайско-филиппинского мировоззрения» (PDF) . Журнал Азиатской миссии . 2. 6 (6): 183–194. Архивировано из оригинала (PDF) 17 июня 2006 года . Проверено 7 мая 2012 г.
  12. ^ Мабухай на Филиппинах» . fgsphilippines.org «Храм Фо Гуан Шань
  13. Даосизм и научная цивилизация. Архивировано 22 августа 2007 г. в Wayback Machine.
  14. ^ «Неоконфуцианская философия – Интернет-энциклопедия философии» . www.iep.utm.edu .
  15. ^ Тан, Чи-Бенг, изд. (2014). Китайское зарубежье: религии, идентичность и транснациональные сети . [Sl]: World Scientific. ISBN  978-9814583909 . Проверено 30 января 2016 г.
  16. ^ Чу, Ричард Т. (2012). Китайцы и китайские метисы Манилы: семья, идентичность и культура, 1860-1930-е годы . БРИЛЛ. п. 191. ИСБН  9789047426851 .
  17. ^ Маланес, Морис (13 октября 2010 г.). «Хранитель китайской традиции» . Филиппинский Daily Inquirer . Проверено 28 ноября 2020 г. .
  18. ^ «Праздник Ма-чо» . alineang.blogspot.com . 28 сентября 2006 г.
  19. ^ Бернар Формозо. Де Цзяо - Религиозное движение в современном Китае и за рубежом: Пурпурная Ци с Востока . Национальный университет Сингапура, 2010 г. ISBN   978-9971-69-492-0
  20. ^ Ёшихара, Кадзуо (26 августа 1988 г.). «Дэцзяо: китайская религия в Юго-Восточной Азии». Японский журнал религиоведения . 15 (2/3): 199–221. JSTOR   30233386 .
  21. ^ Чи Бенг Тан. Развитие и распространение ассоциаций Дэцзяо в Малайзии и Сингапуре, исследование религиозной организации . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Периодическая статья n. 79. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 1985. ISBN   978-9971988142 (Примечание: в обзоре книги есть опечатка в ISBN)
  22. ^ Jump up to: а б Винсент Гуссерт, Дэвид Палмер. Религиозный вопрос в современном Китае . Издательство Чикагского университета, 2011. ISBN   0226304167 с. 108

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bfe882e1f7f343b71fd7eae3de9f58f9__1715634780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bf/f9/bfe882e1f7f343b71fd7eae3de9f58f9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Chinese folk religion in Southeast Asia - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)