Японские новые религии
Японские новые религии — это новые религиозные движения, возникшие в Японии. По-японски их называют синсюкё ( 新宗教 ) или синкасюкё ( 新興宗教 ) . Японские ученые относят все религиозные организации, основанные с середины XIX века, к «новым религиям»; таким образом, этот термин относится к большому разнообразию и количеству организаций. Большинство из них возникли в середине-конце двадцатого века и находятся под влиянием гораздо более старых традиционных религий, включая буддизм и синтоизм . Иностранные влияния включают христианство , Библию и сочинения Нострадамуса . [1] [2]
До Второй мировой войны [ править ]
В 1860-х годах Япония начала переживать большие социальные потрясения и быструю модернизацию. По мере возникновения социальных конфликтов в последнее десятилетие периода Эдо , известного как период Бакумацу , появились некоторые новые религиозные движения. Среди них были Тенрикё , Куродзумикё и Оомото , иногда называемые Нихон Сандай Синкосюкё («три большие новые религии Японии»), находившиеся под прямым влиянием синтоизма ( государственной религии ) и шаманизма .
Социальная напряженность продолжала расти в период Мэйдзи , затрагивая религиозные практики и институты. Обращение от традиционной веры больше не было запрещено законом, чиновники сняли 250-летний запрет на христианство, а миссионеры известных христианских церквей вернулись в Японию. Традиционный синкретизм между синтоизмом и буддизмом закончился, и синто стал национальной религией . Потеряв защиту японского правительства, которой буддизм пользовался на протяжении веков, буддийские монахи столкнулись с радикальными трудностями в поддержании своих институтов, но их деятельность также стала менее сдерживаемой государственной политикой и ограничениями.
Японское правительство очень подозрительно относилось к этим религиозным движениям и периодически предпринимало попытки их подавления. Правительственное подавление было особенно суровым в начале 20 века, особенно с 1930-х по начало 1940-х годов, когда рост японского национализма и государственного синтоизма был тесно связан. При режиме Мэйдзи оскорбление величества запрещало оскорбления Императора и его Императорского дома, а также некоторых крупных синтоистских святынь, которые, как считалось, были тесно связаны с Императором. Правительство усилило контроль над религиозными учреждениями, которые считались подрывающими государственный синтоизм или национализм, арестовав некоторых членов и лидеров Синсюкё, в том числе Онисабуро Дегути из Оомото и Цунэсабуро Макигучи из Сока Кёику Гаккай (ныне Сока Гаккай ), которым обычно предъявлялись обвинения в нарушении правил. об оскорблении величества и Законе о сохранении мира .
После Второй мировой войны [ править ]
Предыстория [ править ]
После поражения Японии во Второй мировой войне ее правительство и политика радикально изменились во время оккупации союзными войсками. Официальный статус государственного синтоизма был отменен, а синтоистские святыни стали религиозными организациями, потеряв государственную защиту и финансовую поддержку. Хотя оккупационная армия (СТАВ) практиковала цензуру всех типов организаций, конкретное подавление Синсюкё закончилось.
Ставка пригласила многих христианских миссионеров из Соединенных Штатов в Японию благодаря Дугласа Макартура знаменитому призыву о 1000 миссионеров. Миссионеры прибыли не только из традиционных церквей, но и из некоторых современных конфессий, таких как Свидетели Иеговы . Миссионеры Свидетелей Иеговы добились такого успеха, что стали второй по величине христианской конфессией в Японии, насчитывающей более 210 000 членов (самой крупной является католицизм, насчитывающая около 500 000 членов). В Японии Свидетели Иеговы, как правило, считаются основанными на христианстве Синсюкё не только потому, что они были основаны в 19 веке (как и другие крупные Синсюкё), но и из-за их миссионерской практики, которая включает посещение домов и частые встречи.
Несмотря на приток христианских миссионеров, большинство Синсюкё представляют собой секты, связанные с буддизмом или синтоизмом. Основные секты включают Риссё Косей Кай и Синнё-эн . Основные цели Синсюкё включают духовное исцеление, индивидуальное процветание и социальную гармонию. Многие также верят в апокалиптику , то есть в неизбежный конец света или, по крайней мере, его радикальную трансформацию. [1] Большинство из тех, кто присоединился к Синсюкё в этот период, были женщинами из низшего среднего класса. [2]
Сока Гаккай имеет особое влияние на политику с 1964 года благодаря дочерней партии Комэйто, позже Новой Комэйто . В 1999 году было подсчитано, что от 10 до 20 процентов населения Японии были членами Синсюкё. [2]
Влияние [ править ]
После Второй мировой войны структура государства радикально изменилась. До Второй мировой войны национальный парламент был ограничен, и реальная власть принадлежала исполнительной власти, в которой премьер-министр назначался императором. Согласно новой Конституции Японии , Сейм имел высшую власть в принятии решений в государственных делах, и все его члены избирались народом. Общенациональные организации обнаружили, что они могут влиять на национальную политику, поддерживая определенных кандидатов, особенно в Палате советников , одна треть членов которой была избрана путем общенационального голосования. Майор Синсюкё стал одной из так называемых «машин по сбору голосов» в Японии, особенно для консервативных партий, которые в 1955 году объединились в Либерально-демократическую партию .
Другие страны [ править ]
В 1950-х годах японские жены американских военнослужащих представили Соединенным Штатам организацию «Сока Гаккай», которая в 1970-х годах превратилась в Международную организацию «Сока Гаккай» (SGI). SGI постоянно набирает новых членов, избегая при этом большей части противоречий, с которыми сталкиваются некоторые другие новые религиозные движения в США. [ оригинальное исследование? ] Среди известных американских новообращенных SGI музыкант Херби Хэнкок и певица Тина Тернер . [3]
В Бразилии Синсюкё, как и Хонмон Буцурю-сю , впервые были представлены в 1920-х годах среди японских иммигрантов. В 1950-х и 1960-х годах некоторые из них начали становиться популярными и среди неяпонского населения. Сейчас Сейчо-но-Иэ имеет самое большое количество членов в стране. В 1960-х годах в качестве языка обучения и общения он принял португальский, а не японский. Оно также начало рекламировать себя как философию, а не религию, чтобы избежать конфликта с Римско-католической церковью и другими социально-консервативными элементами общества. К 1988 году в Бразилии насчитывалось более 2,4 миллиона членов, 85% из которых не были японцами. [1]
Статистика [ править ]
| Имя | Основатель | Основан | 1954 | 1974 | 1990 | 2012 |
| Нёрай-кё (Учение Татхагаты) | Кино иссонского типа (1756–1826) | 1802 | 75,480 | 33,674 | 27,131 | 7,477 |
| Курозуми-кё (Учение черной жизни) | Мунетада Курозуми (1780–1850) | 1814 | 715,650 | 407,558 | 295,225 | 297,767 |
| Тенри-кё (天理教) | Мики Накаяма (1798–1887) | 1838 | 1,912,208 | 2,298,420 | 1,839,009 | 1,199,652 |
| Хонмон Буцурю-сю (буддийская секта Хонмон) | Нагамацу Ниссен (1817–1890) | 1857 | 339,800 | 515,911 | 526,337 | 345,288 |
| Конко-кё (金光教) | Конко Дайдзин (1814–1883) | 1859 | 646,206 | 500,868 | 442,584 | 430,021 |
| Маруяма-кё (секта Маруяма) | Рокуробей Ито (1829–1894) | 1870 | 92,011 | 3,200 | 10,725 | 11,057 |
| OomotoОомото | Нао Дегути (1837–1918) Онисабуро Дегучи (1871–1948) | 1899 | 73,604 | 153,397 | 172,460 | 169,525 |
| Накаяма-Сингосё-сю (中山体语正宗) | Мацутаро Кихара (1870–1942) | 1912 | 282,650 | 467,910 | 382,040 | 295,275 |
| HonmichiХонмичи | Ониси Айдзиро (1881–1958) | 1913 | 225,386 | 288,700 | 316,825 | 318,974 |
| Эн'кё (円応教) | Чиёко Фукада (1887–1925) | 1919 | 71,654 | 266,782 | 419,452 | 457,346 |
| Рейю-кай (Рейю-кай) | Какутаро Кубо (1892–1944) | 1924 | 2,284,172 | 2,477,907 | 3,202,172 | 1,412,975 |
| Нэнпо-синкё (Нэнпо-синкё) | Огура Рейген (1886–1982) | 1925 | 153,846 | 751,214 | 807,486 | 408,755 |
| Совершенная свобода Кёдан (Совершенная свобода Кёдан) | Мики Токухару (1871–1938) Мики Токучика (1900–1983) | (1925) [4] 1946 | 500,950 | 2,520,430 | 1,259,064 | 942,967 |
| Сэйчо-но-Иэ (Сэйчо-но-Иэ) | Масахару Танигучи (1893–1985) | 1930 | 1,461,604 | 2,375,705 | 838,496 | 618,629 |
| Сока Гаккай (Sōka Gakkai) | Цунэсабуро Макигучи (1871–1944) Джосей Тода (1900–1958) | 1930 | 341,146 | 10 000 000 (заявлено) | 12 000 000 (заявлено) / от 2 до 4 000 000 (ученые) | 12 000 000 (заявлено) / от 2 до 4 000 000 (ученые) |
| Сэкай Кюсей-кё (Культ Всемирного Спасения) | Мокичи Окада (1882–1955) | 1935 | 373,173 | 661,263 | 835,756 | 835,756 |
| Синнё- эн | Синдзё Ито (1906–1956) | 1936 | 155,500 | 296,514 | 679,414 | 902,254 |
| Кодо Кёдан (группа обучения сыновней почтительности) | Сёдо Окано (1900–1978) | 1936 | 172,671 | 417,638 | 400,720 | 184,859 |
| Риссё Косей-кай (Правильное и превосходное общество) | Мёко Наганума (1889–1957) Никкё Нивано (1906–1999) | 1938 | 1,041,124 | 4,562,304 | 6,348,120 | 3,232,411 |
| Тенсё Котай Дзингу-кё (Секта Великого Храма Аматэрасу) | Сайо Китамура 1900–1967) | 1945 | 89,374 | 386,062 | 439,011 | 479,707 |
| Зенрин-кё (Секта добрых соседей) | Тацусай Рикихиса (1906–1977) | 1947 | 404,157 | 483,239 | 513,321 | 132,286 |
| Ояма Незуномикото Синдзи Кёкай (Ояма Незуномикото Синдзи Кёкай) | Садао Инаи (1906–1988) | 1948 | 59,493 | 826,022 | ||
| Буссё Гоненкай Кёдан (Бусё Гоненкай Кёдан) | Каичи Секигути (1897–1961) Секигути Томино (1905–1990) | 1950 | 352,170 | 1,210,227 | 2,196,813 | 1,277,424 |
| Мьочикай Кёдан (明智会教団) | Мицу Миямото (1900–1984) | 1950 | 515,122 | 673,913 | 962,611 | 709,849 |
| Бьякко Синко-кай (Синкокай Белый Свет) | Масахиса Гой (1916–1980) | 1951 | 500,000 | |||
| Агон- шу | Сейю Кирияма (1921–) | 1954 | 500 | 206,606 | 353,890 | |
| Рейха-но-Хикари Кёкай (Рейха-но Хикари) | Хасэ Ёсио (1915–1984) | 1954 | 761,175 | |||
| Дзёдосинсю Синран-кай (Jōdo Shinshu Shinran-kai) | Кентецу Такамори (1934–) | 1958 | 100,000 [5] | |||
| Секаи Махикари Бунмей Кёдан (Всемирная группа обучения цивилизации Истинного Света) | Котама Окада (Ёсиказу Окада) (1901–1974) | 1959 | 97,838 | |||
| Хонбушин | Ониси Тама (1916–1969) | 1961 | 900,000 [5] | |||
| Ассоциация Света Бога Сого Хонбу (Генеральный штаб GLA) | Синдзи Такахаси (1927–1976) | 1969 | 12,981 | |||
| Синдзи Шумей-кай (神记秀明会) | Михоко Кояма (1910–2003) | 1970 | 1988: 440,000 [5] | |||
| Нихон Сэйдо Кёдан (Япония Сэйдо Кёдан) | Сёко Ивасаки (1934–) | 1974 | 69,450 | |||
| Экстрасенсорное восприятие Кагаку Кенкюдзё (Научно-исследовательский институт экстрасенсорного восприятия) | Катао Исии (1918–) | 1975 | 16,000 [5] | |||
| Сукё Махикари (Чунцзяо Истинный Свет) | Ёсиказу Окада (1901–1974) | 1978 | 501,328 | |||
| Хо Но Хана | Хоген Фукунага (1945–) | 1980 | 70,000 [5] | |||
| Ямато-но-Мия | Тенкей Адзики (1952–) | 1981 | 5,000 [5] | |||
| Мировой приятель | Сейзан Фуками (1951–) | 1984 | 30,000 [5] | 72,000 | ||
| наука Счастливая | Рюхо Окава (1956–2023) | 1986 | 1989: 13,300 1991: 1,527,278 [5] | 1,100,000 | ||
| Аум Синрикё (Аум Синрикё) | Сёко Асахара (1955–2018) | 1987 (−2000) | 2005: 1,650 | 2018: 1,950 [6] |
Данные за 2012 год предоставлены Агентством по делам культуры . [7]
См. также [ править ]
- Буддизм в Японии
- Буддийский модернизм
- Религия в Японии
- Синтоистские секты и школы (только некоторые из них считаются Синсюкё)
- Сюкё нисей
- Китайские новые религии
Ссылки [ править ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Питер Б. Кларк , 1999, «Новые японские религиозные движения в Бразилии: от этнических к «универсальным» религиям», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Routledge ISBN 0415200504
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их распространенность и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Routledge ISBN 0415200504
- ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Опыт нового религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0313328072 , страницы 120–124.
- ↑ Дата (1925 г.) относится к Хито-но-Мичи Кёдан, материнской организации Perfect Liberty Kyōdan.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Большая часть статистических данных в этих диаграммах взята из издания «Сюкё Нэнкан» (Ежегодник религии, Токио: Гёсэй) за 1991 год. Числа, отмеченные этой сноской, взяты из других источников. [ нужна ссылка ] отчетность о собственной статистике членства в организациях примерно за 1990 год.
- ^ «Контрмеры против Аум Синрикё (Национальное полицейское агентство)» , 25 июля 2011 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 г. Проверено 6 июля 2018 г. .
- ^ «Архивная копия» (PDF) . www.bunka.go.jp . Архивировано из оригинала (PDF) 27 августа 2014 года . Проверено 11 января 2022 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
Библиография [ править ]
- Кларк, Питер Б. (1999) Библиография новых религиозных движений Японии: с аннотациями. Ричмонд: Керзон. ISBN 9781873410806 ; ОСЛК 246578574
- Кларк, Питер Б. (2000). Новые японские религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN 9780700711857 ; ОСЛК 442441364
- Кларк, Питер Б., Сомерс, Джеффри, редакторы (1994). Японские новые религии на Западе, Японская библиотека/Curzon Press, Кент, Великобритания. ISBN 1-873410-24-7
- Дорманн, Бенджамин (2012). Знаменитые боги: новые религии, средства массовой информации и власть в оккупированной Японии, Гавайский университет Press. ISBN 0824836219
- Дорманн, Бенджамин (2005). « Новые религии глазами Оя Соити, «императора» средств массовой информации », в: Бюллетень Института религии и культуры Нанзан , 29, стр. 54–67.
- Дорманн, Бенджамин (2004). « Козел отпущения SCAP? Власти, новые религии и послевоенное табу », в: Японский журнал религиоведения 31/1: стр. 105–140.
- Хардакр, Хелен . (1988). Куродзумикё и новые религии Японии. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-02048-5
- Кисала, Роберт (2001). « Образы Бога в новых японских религиях », в: Бюллетень Института религии и культуры Нанзан , 25, стр. 19–32.
- Уилсон, Брайан Р. и Карел Доббелер. (1994). Время петь . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-827915-9
- Штеммлер, Биргит и Ульрих Ден, ред. Создание революционера: введение в новые религии в Японии . Мюнстер: ЛИТ, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1