Обучение Шамбале
Часть серии о |
Шамбала Буддизм |
---|
Обучение Шамбале — это светский подход к медитации и новое религиозное движение, разработанное тибетского буддизма учителем Чогьямом Трунгпой Ринпоче и его учениками. [1] [2] Оно основано на том, что Трунгпа называет Видением Шамбалы , согласно которому просвещенное общество рассматривается не как чисто мифическое, а как реализуемое людьми всех вероисповеданий посредством практик осознанности/осознания, неагрессии и священного мировоззрения. [3]
История
[ редактировать ]Чогьям Трунгпа Ринпоче прибыл в Северную Америку в 1970 году и начал обучать западных студентов из Кагью и Ньингма линий передачи тибетского буддизма . Эти студенты сформировали растущую духовную общину, которая в 1973 году объединилась как Ваджрадхату (ныне Шамбала Интернэшнл ).
Начиная с 1976 года Трунгпа Ринпоче представил общине серию учений, известных как «учения Шамбалы». Эти учения представляли принцип фундаментального добра и светский, а не религиозный подход к просветлению. [4]
В 1977 году Трунгпа Ринпоче впервые обучил старших студентов преподаванию «Тренинга Шамбалы» — серии программ медитации по выходным, широко предлагаемых в сообществе. [5] а в 1978 году Трунгпа Ринпоче провел первую ежегодную ассамблею Калапы — интенсивную программу обучения продвинутым учениям и практикам Шамбалы. [5]
В 1984 году Трунгпа Ринпоче опубликовал книгу «Шамбала: Священный путь воина» , в которой подробно изложены основные учения Шамбалы.
В 1987 году Трунгпа умер от болезней, связанных с длительным злоупотреблением алкоголем. [6] После смерти Трунгпы ваджрный регент Осель Тендзин духовным главой Ваджрадхату стал примерно до 1989 года . Ему было 47 лет . женщина-партнер. Тендзин, который был ВИЧ-положительным, сознательно занимался сексом со студентами в течение трех лет, не раскрывая своего заражения. [7] У него было заблуждение, что его просвещенный статус защитил его и других от СПИДа. В конце концов выяснилось, что совет директоров Ваджрадхату знал о проблеме более двух лет и ничего не предпринял для ее решения. [8]
После смерти Оселя Тендзина в 1990 году старший сын Трунгпы Ринпоче, Осель Рангдрол Мукпо, стал духовным и исполнительным главой общины Ваджрадхату. В 1995 году Осель Рангдрол Мукпо был одобрен Пенором Ринпоче , главой линии Ньингма, как реинкарнация Джу Мипхама и возведен на трон как Сакьонг Мипхам Ринпоче. [9]
Начиная с 2000 года Сакьонг Мипхам Ринпоче решил объединить ранее светские учения Шамбалы в рамки новой линии передачи, известной как буддизм Шамбалы. [10] [11] В последующие годы учебные программы Шамбалы и буддизма были объединены, и были разработаны версии практик Шамбалы, такие как Нгондро .
В 2018 году Сакьонг Мипхам был обвинен в многочисленных сексуальных домогательствах и злоупотреблении властью и временно отказался от преподавания. Дальнейшее расследование показало, что обвинения достаточно правдоподобны, и установило факт злоупотребления властью. В сентябре 2020 года в отчете о расследовании подробно описывается культура злоупотреблений, зародившаяся еще с первых дней существования организации «Шамбала» . [12]
Учения
[ редактировать ]В книге «Шамбала: Священный путь воина » Чогьям Трунгпа Ринпоче писал:
Для меня большая честь и благодарность за то, что в прошлом мне удалось представить мудрость и достоинство человеческой жизни в контексте религиозного учения буддизма. Теперь мне доставляет огромную радость представить принципы воинства Шамбалы и показать, как мы можем вести свою жизнь как воины с бесстрашием и радостью, не уничтожая друг друга... Я представляю серию «Учений Шамбалы», в которых используются образ царства Шамбалы, чтобы олицетворять идеал светского просвещения, то есть возможность улучшить свое личное существование и существование других без помощи какого-либо религиозного мировоззрения. Хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддийской традиции, в то же время она имеет свою собственную независимую основу, которая непосредственно культивирует то, кем и чем мы являемся как человеческие существа. [13]
Учения охватывают искусство, общество и политику, а также цель создания просвещенного общества. Это рассматривается не только как социальный и политический процесс, но и как практика, требующая от людей развития осознания базовой доброты и внутреннего достоинства себя, других и повседневных деталей окружающего мира. Этому способствует воспитание мягкости и храбрости. [14]
Обзор
[ редактировать ]Некоторые ключевые концепции, представленные в «Тренинге Шамбалы», включают:
- Базовая добродетель : Наша сущностная природа хороша, работоспособна и ценна. Иногда это противопоставляют идее первородного греха , хотя можно утверждать, что оба понятия включают в себя концепцию изначальной чистоты, которая запятнана или покрыта. [15]
- Просвещенное общество: видение культуры, которая выражает основное добро в своих культурных формах, отношениях и традициях.
- Кокон: Концептуализация может стать броней, которая отрезает нас от яркости окружающего мира. Нам советуют отказаться от этой брони. [16]
- Воинство : личная храбрость, достоинство, порядочность и мягкость в работе со своим разумом и жизнью.
- Конь Ветра (тиб. лунгта ): сродни Ци. [17] или жизненная сила , практикующие культивируют коня ветра с помощью различных практик и дисциплин. [18] [19]
- Драла: Сродни ками или духу в традиционном понимании. Этот термин относится к использованию прямого чувственного восприятия для преодоления концептуальной умственной фиксации. [20] [21]
- Четыре достоинства: Кроткий Тигр, Задорный Лев, Неистовый Гаруда и Непостижимый Дракон.
- Небо, Земля и человечество. Роль человечества состоит в том, чтобы соединить основу ситуации (землю) с видением возможности (небо), поэтому управлять собой или обществом — значит присоединиться к небу, земле и человечеству. [22] [23]
- Естественная иерархия: Сродни организованной мандале , где люди связаны, взаимозависимы и общаются естественным образом. [24] [25]
Техника медитации
[ редактировать ]Основная техника медитации , первоначально представленная в «Тренинге Шамбалы», включает в себя сидение со свободно скрещенными ногами, принятие правильной позы, оставление глаз слегка открытыми и сосредоточение внимания на выдохе. Ощущение растворения сопровождает выдох, но во время вдоха не требуется особого внимания. Руки кладутся лицом вниз на бедра. Мысли можно нейтрально обозначить как «мышление», прежде чем внимание вернется к выдоху. [26] Вариации этой техники преподаются в течение первых пяти выходных «Сердце воина». Медитация описывается в Шамбале как «естественное состояние человеческого разума — покоя, открытости, бдительности». [27]
Учебный план
[ редактировать ]Хотя Тренинг Шамбалы представляет собой личную, постоянную практику медитации и активной деятельности, учебный план Тренинга Шамбалы представлен серией прогрессивных программ выходного дня, а затем более длительных ретритов. Учебная программа «Сердце воинства» состоит из пяти программ выходного дня, за которыми после каждых выходных следует соответствующий урок «Повседневная жизнь». Последние семь выходных называются «Священный путь» следующим образом:
Сердце воинства
[ редактировать ]- Уровень I: Искусство быть человеком
- Медитация в повседневной жизни
- Уровень II: Рождение Воина
- Удовлетворенность в повседневной жизни
- Уровень III: Воин в мире
- Радость в повседневной жизни
- Уровень IV: Пробужденное сердце
- Бесстрашие в повседневной жизни
- Уровень V: Открытое небо
- Мудрость в повседневной жизни
Священный путь
[ редактировать ]- Великое Восточное Солнце
- Конь Ветра
- Драла
- Кроткий
- Веселый
- Возмутительный и непостижимый
- Золотой Ключик
Ассамблея воинов
[ редактировать ]«Ассамблея воинов» — это программа проживания продолжительностью менее двух недель. Эти выходные предназначены для того, чтобы пройти их по порядку. Конь Ветра и Драла иногда меняются местами в этой последовательности. Затем студенты могут продолжить интенсивный ретрит продолжительностью от девяти до четырнадцати дней под названием «Ассамблея воинов». Практики и коренные тексты становятся доступными по мере того, как студенты завершают обязательные этапы обучения и практики. Однако приверженцы Шамбалы утверждают, что большая часть их содержания находится в книге «Шамбала: Священный путь воина» и других. [28]
Во время выходных Священного пути и Ассамблеи воинов студенты изучают тексты Шамбалы, написанные Чогьямом Трунгпой, а также такие практики, как удар аше . Впервые удар аше был произведен ночью 25 октября 1976 года, когда Трунгпа руководил трехмесячной семинарией в Лэнд О'Лейкс, штат Висконсин. [29] За ним последовали последующие тексты, некоторые из которых считались терма , которые были получены в течение следующих нескольких лет. [30]
Отличительные характеристики
[ редактировать ]Шамбала частично происходит от учения Чогьяма Трунгпы о Шамбале, названного в честь мифического тибетского царства Шамбала . Шамбала в ее нынешней форме является новым религиозным движением , продвинутые уровни которого включают тайные учения и обет преданности гуру , положение, которое в настоящее время занимает Сакьонг Мипхам Ринпоче .
Шамбала и обучение Шамбале
[ редактировать ]Концепция Шамбалы является частью знаний тибетского буддизма и описана в тантре Калачакры. Тантра Калачакры предположительно была завезена в Тибет еще в XI веке, в эпоху тибетского календаря Калачакры . В повествовании Калачакры говорится, что царь Манджушрикирти родился в 159 г. до н. э. и правил царством, в котором проживало 300 510 последователей религии Млечха , некоторые из которых поклонялись Солнцу. Говорят, что он изгнал из своих владений 20 000 человек, которые придерживались Сурья Самадхи (поклонения Солнцу), а не обратились в буддизм Калачакры (Колеса Времени). Поняв, что это были самые мудрые и лучшие из его людей и насколько он в них нуждался, он позже попросил их вернуться, и некоторые так и сделали. Говорят, что те, кто не вернулся, основали город Шамбалу. Манджушрикирти начал проповедь учения Калачакры , чтобы попытаться обратить тех, кто вернулся и все еще находился под его правлением.
Тантра Калачакры предсказывает, что, когда мир погрузится в войну и жадность и все будет потеряно, 25-й царь Калки Майтрейя выйдет из Шамбалы с огромной армией, чтобы победить Темные силы и возвестить всемирный Золотой Век . Эта последняя битва предсказана на 2424 или 2425 год (на 3304-й год после смерти Будды ).
Обучение Шамбале проводится по всему миру компанией Shambhala International . Обучение Шамбале представлено серией платных программ выходного дня, первые пять из которых называются «Сердце воинства», а последующие семь «Священный путь». Сбор воинов — это заключительная программа Священного Пути обучения Шамбалы, после которой ученики должны дать обеты преданности гуру, если они хотят продолжить. Во время Ассамблеи воинов студенты изучают текст терма Шамбалы «Золотое солнце Великого Востока» и получают практики «удара аше является терма ). » (который, по словам Трунгпы, [31] ) и лунгта .
Сообщество Сатдхармы, основанное назначенным регентом Трунгпы и наследником Дхармы Оселем Тендзином (Томас Рич), предлагает аналогичный курс обучения «Образование Шамбалы» в Охай, Калифорния . [32]
Шамбала в учении Шамбалы
[ редактировать ]После 2000 года, с объединением светского учения Шамбалы и учения Ваджрадхату в Учение Шамбалы, завершение семинарии Шамбалы (которая требует принятия буддийского прибежища и обетов бодхисаттвы, а также буддийских самай обетов преданности гуру) стало условие для продвижения по пути и получения самых продвинутых учений Шамбалы, таких как учения Вермы и Ретрита Печати Скорпиона. В свою очередь, Воинское собрание стало обязательным условием для посещения семинарии.
Ригден Абхишека вводит ученика в практику Верма Садханы. Он открыт для выпускников семинарии Шамбала Ваджраяна, завершивших свое Шамбала-нёндро, а также для студентов, которые уже получили Верма-садхану и завершили свое Кагью-нёндро.
Шамбала Терма
[ редактировать ]Некоторые практики Шамбалы основаны на конкретных текстах терма Трунгпы Ринпоче, таких как «Письмо Черного Пепла» , «Письмо Золотого Ключа, исполняющего желания» , «Золотое Солнце Великого Востока » и « Печать Скорпиона Золотого Солнца» , в длинной и краткой версиях. Его ученики полагают, что Трунгпа Ринпоче получил эти учения непосредственно от Гесара Линга , эманации Падмасамбхавы , и царей Ригденов . [33] Их статус терма был подтвержден учителем школы Ньингма Дилго Кьенце Ринпоче .
Практики дхармы Шамбалы, полностью или частично заимствованные из этих текстов, включают практики вермы , драла , Коня Ветра (тиб. лунгта ) и медитации на четыре «достоинства Шамбалы»: тигр (тиб. tak ), лев (тиб. seng ) , гаруда (тиб. kyung ) и дракон (тиб. druk ). Джамгон Джу Мипхам Гьяцо , лама Ньингма XIX века, в честь которого Сакьонг Мипхам Ринпоче взял свое имя, также писал о многих из этих практик и концепций. Некоторые из них, такие как «Удар Аше», не имеют известных прецедентов.
Влияние дзен
[ редактировать ]Трунгпа Ринпоче находился под глубоким влиянием своего друга Сюнрю Судзуки Роши, японского мастера дзэн , который был одним из первых учителей, представивших дхарму жителям Запада. [ нужна ссылка ] В результате этого влияния некоторые атрибуты формы в Шамбале заимствованы из дзэн, а не из тибетского буддизма. Святилища в Шамбале, отражающие дзэн-эстетику Кансо (簡素) или простоту, обычно скудно обставлены и украшены, тогда как традиционные тибетские буддийские святилища сложны, богато украшены и красочны. Как и в дзэн, но в отличие от практики тибетского буддизма, медитирующие занимаются групповой практикой шаматха-випашьяны.
Кроме того, Шамбала переняла практики кюдо , икебана (кадо), чайной церемонии , орёки , каллиграфии и других традиционных японских искусств.
Элементы Бон, даосизма и конфуцианства
[ редактировать ]В меньшей степени Трунгпа Ринпоче включил в традицию Шамбалы и другие элементы. В религии Бон проводится церемония лхасанг; играют роль и другие элементы шаманизма. Из конфуцианства возникла система неба, земли и человека для понимания правильных взаимоотношений между различными элементами композиций всех видов. Из даосизма пришло использование фэн-шуй и других объединений.
Дордже Касунг
[ редактировать ]Дордже Касунг — военизированная группа, созданная Чогьямом Трунгпой Ринпоче для обеспечения безопасности, вождения и личной помощи учителям, а также решения любых конфликтов или проблем со здоровьем, возникающих в обществе. Обучение и модель Дордже Касунга основаны на военных формах, таких как иерархия, униформа и учения. После того, как сообщения о неправомерном поведении стали достоянием общественности, шестнадцать высокопоставленных представителей Касунга опубликовали заявление, в котором рассказали о том, что стали свидетелями жестокого обращения при исполнении служебных обязанностей.
Заявленная цель организации использования военного формата - не пропаганда войны, а «использование дисциплины и энергии военных форм для воплощения и передачи сострадания». [34]
Майтри и Мудра
[ редактировать ]Майтри — это терапевтическая программа, которая работает с различными стилями неврозов, используя принципы Пяти Семей Будд . Практика мудры , впервые исследованная театральной группой «Мудра», основана на традиционном тибетском монашеском танцевальном обучении и учениях махамудры .
Традиционные буддийские практики
[ редактировать ]Учение Шамбалы также заимствует различные техники медитации традиционных тибетских буддийских линий, включая шаматху/випашьяну, дзадзэн, мадхьямаку , махамудру и дзогчен , тонглен , лоджонг , традиционные практики йидама, такие как Ваджрайогини , Чакрасамвара , Ваджракилайя , Джамбала, Гесар , Тара , Манджушри и Ваджрасаттва .
Корневые тексты
[ редактировать ]Чогьям Трунгпа за свою жизнь написал ряд текстов Шамбалы, а также получил ряд из них как терма . Давние студенты и члены его комитета по переводам Наланды подробно рассказали о том, как он принимает терма, в информационном бюллетене за 2006 год:
На первой Ассамблее Калапы осенью 1978 года, во время одной из наших сессий перевода с Видьядхарой, Ларри Мермельштейн вовлек его в интересную дискуссию о природе текстов Шамбалы, которые он нам представлял. Когда его спросили, были ли они терма («сокровищными учениями», давно спрятанными, чтобы быть обнаруженными в подходящее время в будущем), он ответил: «Да, вроде того». Когда мы спросили, следует ли нам включать знак терма для обозначения терма в наши переводы, он ответил: «Пока нет; может быть, позже». Фактически, это произошло только после его смерти, когда Дилго Кьенце Ринпоче поручил нам включить это в наши будущие публикации этих текстов, и он без колебаний подтвердил, что это действительно подлинные терма.Когда мы спросили Видьядхару, принадлежат ли эти тексты Падмакаре, источнику подавляющего большинства драгоценных учений, в то время мы не знали, что другие учителя также скрывали дхарму как терма. Поэтому, когда Ринпоче ответил, что эти тексты, скорее всего, принадлежат Гесару, мы по понятным причинам были озадачены. Но после долгой паузы Ринпоче добавил: «И, конечно, Гесар был эманацией Падмакара, так что он должен позаботиться обо всем за тебя!» Когда мы спросили, какое значение имел Гесар с точки зрения учения Шамбалы, Ринпоче воскликнул: «Гесар — это авангард Шамбалы». (...в других контекстах Видьядхара указывала, что терма Шамбалы произошли от царей Ригденов, Шива Инкрес , или Гесар Линг.) [35]
Избранные произведения
[ редактировать ]Написано или получено в Тибете
[ редактировать ]- Эпос о Лхе
Написанные и утерянные, когда Трунгпа бежал от коммунистического вторжения в Тибет в 1959 году, первые две главы впоследствии были реконструированы на западе. [36] Это было «духовное изложение истории Шамбалы». [37] - Океан игры активности Будды: ежедневная молитва воину Гесару, великому существу Дондрупу, королю Вермы, укротителю врагов
Написано в июле или августе 1958 года в монастыре Як в восточном Тибете по просьбе Намкха Дримеда Ринпоче. [35]
Написано или получено на западе
[ редактировать ]- Золотое Солнце Великого Востока
Получено как терма 27 или 28 октября 1976 г. [38] Автокомментарий . к тексту был продиктован в течение следующих нескольких дней [39] - Письмо Черного Пепла
Поступило как терма 15 января 1978 года. [40] [41] - Письмо Золотого Ключа, исполняющее желания
Поступило как терма 5 октября 1978 года. [38] - Ригден Абхишека
Составлен 9 февраля 1979 года. - Печать Скорпиона Золотого Солнца
Получен во время семинарии 1980 года в Европе. [42] Существуют длинная и короткая версии. - Рев вермы: садхана воина
Адаптировано Чогьямом Трунгпой из « Печати Скорпиона Золотого Солнца» в мае 1980 года в Пацкуаро, Мексика.
Опубликованные лекции и комментарии
[ редактировать ]- Шамбала: Священный путь воина
Опубликовано в 1984 году на основе лекций и письменных материалов Чогьяма Трунгпы, проверено и отредактировано рядом студентов и других лиц, включая Кена Уилбера , и доработано Кэролайн Роуз Гимиан. [43] - Великое Солнце Востока: Мудрость Шамбалы
Опубликовано посмертно в 1999 году, в основном на основе лекций, прочитанных Трунгпой в рамках 5-го уровня программы обучения «Сердце воина в Шамбале», под редакцией Кэролайн Роуз Гимиан. [44]
Предшественники
[ редактировать ]Конь Ветра
[ редактировать ]В Тибете проводилось различие между буддизмом ( Lha-cho , wylie: lha chos, буквально «религия богов») и народной религией ( Mi-cho , wylie: mi chos , буквально «религия людей»). [45] Ветряная лошадь (wylie: rlung ta ) была преимущественно особенностью народной культуры, «обыденным представлением обывателя, а не буддийским религиозным идеалом», как объясняет тибетский ученый Самтен Г. Кармей. [46] Однако, хотя «исходная концепция рлунг та не имеет никакого отношения к буддизму», с течением веков включение буддийских элементов стало более распространенным. [46] Конь Ветра имеет несколько значений в тибетском контексте.
Как отмечает Кармей, «слово [ветряная лошадь] до сих пор и часто ошибочно понимается как означающее только настоящий флаг, установленный на крыше дома или на высоком месте возле деревни. Фактически, это символ идеи хорошего -бытие или удача. Эта идея ясна в таких выражениях, как rlung rta dar ba, «увеличение коня ветра», когда у кого-то дела идут хорошо, rlung rta rgud pa , «упадок коня ветра», когда происходит обратное; Разговорный эквивалент этого слова — lam 'gro, что также означает «удача». [46]
В своем исследовании «Стрела и веретено» 1998 года Кармай прослеживает несколько предшественников традиции коней-ветра в Тибете. Во-первых, он отмечает, что долгое время существовала путаница в написании, поскольку звук, производимый этим словом, может быть написан как klung rta (речная лошадь), так и rlung rta (ветерная лошадь) — в обоих случаях первая буква молчит. В начале двадцатого века великий ученый Джу Мипхам почувствовал себя обязанным уточнить, что, по его мнению, rlung rta предпочтительнее klung rta , указывая на то, что некоторая степень двусмысленности должна была сохраняться, по крайней мере, до его времени. [47] Кармай предполагает, что «речная лошадь» ( klung rta ) на самом деле была исходной концепцией, обнаруженной в тибетской nagrtsis астрологической системе , импортированной из Китая. Система наг рцис состоит из четырех основных элементов: срог (жизненная сила), лу (вайли: лус, тело), вангтанг (вайли: дбанг тханг , «поле силы») и лунгта (вайли: клунг рта, речная лошадь). Кармей предполагает, что клунгрита, в свою очередь, происходит от китайской идеи лунгма , «лошади-дракона», потому что в китайской мифологии драконы часто возникают из рек (хотя друк по-тибетски означает «дракон», в некоторых случаях они передают китайское лунг фонетически). Таким образом, в предложенной им этимологии китайское лунг ма стало клунгрита, которое, в свою очередь, стало рлунгрита. Самтай далее рассуждает, что сдвиг в понимании от «речной лошади» к «лошади ветра» был подкреплен ассоциациями в Тибете «идеальной лошади» ( рта чогс ) со стремительностью и ветром. [47]
Четыре достоинства, Драла и ритуал Лхасанг
[ редактировать ]На молитвенных флажках и бумажных отпечатках кони ветра обычно появляются в компании четырех животных сторон света, которые являются «неотъемлемой частью композиции рлунг та »: гаруда или кён , и дракон в верхних углах, а также тигр и снег. лев в нижних углах. [48] В этом контексте ветряная лошадь обычно изображается без крыльев, но несет в себе Три Драгоценности или драгоценность, исполняющую желания . Его появление должно приносить мир, богатство и гармонию. Ритуальное призывание коня ветра обычно происходит утром и во время растущей луны. Сами флаги широко известны как кони ветра. Они развеваются на ветру и несут молитвы к небу, как конь, летящий по ветру.
Гаруда и дракон происходят из индийской и китайской мифологии соответственно. Однако относительно происхождения животных как тетрады «ни письменных, ни устных объяснений нигде не существует», за исключением рукописи XIII века под названием «Появление черноголового человечка» ( DBu nag mi'u dra chag ), и в этом случае як заменяется снежным львом, который еще не стал национальным символом Тибета. [49] В тексте ньен (wylie: gNyan, горный дух [50] ) убивает своего зятя Кри-то, первобытного человека, в ошибочной попытке отомстить за свою дочь. Затем посредник заставляет ньена увидеть свою ошибку и компенсирует шести сыновьям Кри-то даром тигра, яка, гаруды, дракона, козла и собаки. Затем первые четыре брата устраивают выставку, чтобы убить грабителей, которые также были причастны к смерти их матери, и каждое из их четырех животных становится личным драла (wylie: dgra bla , «дух-защитник воина») одного из четырех братьев. [49] Братья, получившие козу и собаку, решают не участвовать, и поэтому их животные не становятся драла. [49] Каждый из братьев представляет один из шести примитивных тибетских кланов ( bod mi'u gdung Drug ), с которыми также становятся связанными их соответствующие животные.
Четыре животных (с снежным львом, заменяющим яка) также часто повторяются в эпосе о Гесаре , и иногда Гесар и его лошадь изображаются с достоинствами вместо коня-ветряка. В этом контексте снежный лев, гаруда и дракон представляют сообщество Линг (wylie: Gling ), из которого происходит Гесар, а тигр представляет семью Тагронгов (wylie: sTag rong ), дяди Гесара по отцовской линии. [51]
Церемонии коня-ветра обычно проводятся в сочетании с ритуалом лхасанг (wylie: lha bsang , буквально «дымовое подношение богам»), [52] во время которого сжигают ветки можжевельника, образуя густой и ароматный дым. Считается, что это увеличивает силу молящегося четырех элементов Наргциса, упомянутых выше. Часто ритуал называют рисанг лунгта (wylie: ri bsang rlung ta ), «подношение окуривания и (бросание на ветер или посадка) рлунг та высоко в горах». [52] Ритуал традиционно «в первую очередь светский ритуал» и «не требует присутствия какого-либо специального служащего, будь то публичного или частного». [52] Мирянин умоляет горное божество «увеличить свое состояние, как скачок лошади, и расширить свое процветание, как выкипающее молоко ( rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur/ ). [52]
Намкай Норбу Ринпоче подробно останавливается на традиционном понимании и этимологии слова драла :
Во многих древних бонских текстах имя «Драла» пишется сгра бла , что буквально означает « ла звука», где ла (душа или жизненная сила) обозначает тип индивидуальной энергии, которая также наделена защитной функцией. В более поздних текстах, особенно в текстах буддийской традиции, мы встречаем написание dgra lha, «божество врага», термин, который интерпретируется как означающий божество-воин, чья задача — сражаться с врагами. [...] Другие авторы, интерпретируя этот термин в смысле «божество, побеждающее ла врага», вместо этого написали его дгра бла, «ла врага».
[...] Написание сгра бла («ла звука»), встречающееся в древних текстах, на самом деле основано на очень глубоком принципе, характерном для самой аутентичной традиции Бон. Звук, хотя и невидимый, может восприниматься посредством слуха и использоваться как средство общения, и фактически связан с ча (положительная сила человека, основа процветания), ван тан (способность восхождения), и все остальные аспекты энергетики человека, аспекты, которые напрямую связаны с покровительственными божествами и сущностями, которые есть у каждого человека от рождения. Более того, звук считается важнейшей связью между самим человеком и его ля . Из всего этого мы легко можем понять глубокий смысл слова сгра бла . [53]
Синкретизм Риме и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо
[ редактировать ]Ламы девятнадцатого века движения Риме , особенно великий учёный Джу Мипхам , начали «создавать систематическое переплетение местного шаманизма, устного эпоса и буддийской тантры, алхимического даосизма, Дзогчена и странной, обширной тантры Калачакры ». [54] а народные традиции все чаще приобретали буддийский оттенок и использовались в буддийском контексте.Издание Мипхама « Эпоса о Гесаре» , которое Робин Корнман, тибетский буддистский учёный и ученик Чогьяма Трунгпы, считал краеугольным камнем учения Трунгпы о Шамбале, «представляло собой гибрид буддийской и местной идей. Он позаботился о том, чтобы его читали таким образом. написав параллельный набор песнопений Гесар, которые таким же образом смешивают религии». [55] Как пишет Корнман, одно из таких типичных песнопений представляет собой «тщательное сочетание буддизма согласно секте Ньингма с местной религией». [56] По словам Корнмана, «В томе На собрания сочинений Мипхама можно найти множество очень коротких молитв Гесару ... Трунгпа Ринпоче взял вышеупомянутые мольбы из цикла Гесара Мипама и дал их своим продвинутым ученикам для повторения». [57]
Корнман утверждает, что Трунгпа «написал свой «Эпос о Лхе » [свой первый текст традиции Шамбалы] в рамках этой традиции, осознавая синтез, осуществленный его гуру. По сути, он стал главным представителем этой синкретической системы на Западе». [58] Дзогчен Понлоп Ринпоче, младший коллега Трунгпы Ринпоче, отмечает, что Трунгпа «ввел многие тибетские культурные практики через учения Шамбалы, такие как лхасанг (церемония очищения), а также практики, связанные с драла и верма (божествами)». [59]
Корнман резюмирует использование Трунгпой предшествующих традиций при создании своих учений о Шамбале следующим образом:
Король-философ и политические лидеры его идеализированного общества были людьми, правившими на основе частных мистических реалий. Тот, кто видит феноменальный мир лишь видимостью, а реальность — трансцендентным другим, правит страной и знакомит граждан со своим частным мистическим миром. Если использовать тантрическую терминологию, лидер расширяет границы мандалы, частного общества своих личных учеников, разделяющих инициационные мистерии, на всю нацию.
Это была теория взаимоотношений между религией и обществом, которую Трунгпа Ринпоче разработал на Западе. Его метафизика была основана на философском синкретизме эклектического движения [Риме], которое развило почти неоплатоническую эманационную версию буддийского мистицизма. Мифологический механизм, космология его системы, был основан на самой сложной из всех буддийских тантр, Тантре Калачакры (Колеса Времени). Но текстуально он был основан на тибетском устном эпосе о короле Гесаре Лингском, в котором использовалась небуддийская божественная машина, основанная на местной шаманской и анимистической религии Внутренней Азии. «Основным текстом» социально-религиозной системы Трунгпы был эпос «Гесар». Это означало, что его моделью отношений между религией и обществом было то, что он видел в своем регионе Тибет, китайско-тибетских маршах Кхам (Восточный Тибет) и Амдо/Цинхай. В частности, он указал на голоков, кочевников-воинов-скотоводов, которые сделали мистериальную религию Дзогчен, великое совершенство, своей общественной религией посредством, среди прочего, распространения устного эпоса. [60]
Тантра Калачакры
[ редактировать ]Как отмечает Корнман, традиция Шамбалы не была в текстовом отношении основана на тантре Калачакры . Однако, как он заметил, она опирается на нее в некоторых своих «мифологических машинах» — в частности, в названии и понятии самой «Шамбалы», а также в образе Ригдена (тиб.; wylie: rigs ldan , санскрит: Калки ). Традиция Шамбалы Чогьяма Трунгпы также заимствует дух синкретизма и экуменизма из традиции Калачакры. Как объясняет Джон Ньюман, один из ведущих мировых исследователей Калачакры:
Калачакра, или «Колесо Времени», была последним крупным продуктом индийского буддизма Ваджраяны. Весь поздний буддизм Ваджраяны синкретичен: он берет элементы небуддийских религиозных традиций и ассимилирует их с буддийским контекстом. Однако в тантре Калачакры синкретизм необычайно очевиден и даже застенчив — тантра не прилагает особых усилий, чтобы скрыть свои заимствования из традиций шиваитов, вайшнавов и джайнов. Базовая структура системы Калачакры сама по себе небуддийская: Калачакра использует древнюю идею гомологии макрокосма и микрокосма как основу своей сотериологии. [61]
Споры
[ редактировать ]На вечеринке в октябре 1975 года в семинарии Сноумасс в Колорадо Трунгпа Ринпоче приказал своему ваджрному охраннику (то есть Дордже Касунгу) силой ворваться в комнату его гостей У. С. Мервина и Даны Наоне, которых он затем приказал привести к толпе и раздеть. обнаженный, зрители игнорируют просьбы Наоне о помощи и призывы кого-нибудь вызвать полицию. [62]
В 2018 году в отчете стороннего расследования были зафиксированы многочисленные сообщения о сексуальных домогательствах и злоупотреблениях властью, включая обвинения в сексуальном насилии и предусмотренном законом изнасиловании, со стороны Сакьонга Мипхама Ринпоче и ряда других духовных лидеров, учителей и администраторов Шамбалы. [63] [64] [65] [66]
В июле 2018 года, после второго из нескольких докладов, Сакьонг Мипхам Ринпоче отошел от руководства. [67]
В 2019 году несколько членов сообщества Шамбалы и бывшие учителя Шамбалы были привлечены к уголовным процессам, в том числе один человек, который признал себя виновным в сексуальном насилии над ребенком. [68] [69] [70]
Ссылки
[ редактировать ]- Гимиан, Кэролайн Роуз. (2005) «От трусов к воинам: истоки обучения Шамбале», в Мидале, Фабрис (2005) «Вспоминая Чогьяма Трунгпу». ISBN 1-59030-207-9
- Хейворд, Джереми и Карен. (1998) «Священный мир». ISBN 1-57062-361-9
- Хейворд, Джереми. (1997) «Письма Ванессе: о любви, науке и осознанности в заколдованном мире». ISBN 1-57062-077-6
- Кон, Шераб Чодзин изд. (2003) «Собрание сочинений Чогьяма Трунгпы, Том 2». ISBN 1-59030-026-2
- Мэннинг, Тара Джон. (2005) «Сострадательное вязание: найти основное добро в работе наших рук». ISBN 0-8048-3707-4
- Мидаль, Фабрис. (2001). Чогьям Трунгпа: его жизнь и видение . ISBN 1-59030-098-X
- Мипхам Ринпоче, Сакьонг. (2000) «Шамбала-буддизм». Опубликованное письмо
- Мукпо, Диана. (2006) «Драконий гром». ISBN 1-59030-256-7
- Пребиш и Танака изд. (1998) «Лица буддизма в Америке». ISBN 0-520-20460-3
- Сигер, Ричард Хьюз. (1999) «Буддизм в Америке». ISBN 0-231-10868-0
- Конгресс Шамбалы. (2005) Стенограмма беседы вопросов и ответов с Сакьонгом Мипхамом от 15 февраля 2005 г.
- Трунгпа, Чогьям. (1999) «Великое солнце Востока». ISBN 1-57062-293-0
- Трунгпа, Чогьям. (1984) «Шамбала: Священный путь воина». ISBN 0-87773-264-7
Примечания
[ редактировать ]- ^ Мидал (2001), стр. 233-247.
- ^ Гимиан (2005), стр. 337-345.
- ^ Мукпо, стр. 223.
- ^ Трунгпа, Чогьям; Гимиан, Кэролин Роуз (2019). Шамбала: Священный путь воина . Боулдер, Колорадо. п. 8. ISBN 978-1-61180-692-2 . OCLC 1105218701 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б «11-я хронология Трунгпы» . Архивировано из оригинала 13 октября 2007 года.
- ^ «Выжившие в международном буддийском культе делятся своими историями | Морж» . 28 сентября 2020 г. Проверено 10 января 2022 г.
- ^ Засловский, Дайан (21 февраля 1989 г.). «Буддисты в США мучаются проблемой СПИДа» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 11 января 2022 г.
- ^ «Осел Тендзин; первый житель Запада, возглавивший тибетскую буддийскую секту» . Лос-Анджелес Таймс . 27 августа 1990 г. Проверено 11 января 2022 г.
- ^ Биография Сакьонга Шамбалы https://web.archive.org/web/20070928004539/http://www.mipham.com/biography.html
- ^ Сотрудничество Kalapa Assembly 2000. Архивировано 20 октября 2007 г., в Wayback Machine.
- ^ Мипхам Ринпоче, Сакьонг. (2000) «Шамбала-буддизм». Опубликованное письмо
- ^ «Выжившие в международном буддийском культе делятся своими историями | Морж» . 28 сентября 2020 г. Проверено 10 января 2022 г.
- ^ Трунгпа (1984), стр. 25-34.
- ^ Кон, стр. 674.
- ^ Мэннинг, стр. 9-10.
- ^ Трунгпа (1984), стр. 60-64.
- ^ Трунгпа, (1999), стр. 234.
- ^ Трунгпа, (1999), стр. 109-110.
- ^ Трунгпа, (1984), стр. 114-115.
- ^ Хейворд (1997), стр. 17
- ^ Трунгпа, (1984), стр. 103-115.
- ^ Трунгпа, (1999), стр. 112-113.
- ^ Трунгпа, (1984), стр. 129-130.
- ^ Пребиш и Танака, глава 14, стр. 247-249.
- ^ Трунгпа, (1999), стр. 101-103.
- ^ Трунгпа, (1984), стр. 37-40.
- ^ «Что такое Медитация? - Шамбала» . shambhala.org . Архивировано из оригинала 02 марта 2015 г.
- ^ Сигер, стр. 133.
- ^ Мукпо, стр. 220-223.
- ^ Мидал, (2001), стр. 220-232.
- ^ Мидал, Фабрис. (2001). Чогьям Трунгпа: его жизнь и видение . ISBN 1-59030-098-X , стр. 220-232.
- ^ «Образование Шамбалы» . Сатдхарма. Архивировано из оригинала 13 мая 2008 года . Проверено 30 мая 2020 г.
- ^ Мукпо, с. 223
- ^ «Истинное командование: Учение Дордже Касунга» . Публикации Калапы . Проверено 30 ноября 2017 г.
- ^ Jump up to: а б Комитет переводов Наланды. Информационный бюллетень, 2006-7. стр. 1. Архивировано 20 августа 2008 г. в Wayback Machine.
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 364
- ^ Трунгпа, Чогьям. Шамбала: Священный путь воина . Публикации Шамбалы. стр. 6
- ^ Jump up to: а б Мидаль, Фабрис. Чогьям Трунгпа: Его жизнь и видение Публикации Шамбалы: 2004. ISBN 1-59030-098-X стр. 225.
- ^ Хейворд, Джереми. Царь-воин Шамбалы: Вспоминая мудрость Чогьяма Трунгпы. Публикации: 2007. ISBN 0-86171-546-2 стр. 141
- ^ Мидал, Фабрис. Чогьям Трунгпа: Его жизнь и видение Публикации Шамбалы: 2004. ISBN 1-59030-098-X стр. 226.
- ^ Хейворд, Джереми. Царь-воин Шамбалы: Вспоминая мудрость Чогьяма Трунгпы. Публикации: 2007. ISBN 0-86171-546-2 стр. 177-78
- ^ Хейворд, Джереми. Царь-воин Шамбалы: Вспоминая мудрость Чогьяма Трунгпы. Публикации: 2007. ISBN 0-86171-546-2 стр. 235
- ^ Гимиан, Кэролайн Роуз . «Предисловие редактора», Шамбала: Священный путь воина. Публикации Шамбалы, стр. 5-9.
- ^ Гимиан, Кэролайн Роуз. «Послесловие редактора» Великое Солнце Востока: Мудрость Шамбалы Чогьяма Трунгпы. Публикации Шамбалы: 1999 г.
- ^ Дэвидсон, Рональд М. Тибетский ренессанс: тантрический буддизм в возрождении тибетской культуры Издательство Колумбийского университета: 2005. ISBN 0-231-13470-3 . стр. 76
- ^ Jump up to: а б с Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 415
- ^ Jump up to: а б Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 413-15
- ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 416
- ^ Jump up to: а б с Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 420
- ^ де Небески-Войковиц, Рене. Оракулы и демоны Тибета , стр. 287-289.
- ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 421
- ^ Jump up to: а б с д Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования по истории, мифам, ритуалам и верованиям в Тибете. Издательство Мандала: 1998 г., стр. 417
- ^ Намкай Норбу, Друнг Деу и Бон, перевод Адриано Клементе, Библиотека тибетских произведений и архивов, 1995, стр. 61-62.
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 369-370
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 365
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 366
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 367
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 370
- ^ Подлинная вода», в « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , ред. Фабрис Мидал. стр. 14.
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу», в книге « Вспоминая Чогьяма Трунгпу» , под ред. Фабрис Мидаль. стр. 355
- ^ «Ислам в тантре Калачакры» Джона Ньюмана. Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. Том 21:2 стр. 313
- ^ Сандерс, 1977, повсюду; Майлз 1989, стр. 466–470; и Кларк 1980, стр. 23–25.
- ^ «Проект Саншайн» . Проект «Солнечный свет» . Проверено 12 августа 2020 г.
- ^ «Письмо Временного правления Шамбалы со ссылками на отчет Wickwire Holm» (PDF) . Письмо Временного правления . Проверено 12 августа 2020 г.
- ^ Винн, Андреа М. (28 июня 2018 г.). «Заключительный отчет фазы 2 буддийского проекта Sunshine» (PDF) . andreamwinn.com .
- ^ «Категория: Сексуальные проступки» . Дечен Чолинг . 9 марта 2020 г. Проверено 12 августа 2020 г.
- ^ «Сакьонг Мипхам Ринпоче уходит с поста руководства Шамбалой из-за проверки поведения» .
- ^ «Бывший член общины Боулдер Шамбала признает себя виновным в сексуальном насилии над детьми» . КУСА.com . 4 марта 2020 г. . Проверено 11 августа 2021 г.
- ^ «Еще одного бывшего члена Боулдер Шамбалы обвиняют в сексуальном насилии над ребенком» . Ежедневная камера в Боулдере . 28 июня 2019 г. Проверено 11 августа 2021 г.
- ^ Байарс, Митчелл (3 января 2020 г.). «Шамбала не оказывала давление на семью Боулдеров, чтобы они скрывали обвинения в сексуальном насилии, как показало расследование» . Денвер Пост . Проверено 11 августа 2021 г.