Поклон (буддизм)
Буддийские религиозные практики |
---|
Преданный |
Праздники |
Заповеди |
Другой |
Простирание : ( пали : панипата , санскрит : намас-кара , китайский японский 禮拜 , lǐbài , буддийской : райхай ) — это жест, используемый в практике , чтобы выразить почтение к Тройной Драгоценности (включающей Будду, его учение и духовное сообщество). и другие объекты почитания.
Среди буддистов считается, что простирания полезны для практикующих по нескольким причинам, в том числе:
- опыт дарения или почитания
- действие по очищению омрачений , особенно тщеславия
- подготовительный акт к медитации
- действие, накапливающее заслуги (см. карма )
В современном западном буддизме некоторые учителя используют простирания как самостоятельную практику. [1] в то время как другие учителя относят простирания к обычному литургическому ритуалу, вспомогательному к медитации . [2]
Тхеравада Буддизм
[ редактировать ]В палийском каноне миряне, простирающиеся перед тогдашним живым Буддой, упоминаются в нескольких суттах . [3] В буддизме Тхеравады в рамках повседневной практики обычно совершается простирание до и после пения и медитации . В таких случаях обычно человек совершает простирание три раза: один раз перед Буддой , один раз перед Дхаммой и один раз перед Сангхой . В более общем плане можно также поклониться «любому священному объекту почитания». [4]
Буддисты Тхеравады выполняют тип простирания, известный как «пятиточечное почитание» (пали: patitthitapanca ) или «пятичленное простирание» (пали: pañc'anga-vandana ), при котором две ладони и локти, два набора пальцев ног и колени, и лоб ставятся на пол. [5] Более конкретно:
... В положении на коленях рука в анджали [ладони вместе, пальцы вытянуты и направлены вверх] поднимается ко лбу, а затем опускается на пол так, чтобы все предплечье до локтя оказалось на земле, локоть соприкасался колено. Руки ладонями вниз находятся на расстоянии четырех-шести дюймов друг от друга, и между ними достаточно места, чтобы лоб мог коснуться земли. Ступни неподвижны, как в положении стоя на коленях, а колени находятся примерно на расстоянии фута друг от друга.... [6]
В Мьянме (Бирма) простирания сопровождаются общей буддийской молитвой, известной как окаса .
В Таиланде традиционно каждый из трёх вышеупомянутых простираний сопровождается следующими палийскими стихами: [6]
Первый простирание | Арахам самма-самбуддхо бхагава Буддхам бхагавантам абхивадеми. | Благородный, Полностью Просветленный, Возвышенный, Я низко склоняюсь перед Возвышенным Буддой. |
Второй простирание | Сваккхато бхагавата дхаммо Дхаммам намассами. | Хорошо изложенная Дхамма Возвышенного Я низко склоняюсь перед Дхаммой. |
Третий простирание | Супатипанно бхагавато савакасанго имя сангхам. | Сангха опытных учеников Возвышенного Я низко кланяюсь перед Сангхой. |
В тхеравадинских странах, таких как Шри-Ланка, когда кто-то предстает перед своим учителем, чтобы «открыть свой ум для получения наставлений», он кланяется и произносит фразу: «Окаса ахам бханте вандами» («Я выражаю почтение вам, почтенный господин»). "). [7]
Махаяна Буддизм
[ редактировать ]Мастер дзэн Филипп Капло вспоминает свое первое пребывание в «настоящем дзэнском монастыре»:
Как хорошо я помню, как впервые предстал перед своим учителем в докусане . Как известно, принято падать ниц перед роси в знак уважения и смирения. Но как это шло против меня и как я этому сопротивлялся! «... [Какое] отношение все это имеет к Дзен?»Мой учитель, хорошо осведомленный об этих мыслях внутри меня, ничего не сказал, наблюдая за моими разочарованными маневрами при каждом докусане с веселой улыбкой. Затем однажды, когда мне было более неловко, чем обычно, пытаться простираться, он внезапно выстрелил в меня: «Каплеу-сан, когда вы делаете простирания в докусане, вы кланяетесь не мне, а своей собственной природе Будды . " [8]
В дзен-буддизме используются как полу-, так и полные простирания. Мастер дзен Роберт Эйткен пишет:
Учащегося дзэн учат, что во время райхая (земного поклона) человек выбрасывает все. Поворот предплечий на локтях и поднятие рук [ладонями вверх] во время простирания — это акт поднятия стоп Будды над головой. [9]
Роши Филип Капло пишет:
Акт бессознательного простирания перед Буддой... возможен под влиянием почтения и благодарности. Такие «горизонтализации мачты эго» [10] очистите сердце-разум, сделав его гибким и расширяющим, и откройте путь к пониманию и оценке возвышенного ума и многочисленных добродетелей Будды и патриархов. Так внутри нас возникает желание выразить свою благодарность и проявить свое уважение перед их персонализированными формами посредством соответствующих ритуалов. [11]
Говорят, что мастер дзэн Хуан Бо из IX века совершал простирания настолько интенсивно, что у него на лбу осталась постоянная красная отметина. [12]
Буддизм Ваджраяны
[ редактировать ]В буддизме Ваджраяны простирания часто выполняются перед медитацией или учением, но сами по себе могут составлять отдельную практику. Простирания рассматриваются как средство очищения тела, речи и ума от кармических омрачений, особенно гордости. [13] Простирания используются в сочетании с визуализацией и могут использоваться для выражения почтения Гуру Ринпоче. [14] и другие.
Например, в контексте выражения почтения Гуру Ринпоче простирания следует выполнять следующим образом:
...Соедините руки в мудре «бутон лотоса» (основание ладоней и кончики пальцев вместе, большие пальцы слегка согнуты) и поместите их на макушку головы, затем на горло и сердце. Когда вы кладете руки на макушку, вы выражаете почтение просветленному телу Гуру Ринпоче, очищаете загрязнения и омрачения, возникшие на пути вашего тела, и устанавливаете потенциал для реализации нирманакаи . У своего горла вы выражаете почтение его просветленной речи и устанавливаете потенциал для реализации самбхогакаи . Поднося руки к сердцу, вы выражаете почтение его просветленному уму, очищаете омрачения своего ума и устанавливаете потенциал для реализации дхармакайи .Настоящий простирание выполняется путем опускания тела вперед и вытягивания его во всю длину на полу, руки вытянуты вперед... И снова, держа руки в мудре бутона лотоса, согните руки назад и коснитесь ладонями верхушки голову — жест, подтверждающий благословение, исходящее от Гуру Ринпоче. Затем еще раз вытяните руки и поднимитесь... В третий раз сложите руки в мудру бутона лотоса и коснитесь своего сердца в жесте благоговения. Затем плавным движением поднесите руки к макушке и выполните следующий простирание.... [15]
Этот тип простираний часто выполняется 3, 7, 21 или 108 раз. простирание мала . Для облегчения счета можно использовать [16]
Эта форма простирания используется и с просветленными существами, помимо Гуру Ринпоче.
Простирания, совершаемые в больших количествах (например, 100 000), могут быть частью подготовительных практик к практике тантры . Другими подобными практиками могут быть чтение молитвы Прибежища , подношения мандалы , мантры Ваджрасаттвы и другие практики, называемые нгондро .
См. также
[ редактировать ]- Три убежища
- Пять заповедей
- Восемь заповедей
- Упосатха
- Пуджа (буддизм)
- Окаса
- Гадо , бирманская форма выражения почтения.
- Домохозяин (буддизм)
- Полная сутта ( СН 2.14)
- Дигхаджану Сутта ( AN 8.54)
- Сигаловада Сутта ( DN 31)
Примечания
[ редактировать ]- ^ См., например, Тромге (1995), стр. 87-96.
- ^ См., например, Эйткен (1982), стр. 29-31, где он рассматривает такие ритуалы как имеющие двойную цель: «Во-первых, ритуал помогает углубить наш религиозный дух и распространить его силу на нашу жизнь. Во-вторых, ритуал помогает углубить наш религиозный дух и распространить его силу на нашу жизнь. это открытие для опыта забвения себя, когда слова или действия становятся едиными с вами, и больше ничего нет». (с. 29).
- ^ Хантипало (1982). В дополнение к этому общему утверждению Хантипало приводит пример мирян, простирающихся перед Буддой, из Калама Сутты ( AN 3.65).
- ^ Indaratana (2002), p. v.
- ^ Индаратана (2002), pv Хантипало (1982).
- ^ Перейти обратно: а б Хантипало (1982).
- ^ Бхиккху Бодхи (2006), Sn 2.9 Кимсила Сутта - Правильное поведение (лекция) в 25:20, доступно как «Sn032» (mp3) в «Монастыре Бодхи» по адресу http://www.bodhimonastery.net/bm/about -buddhism/audio/903-audio/84-sutta-nipata.html Архивировано 30 сентября 2011 г. в Wayback Machine . Перед монахиней (в отличие от монаха) предположительно можно было бы использовать айе вместо бханте .
- ^ Капло (1989b), с. 191.
- ^ Эйткен (2002). См. аналогичное утверждение у Эйткена (1982), с. 30.
- ↑ Здесь Капло ссылается на письмо мастера дзэн Риндзай XIV века Бассуи Токусё мирянину: «Что касается практики поклонения Буддам, то это всего лишь способ горизонтализации мачты эго, чтобы реализовать Будда- природа» (Каплеау, 1989а, с. 182-183).
- ^ Капло (1989a), с. 21.
- ^ Капло (1989b), с. 192.
- ^ Тромге (1995), с. 87.
- ^ Тромге (1995), стр. 88-9.
- ^ Тромге (1995), стр. 94-5.
- ^ Тромге (1995), с. 95.
Библиография
[ редактировать ]- Эйткен, Роберт (1982). Идя по пути Дзен . Нью-Йорк: Норт-Пойнт Пресс. ISBN 0-86547-080-4 .
- Эйткен, Роберт (2002). «Формальная практика: буддизм или христианство» в журнале «Буддийско-христианские исследования» (2002), Vol. 22, стр. 63–76. Доступно онлайн по адресу: http://www.thezensite.com/ZenEssays/Miscellaneous/FormalPractice.htm.
- Индаратана Маха Тера, Эльгирие (2002). Вандана: Альбом палийских религиозных песнопений и гимнов . Пенанг, Малайзия: Публикация Махиндарамы Дхаммы. Доступно онлайн по адресу: http://www.buddhanet.net/pdf_file/vandana02.pdf .
- Капло, Филипп (1989a). Три столпа дзэн: учение, практика и просветление . Нью-Йорк: Anchor Books. ISBN 0-385-26093-8 .
- Капло, Филип (1989b). Дзен: Слияние Востока и Запада . Нью-Йорк: Якорная книга. ISBN 0-385-26104-7 .
- Хантипало, Бхиккху (1982). Мирская буддийская практика: Святилище, День Упосатхи, Резиденция Рейнса (Колесо № 206/207). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. Также расшифровано (1995 г.) и доступно в Интернете по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html .
- Тромге, Джейн (1995). Комментарий Нёндро: Инструкция по кратким предварительным практикам Нового Сокровища Дуджома / составлено на основе учения Его Высокопреосвященства Чагдуда Тулку . Джанкшен-Сити, Калифорния: Паблишинг Падма. ISBN 1-881847-06-3 .