Сигаловада Сутта
Часть серии о |
буддизм |
---|
![]() ![]() |
Палийский канон |
---|
![]() |
Сигаловада-сутта — 31-я сутта, описанная в Дигха-никае («Длинные беседы Будды »). [ 1 ] Она также известна как Сигала Сутта . [ 2 ] Сигалака Сутта , [ 3 ] Сингаловада - сутта - , Сингала сутта , [ 4 ] и Сигаловада Суттанта («Проповедь Сигала»). [ 5 ]
Буддхагхоша назвал эту сутту «Винайей [ буддийским кодексом дисциплины] домохозяина » . [ 6 ] В наше время Бхиккху Бодхи назвал эту сутту «наиболее полным текстом Никаи », который относится «к счастью, непосредственно видимому в этой нынешней жизни». [ 7 ]
Краткое содержание сутты
[ редактировать ]Сигала чтит своего отца
[ редактировать ]Действие Сигаловада-сутты происходит, когда Будда встретил во время утренней прогулки юношу по имени Сигала. Молодой человек в промокшей одежде простирался ниц и поклонялся четырем направлениям компаса (восток, юг, запад и север), а также Земле (вниз) и небу (вверх). На вопрос Будды, почему он это сделал, юноша Сигала ответил, что его покойный отец велел ему сделать это, и он считает правильным поддержать желание своего отца. Затем Будда, основываясь на точке зрения Сигалы, научил его, как благородный человек (пали: ария ) должен поклоняться Шести направлениям.
Избегайте злых путей
[ редактировать ]Сначала Будда описывает четырнадцать злых путей, которых следует избегать домовладельцу. Будда перечисляет эти злые способы, которых следует избегать, как:
- четыре загрязнения действия: [ 8 ]
- жизнь забирая
- воровство ( адиннадана )
- сексуальные домогательства ( камесу микчакара ) [ 9 ]
- lying (musavadaложь
- четыре причины злых действий:
- чувственное желание
- ненавижу ( доса )
- невежество ( моха )
- страх ( бхайя )
- шесть способов растраты богатства:
- употребление одурманивающих веществ
- бродить по улицам в неподходящее время
- посещение публичных зрелищ
- пристрастие к азартным играм
- злобное общение
- привычное безделье
Выбирайте настоящих друзей
[ редактировать ]Затем Будда подробно остановился на важности иметь настоящего друга и быть им, описывая, что такое настоящие друзья; и чем не являются настоящие друзья; и как настоящие друзья помогут достичь блаженной жизни.
Берегите близкие отношения
[ редактировать ]Наконец, возвращаясь к теме шести направлений, Будда описал четыре направления компаса как: родители (Восток), учителя (Юг), супруги и супруги. [ 10 ] (Запад), и друзья и коллеги (Север), и два вертикальных направления: Аскеты (Вверх) и Слуги (Вниз). Он подробно рассказал о том, как уважать и поддерживать их, и как в свою очередь Шестерка ответит добротой и поддержкой.
Обязательства домохозяина и взаимные действия тех, кого он почитает, как это определил Будда, представлены ниже в соответствии с четырьмя направлениями на горизонтальной плоскости (восток, юг, запад и север):
|
||||||||||||||
|
| |||||||||||||
|
||||||||||||||
|
Слева показаны обязательства домовладельца и взаимные действия сотрудников и слуг (представляющие надир, под телом практикующего). Справа показаны обязательства домовладельца и взаимные действия религиозных наставников (представляющие зенит над телом практикующего). |
|
Современные комментарии
[ редактировать ]Бхиккху Бодхи противопоставил утверждения Будды об ответственности и взаимности. [ 11 ] с современной социальной теорией, утверждающей:
«Эта практика «поклонения шести направлениям», как объяснял Будда, предполагает, что общество поддерживается сетью взаимосвязанных отношений, которые привносят согласованность в социальный порядок, когда его члены выполняют свои взаимные обязанности и ответственность в духе доброты. сочувствие и добрая воля... Таким образом, для раннего буддизма социальная стабильность и безопасность, необходимые для человеческого счастья и самореализации, достигаются, а не посредством агрессивных и потенциально разрушительных требований «прав», предъявляемых конкурирующими сторонами. групп, а путем отказа от личных интересов и развития искренней, великодушной заботы о благополучии других и благе большего целого». [ 12 ]
См. также
[ редактировать ]- Палийский канон
- Сутта Питака
- Дигха Никайя
- Три убежища
- Пять заповедей
- Благородный Восьмеричный Путь
- Духовная дружба
- Домохозяин (буддизм)
Связанные сутты:
- Дхаммика Сутта (Sn 2.14)
- Дигхаджану Сутта (AN 8.54)
Примечания
[ редактировать ]- ^ Полные английские переводы этой сутты включают Kelly, Sawyer & Yareham (2005), Narada (1996) и Walshe (1995), стр. 461-69. Бодхи (2005), стр. 116–18, представляет отрывок английского перевода, исключая учение Будды о «четырнадцати злых путях» и о друзьях. Латинизированную палийскую версию полной сутты можно найти по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/1Digha-Nikaya/Digha3/31-sigala-p.html или в печатном виде по адресу D.iii.180ff. .
- ^ См. сингальское издание SLTP, доступное на сайте «MettaNet» по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/1Digha-Nikaya/Digha3/31-sigala-p.html и на сайте «Bodhgaya News» по адресу http: //www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=2816 .
- ^ Уолш (1995), с. 461 и Бодхи (2005), стр. 109, 118.
- ^ Бодхи (2005), с. 109. См. также бирманское издание CSCD, доступное на сайте «VRI» по адресу http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0103m.mul7.xml, и издание «World Tipitaka» по адресу http://tipitakastudies.net/tipitaka. /8D/8 .
- ^ Уолш (1995), с. 612, н . 972. Уолш отмечает, что это альтернативное название использовал Рис Дэвидс .
- ↑ Этот эпитет «Виная домохозяина» ( гихи-виная ) приписывается Буддхагхоше в «Нараде» (1995). Этот эпитет также упоминается у Бодхи (2005), с. 109, Хинубер (2000), с. 31 и Закон (1932-33), с. 85, н . 1, без указания авторства.
- ^ Бодхи (2005), с. 109. Бодхи (2005), стр. 108-09, утверждает, что палийские комментарии определяют три преимущества учения Будды: (1) счастье в настоящей жизни; (2) счастье в следующей жизни; и (3) Ниббана . Далее он пишет, что западные буддийские ученые подчеркивали третье преимущество, хотя все три необходимы для справедливого представления учения Будды.
- ^ Обратите внимание, что это первые четыре из пяти заповедей . Пятая заповедь (воздержание от употребления спиртных напитков, спиртных напитков или одурманивающих веществ, вызывающих невнимательность) упоминается в сутте позже.
- ↑ Вскоре после начального стиха, обозначающего четыре осквернения, эти четыре осквернения повторяются, причем «сексуальные проступки» ( камесу миччакаро ) заменяются более конкретным злым действием «прелюбодеяния» ( парадарагаманантева ).
- ^ В каноническом буддизме слово « домохозяин » относится к мужчине, и поэтому с точки зрения супружеских отношений эта сутта напрямую обращается к мужьям. Сутту, непосредственно адресованную женам, см. в AN 8:49 (английский перевод можно найти в Bodhi, 2005, стр. 128–30).
- ↑ Характеристика Буддой социального взаимодействия в последовательности ответственности-взаимности в некотором смысле перекликается с его центральным феноменологическим пониманием взаимозависимого происхождения .
- ^ Бодхи (2005), стр. 109-10.
Ссылки
[ редактировать ]- Бодхи, Бхиккху (редактор) (2005), Словами Будды: Антология бесед из Палийского канона . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-491-1 .
- Хинубер, Оскар фон (2000). Справочник по палийской литературе . Берлин: де Грюйтер. ISBN 3-11-016738-7 .
- Келли, Джон, Сью Сойер и Виктория Ярехам (2005). DN 31, Сигаловада Сутта: Совет Будды Сигалаке . Доступно в Интернете по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.ksw0.html .
- Ло, Бимала Чурн (1932–33), «Нирвана и буддийские миряне» в Анналах Института восточных исследований Бхандаркара , Vol. 14, 1932–1933, стр. 80–86. Доступно в режиме онлайн по адресу: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/lawn.htm .
- Нарада Тхера (1995). Этика обывателя: четыре беседы Будды . Доступно в Интернете по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/narada/wheel014.html .
- Нарада Тхера (пер.) (1996). DN 31, Сигаловада Сутта: Беседа с Сигалой, Дисциплинарный кодекс непрофессионала . Доступно в Интернете по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.nara.html .
- Уолш, Морис (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-103-3 .