Jump to content

Буддийская символика

Мотив лотоса из комплекса Санчи
«Пост Индры» в Санчи

Буддийский символизм — это использование символов ( санскрит : пратика ) для представления определенных аспектов Будды Дхармы (учения ) . Ранние буддийские символы, которые остаются важными и сегодня, включают колесо Дхармы , индийский лотос , три драгоценности и дерево Бодхи . [1]

Символика буддизма призвана представлять ключевые ценности буддийской веры. Популярность определенных символов со временем росла и менялась в результате развития идеологий последователей. Исследования показали, что эстетическое восприятие буддийского жестового символа положительно влияет на восприятие счастья и удовлетворенности жизнью. [2]

Антропоморфная изображающая Будду (а также другие фигуры), стала очень популярной примерно в первом веке нашей эры благодаря искусству Матхуры и греко-буддийскому искусству Гандхары символика , . Новые символы продолжали развиваться и в средневековый период, когда буддизм Ваджраяны принял дополнительные символы, такие как стилизованная двойная ваджра . В современную эпоху новые символы, такие как буддийский флаг были также приняты .

Много символы изображены в раннем буддийском искусстве. Многие из них являются древними, добуддийскими и паниндийскими символами благоприятности (мангала). [3] По словам Карлссона, буддисты переняли эти знаки, потому что «они имели значение, важны и хорошо известны большинству жителей Индии». Они также могли иметь апотропное применение, и поэтому «должны были быть для буддистов способом защитить себя, а также способом популяризации и укрепления буддийского движения». [4]

При своем основании в 1952 году Всемирное братство буддистов приняло два символа для обозначения буддизма. [5] Это было традиционное колесо Дхармы с восемью спицами и пятицветный флаг .

Ранние буддийские символы

[ редактировать ]

Самое раннее буддийское искусство относится к эпохе Маурьев (322 г. до н.э. – 184 г. до н.э.), археологических свидетельств символики домаурьевского периода мало. [6] Раннее буддийское искусство (примерно со 2 века до н.э. по 2 век нашей эры) обычно (но не исключительно) является аниконическим (т.е. лишено антропоморфного изображения) и вместо этого использует различные символы для изображения Будды. Лучшие примеры символики этого анионического периода можно найти в таких местах, как Санчи , Амаравати , Бхархут , Бодхгая и Сарнатх . [7] По словам Карлссона, три конкретных знака: дерево Бодхи, колесо Дхармы и ступа часто встречаются во всех этих основных местах, и, таким образом, «самая ранняя буддийская культовая практика сосредоточена на этих трех объектах». [8]

Среди самых ранних и наиболее распространенных буддийских символов, найденных в этих ранних буддийских местах, — ступа (и находящиеся в ней реликвии), колесо Дхармы , Дерево Бодхи , триратна (три драгоценности), ваджрное сиденье , цветок лотоса и Будда. след . [9] [1] [10] [7] Также широко изображаются некоторые животные, такие как слоны, львы, наги и олени. [9] Современное буддийское искусство содержит множество символов, в том числе уникальные символы, не встречавшиеся в раннем буддизме.

Буддийские символы Юго-Восточной Азии

[ редактировать ]

Буддийское искусство Тхеравады находится под сильным влиянием индийских буддийских художественных стилей, таких как стили Амаравати и Гупта. [11] Таким образом, буддизм Тхеравады сохранил большинство классических индийских буддийских символов, таких как колесо Дхармы, хотя во многих случаях эти символы стали более тщательно украшаться золотом, драгоценными камнями и другими узорами.

В мире Тхеравады также развивались различные художественные стили, а также уникальные способы изображения Будды (такие как тайский стиль и кхмерский стиль), содержащие свои собственные способы использования буддийских символов.

Восточноазиатские буддийские символы

[ редактировать ]
Статуя Гуаньинь с различными атрибутами (чинтамани, чакра, лотос, четки)

Восточноазиатский буддизм перенял многие из классической буддийской символики, описанной выше. Во время династии Тан (618–907 гг. н. э.) буддийская символика получила широкое распространение, и такие символы, как свастика и колесо Дхармы (китайский: 法輪; пиньинь: фалунь , «колесо жизни») стали хорошо известны в Китае. Были также более сложные символы, такие как буддийские мандалы и сложные изображения фигур будд и бодхисаттв. [12]

Есть также некоторые символы, которые, как правило, уникальны для восточноазиатского буддизма, в том числе пурпурное одеяние (которое обозначало особенно выдающегося монаха), Жуйи скипетр , « деревянная рыба », кольцевой посох ( хакхара ), « Восемнадцать архатов » (или Луохан). ) ( китайский : 十八羅漢) «вечно горящая лампа» ( чанминдэн ) и различные виды буддийских амулетов или оберегов, такие как японские омамори и офуда , а также китайские фу (符) или фулу . [13] [14] [15]

Китайский буддизм также принял традиционные добуддийские китайские символы и божества, в том числе денежные деревья , китайских драконов и китайских богов , таких как Нефритовый император , и различных генералов, таких как Гуань Юй . [16] [17] Японский буддизм также разработал несколько собственных уникальных символов. Например, в японском дзэн широко используемым символом является энсо , нарисованный от руки черный круг. [18]

Буддийские символы Ваджраяны

[ редактировать ]
Пять эзотерических буддийских ритуальных предметов из Японии, включая ваджры, нож и колокольчик.
Вишваваджра . или «двойная ваджра» появляется на гербе Бутана

Мантрический буддизм ( Гухьямантра , «Тайная мантра») или Ваджраяна имеет множество эзотерических символов, которые не распространены в других формах буддизма.

Ваджра . — ключевой символ в буддизме Ваджраяны Он олицетворяет нерушимость (подобно алмазу), пустоту , а также силу (подобно молнии, которая была оружием ведийского бога Индры ). По словам Бира, оно представляет собой «непроницаемое, нетленное, неподвижное, неизменное, неделимое и неразрушимое состояние абсолютной реальности, которое является просветлением состояния будды». [19] Ваджру часто сочетают с колокольчиком ( ваджрагханта ), который представляет женский принцип мудрости. В паре они представляют собой совершенный союз мудрости или пустоты (колокольчик) и метода или искусных средств ( ваджра ). [20] Существует также так называемая «перекрещенная ваджра» ( вишва-ваджра ), имеющая четыре ваджрные головки, исходящие из центрального узла. [21]

Другие тантрические ритуальные символы включают ритуальный нож ( кила ), тантрический посох ( кхатванга ), чашу из черепа ( капала ), нож для свежевания ( картика ), ручной барабан ( дамару ) и трубу из бедренной кости ( канглинг ). [22]

Другие символы Ваджраяны, популярные в тибетском буддизме, включают бхавачакру (колесо жизни), мандалы , число 108 и глаза Будды (или глаза мудрости), которые обычно можно увидеть на непальских ступах, таких как Буднатх .

используются различные мифические существа В искусстве Ваджраяны также : Снежный лев , Ветряная лошадь , дракон , Гаруда и тигр. Популярная мантра « ом мани падме хум » широко используется как символ сострадания, и ее часто можно увидеть начертанной на камнях, молитвенных колесах, ступах и других произведениях искусства. В Дзогчене зеркало является важным символом ригпа .

Тибетская буддийская архитектура

[ редактировать ]
Восемь типов тибетских ступ

Тибетская буддийская архитектура сосредоточена на ступе , называемой по-тибетски Wylie : mchod rten , THL : chörten . Чёртен состоит из пяти частей, которые представляют собой махабхуту (пять элементов). Основание представляет собой квадрат, олицетворяющий элемент земли, над ним находится купол, олицетворяющий воду, на нем находится конус, олицетворяющий огонь, на кончике конуса находится полумесяц, олицетворяющий воздух, внутри полумесяца находится пламя, олицетворяющее эфир. Можно также сказать, что сужение пламени до точки представляет сознание как шестой элемент. В чёртене эти элементы тела представлены в порядке процесса растворения после смерти. [23]

Тибетские храмы часто трехэтажные. Эти три могут представлять многие аспекты, такие как Трикая (три аспекта) Будды. На первом этаже может быть статуя исторического Будды Гаутамы и изображения Земли, что представляет собой нирманакаю. На первом этаже может быть изображен Будда и сложные орнаменты, символизирующие возвышение над человеческим состоянием и самбхогакаей. Во второй истории может быть изначальный Ади-Будда в Яб-Юме (сексуальный союз с его женским аналогом) и в остальном быть без прикрас, представляя собой возвращение к абсолютной реальности и дхармакайи . «телу истины» [23]

Камни Мани

Цвет в тибетском буддизме

[ редактировать ]

В тибетском буддийском искусстве различные цвета и элементы связаны с пятью семьями Будд и другими аспектами и символами: [23]

Цвет Символизирует Будда Направление Элемент Преображающий эффект Слог
Белый Чистота, первозданное существо Вайрочана Восток (или, в альтернативной системе, Север) Космос Невежество → Осознание реальности О
Зеленый Мир, защита от вреда Амогхасиддхи Север (или н/д) Ветер ревность → Достижение изначального осознания И
Желтый Богатство, красота Ратнасамбхава Юг (или Запад) Земля Гордость → Осознание одинаковости В
Синий (светлый и темный) Знание, темно-синий, также пробуждение/просветление. Акшобхья Центр (или нет данных) Вода Гнев → «Зеркальное» осознание Подушка
Красный Любовь, сострадание Амитабха Запад (или Юг) Огонь Привязанность → Проницательность/дискриминация Мне
Черный Смерть, смерть невежества, пробуждение/просветление н/д (или Восток) Воздух Хум
Ваджрайогини держит в руках нож для свежевания кожи , чашу из черепа и тантрический посох ( кхатванга ).

Пять цветов (санскр. pañcavarṇa – белый, зеленый, желтый, синий, красный) дополняются несколькими другими цветами, включая черный, оранжевый и золотой (который обычно ассоциируется с желтым). Их обычно используют для изготовления молитвенных флажков , а также для визуализации божеств и духовной энергии, построения мандал и рисования религиозных икон.

Индо-тибетское изобразительное искусство

[ редактировать ]

Изобразительное искусство индо-тибетского буддизма содержит множество эзотерических фигур и символов. В индо-тибетской Ваджраяне существуют разные виды изобразительного искусства. Мандалы — жанр буддийского искусства, содержащий множество символов и изображений в круге и являющийся важным элементом тантрического ритуала. Тханки — это тканевые картины, которые обычно используются во всем индо-тибетском буддийском мире.

Лев столкнулся с Дакини, гневной эманацией гуру Ринпоче. Роспись на стенах монастыря Таванг 17 века, Таванг, Аруначал-Прадеш, Индия.

Тибетские буддийские божества часто могут принимать разные роли и поэтому рисуются, ваяются и визуализируются по-разному в зависимости от этих ролей. Например, Зеленая Тара и Белая Тара — это разные аспекты Тары , имеющие разное значение. Зеленая Тара связана с защитой людей от страха, а Белая Тара связана с долголетием. Будду Шакьямуни можно увидеть с (бледно) желтой или оранжевой кожей, а Будду Амитабху обычно красную. Эти божества также могут держать в руках различные атрибуты и орудия, такие как цветы, драгоценности, чаши и сутры. Изображения « гневных божеств » часто бывают очень устрашающими, с чудовищными обликами, с черепами или частями тела. Они также могут носить с собой всевозможное оружие или жестокие инструменты, такие как трезубцы, ножи для свежевания и чаши из черепов. Свирепость этих божеств символизирует неистовую энергию, необходимую для преодоления невежества. [23]

Буддизм Ваджраяны часто указывает количество ног Будды или бодхисаттвы. Обычно два фута, но также могут быть десять, шестнадцать или двадцать четыре фута. Положение ступней/ног также может иметь особое значение, как, например, у Зеленой Тары, которую обычно изображают сидящей, частично скрестив ноги, но с одной ногой вниз, что символизирует «погружение внутрь в абсолют, в медитацию» и готовность шагнуть вперед и помогите живым существам «вовлекаясь в мир через сострадание». [23]

Символические физические атрибуты

[ редактировать ]
Два бирманских буддийских монаха
Тибетские буддисты с четками (мала)

Буддийская материальная и визуальная культура, а также ритуальные инструменты (такие как одежды и колокольчики) часто приобретают различные символические значения, которые обычно разделяют буддийские секты по всему миру.

Халаты и лысина

[ редактировать ]

Стиль и дизайн одеяний монахов часто указывают на секту буддизма, традицию или страну, к которой они принадлежат. В большинстве буддийских культур буддийская монашеская одежда символизирует отреченного монашества. В разных традициях, сектах буддизма (и в разных странах) будут одежды разных цветов, а также разные стили или способы их ношения. Когда буддизм распространился по всему Китаю еще в шестом веке до нашей эры, [24] было сочтено неправильным показывать так много кожи, и именно тогда в ход пошли мантии, закрывающие обе руки с длинными рукавами. [25] В Тибете со временем это изменилось, и они показывают оба плеча, а также носят одежду из двух частей, а не из одной. Вскоре после этого Япония включила нагрудник в свою одежду с длинными рукавами, называемую коромо . Это был предмет одежды, сделанный специально для их школы дзэн, которую они практикуют в Такахацу , где монахи Японии носят соломенные шляпы. [26]

Бритье головы — еще один ритуальный и символический акт, который большинство буддийских монахов совершают перед вступлением в монашеский орден. Брить голову означает лишь готовность вступить на монашеский путь и оставить мирскую жизнь. [27] [28]

Инструменты

[ редактировать ]

Буддийские монахи традиционно носят с собой чашу для подаяний, и это еще один распространенный символ буддийских монахов во всем мире (хотя не все современные буддийские традиции используют традиционную практику выпрашивания еды).

Во всех сектах буддизма колокола часто используются для обозначения начала ритуалов или для обозначения времени. [29] Они используют колокол, чтобы отогнать злых духов и попросить Будду защитить их во время ритуала. Некоторые секты называют это частью « Мистического закона », который является началом буддийского ритуала. [30] [ нужен лучший источник ] Другие ритуальные инструменты включают барабаны, деревянную рыбу, трубы, кейсаку , а также тантрические ваджру и колокольчик.

Физические жесты

[ редактировать ]

Другая форма символики буддистов — соединение рук во время молитвы или во время ритуала ( анджали мудра ). [31] Буддисты сравнивают свои пальцы с лепестками цветка лотоса. Поклон - это еще одна форма символической позиции в акте ритуала, когда буддисты кланяются перед Буддой или другим человеком, они не кланяются физическому (человеку или статуе), а кланяются Будде внутри. из них (человека) или его (статуи). [32]

Мудры — это еще одна форма физического выражения рук в буддийской вере, используемая для пробуждения определенного состояния ума в буддийской практике. [33] Наиболее известные мундры можно увидеть в художественных изображениях Будды. [33] Каждая мудра имеет символическую функцию и внутреннюю символическую функцию для общения с практикующим, а также с теми, кто ее воспринимает. [33] В буддийских церемониях мундра действует как форма визуальной «печати», подтверждающей верный обет, например, отгонять злых духов. [34] Они часто сопровождают мантры при использовании на практике. [34]

Известные символы

[ редактировать ]
Буддийский флаг

Буддийский флаг

[ редактировать ]

Пятицветный флаг был разработан в Шри-Ланке в 1880-х годах при содействии Генри Стила Олкотта . Шесть вертикальных полос флага представляют шесть цветов ауры, которая , по мнению буддистов, исходила от тела Будды, когда он достиг Просветления . [35] [36] [37] [38]

Колесо Дхармы

[ редактировать ]
Колесо Дхармы с полукругом лотоса и основанием льва от Амаравати .

Колесо Дхармы ( дхарма-чакра ) — один из самых ранних буддийских символов. Это древний индийский символ суверенитета и благоприятности (а также бога Солнца Сурья ), который появился еще до буддизма и был принят ранними буддистами. [39] Он появляется в ранних буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут , где является символом самого Будды. Колесо Дхармы также представляет Дхарму (учение Будды, высшую истину). [40] [41] [42] Основная идея этого символа заключается в том, что Будду видели как человека, который «повернул колесо», что означает великий и революционный момент в истории (т.е. учение Дхармы Будды в Варанаси ). Хотя Будда мог стать великим царем, вместо этого он решил стать великим мудрецом. [43] [44] [39] Иллюстрации из ранних буддийских памятников, а также из буддийских текстов, таких как « Махавамса », указывают на то, что поклонение колесам Дхармы на столбах («колесные столбы», чакрастамбха ) было обычной практикой в ​​раннем буддизме. [45]

Дерево Бодхи из комплекса Санчи , увенчанное чатрой (королевским зонтиком).

Таким образом, колесо Дхармы также является королевским символом, обозначающим короля-чакравартина ( «Вращателя колеса»). [39] В буддийских писаниях оно описывается как королевское сокровище великих королей мирового уровня, идеальное колесо с тысячей спиц. [41] Из-за этого его также использовали Маурья, особенно Ашока (в « Столпах Ашоки »). [40] По словам Карлссона, «связь между количеством спиц и особой буддийской доктриной является более поздней интерпретацией и не присутствует в раннем буддийском искусстве». Ранние буддийские изображения содержат колеса с разным количеством спиц (8, 16, 20, 25 и 32). [46]

Дерево Бодхи

[ редактировать ]

Дерево Бодхи (пали: bodhirukka ) представляло собой фикус ( ficus religiosa ), который стоял на том месте, где Будда достиг пробуждения («бодхи»), называемом бодхиманда (место пробуждения). Это дерево почиталось с ранних буддийских времен, и для него был построен храм. Дереву были принесены подношения Будде. [47] Таким образом, дерево Бодхи (часто в сочетании с пустым местом или асаной) представляет самого Будду, а также освобождение и нирвану . [48] Ветви и саженцы дерева Бодхи были отправлены и в другие регионы. Говорят, что когда родился Будда, одновременно с бодхимандой выросло дерево Бодхи. [47] Поклонение деревьям – древний индийский обычай, который можно найти еще в цивилизации долины Инда . [49]

Развитие ступы Буткара ; обратите внимание на добавление более сложных чатр (королевский зонтик)

Ступы (буквально «куча») — это куполообразные сооружения, которые, возможно, произошли от древнеиндийских погребальных курганов . [50] Самые ранние буддийские ступы датируются примерно III веком до нашей эры. [50] В ранних буддийских текстах говорится, что телесные реликвии Будды ( шарира , кости, оставшиеся после кремации) помещались в различные ступы, и поэтому буддийские ступы обычно символизируют самого Будду, особенно его кончину (окончательную нирвану). [51] [52] [53] Возможно, некоторые ранние буддисты даже верили, что в ступе можно обнаружить присутствие Будды или силу Будды. [54]

Другие реликвии, принадлежавшие ученикам Будды, также были заключены в гробы и помещены в ступы. шкатулки с мощами Сарипутты и Могалланы , а в ступе № 2 находится ларец с мощами 10 монахов (согласно надписям). В ступе Санчи № 3 обнаружены [55] Ступы почитались буддистами, поднося цветы и тому подобное. [56]

Первоначально буддийские ступы представляли собой простые купола, которые в более поздние периоды приобрели более сложные и сложные формы. [57] Со временем стиль и дизайн ступы превратились в уникальные и самобытные региональные стили (такие как азиатские пагоды и тибетские чортены ).

Животные

[ редактировать ]
Снежный лев, один из видов львов в символике Будды.

Раннее буддийское искусство содержит различных животных. К ним относятся львы, наги , лошади, слоны и олени. Большинство из них часто символизируют самого Будду (а некоторые являются эпитетами Будды), хотя в зависимости от контекста они также могут быть изображены просто как декоративные иллюстрации. По словам Джампы Чоски, хотя животные считаются символами Будды, львы являются символами бодхисаттв или также известны как сыновья Будды. [58] Хотя лев является символом королевской власти, суверенитета и защиты, он используется как символ Будды, который также известен как «лев Шакьев » . Учение Будды упоминается в сутрах как «Львиный рык» (сиханада) , что символизирует превосходство учения Будды над всеми другими духовными учениями. Если смотреть на святыни в иконографии, львы символизируют еще одну роль, которую они считают бодхисаттвами, которых можно рассматривать как сыновей Будды. [58]

Тибетская картина буддийского слона

Будду также символизировал белый слон , еще один индийский символ королевской власти. Этот символ появляется в мифе о царице Майе , когда Будда принимает форму белого слона, чтобы войти в утробу матери. Хотя особое внимание уделяется силе и стойкости животного, именно они становятся символом умственной и физической силы человека. Другое дело, что слон – это еще и символ ответственности и приземленности. [58] Если посмотреть на индийский миф о слонах, то можно понять, что миф заключается в том, что Айравата и летающие слоны будут использоваться в качестве транспортного средства. Говорят, что слона видели выходящим из белого океана. Считалось, что эти животные обладали особыми способностями, одна из которых заключалась в способности вызывать дождь. [58] В индийском обществе считалось, что они не только обладают способностью вызывать дождь, но также являются символом удачи и процветания, и, поскольку они были королями, они владели ими и даже использовали их в войнах. [58] Белого слона также можно рассматривать как символ умственной силы. Вначале слон был серым слоном, который буйствует, когда разум неконтролируем. Поскольку человек продолжает практиковать дхарму и может укротить свой ум, серый слон теперь становится белым, что является символом сильного и могущественного, который разрушает только в тех направлениях, которые пожелает человек. Бивни также считаются эмблемой семи королевских гербов. Однако Гангпати или Ганеша , как известно, является божеством с лицом слона, которое является формой бодхисаттвы Авалокитешвары . В то время как слон рассматривается как божество, когда в форме Авалокитешвары животное использовало транспорт для Татхагаты Аксобхьи и божества Балабадры . Как и лев, слон считается хранителем храмов и Будды. [58]

Тибетская бронзовая статуя коня- ветряка

Некоторые из характеристик, которые подчеркиваются в лошадях, — это их преданность и трудолюбие. и быстрота. [58] Эти характеристики можно увидеть в лошади без всадника (представляющей царственного коня Будды, Кантаке ), символизирующей отречение Будды, и их можно увидеть в некоторых изображениях сцены « Великого отречения » (вместе с Чандакой, слугой Будды, держащим королевский зонтик). ). Между тем, олени символизируют буддийских учеников, поскольку Будда произнес свою первую проповедь в оленьем парке Варанаси . С точки зрения буддизма лошадь является символом энергии и усилий при практике дхармы, а также воздуха или праны , которые проходят по каналам тела. « Лошадь Ветра » — это средство передвижения ума, и на ней можно ездить верхом. Божество, связанное с лошадью, — это Локешвара, также известное как Авалокитешвара, которое также принимает форму лошади. Если посмотреть на буддийскую иконографию, можно увидеть лошадь, поддерживающую трон Татхагатхи Ратнасамбхавы. Хотя они используются для поддержки Татхагатхи Ратнасамбхавы, животное используется в качестве транспорта для божеств и защитников дхармы, известных как Махали и божеств с конскими лицами. Примером этого является Хаягрива . [58]

Будду также часто называют «великим нагом В сутрах », который представляет собой мифическое змееподобное существо, обладающее магическими способностями. Однако этот термин также обычно указывает на величие и магическую силу Будды, чья психическая сила ( сиддхи ) больше, чем у всех богов (дэвов), духов природы ( яккха ) или нагов. Другой важный наг — Мукалинда , царь нагов, известный тем, что защитил Будду от бурь.

Пикок Гейбл, Ват Пхра Тхат Дой Сутхеп , Чиангмай

У павлина есть множество совершенно разных символов, которыми его считают в разных частях мира и религиях; однако в буддизме павлин является символом мудрости. Способ их связи с бодхисаттвами заключается в способности павлина есть ядовитое растение, не подвергаясь воздействию растения, что коррелирует с путем бодхисаттвы к просветлению. Путь бодхисаттвы начинается с заблуждений, невежества, желаний и, наконец, ненависти, которые все можно перевести в моху, рагу, двешу. Раскрытие разноцветного хвоста павлина можно сравнить с просветлением бодхисаттвы. Традиция, связанная с символом павлина, связана с тем, что бодхисаттва становится просветленным. Тело бодхисаттвы украшено пятью яркими перьями (красными, синими, зелеными и другими), которые можно увидеть на теле. Во время церемонии бодхисаттва питается теми же ядовитыми растениями, что и павлин, при этом перья медленно меняют цвет, поскольку, как и павлин, эти особи не беспокоятся о вреде, который может им причиниться. По сути, павлин является символом перехода от пути желания к пути освобождения. Божества, связанные с павлином, Амитабха , который олицетворяет желание и привязанность к изменениям и освобождению. [58] Помимо павлина, являющегося символом в буддизме, птицы в целом могут рассматриваться как часть мантры, произнесенной во время « Колеса Закона », в которой в качестве отдельных символов используются «Аум или Ом Мани Падме Хунг или Хум Ри». В совокупности мантра переводится как «Поклонение драгоценности в Лотосе, Аминь». По словам Цетена Намгьяла. говорится, что символы представлены как «Ом, соответствующие ангелы, Мани, представляющие демонов, Падме, как люди, гудят, как четвероногие, шри, как птицы и рептилии». [59]

Гаруда побеждает клан Наг , произведение искусства Гандхары , второй век нашей эры.

Гаруда также известен как царь птиц. Если посмотреть на происхождение имени, оно происходит от слова «Гри», что означает «глотать», поскольку он пожирает змей. В иконографиях его можно увидеть либо с верхней частью человеческого тела, с большими глазами, клювом, короткими синими рогами, желтыми волосами, стоящими на конце, птичьими когтями и крыльями. В индуизме его можно представить в виде человека с крыльями. Однако, если посмотреть на символику Гаруды, он представляет собой элемент пространства и силу Солнца. Хотя, если смотреть на изображение с духовной точки зрения, Гаруда представляет собой духовную энергию, которая поглотит заблуждения ревности и ненависти (представленные змеями). Поскольку он представляет элемент пространства, сюда входит и открытость, которую можно увидеть, когда он расправляет крылья. Хотя, если рассматривать конкретно буддизм, он может представлять дана парамиту , когда солнечные лучи дают жизнь земле. Божество, с которым связан Гаруда, — это Амогхасиддхи , которое является колесницей божества. Благодаря этому он также является формой колесницы Локишвары Харихарихара ваханы. Однако он является собственным божеством, которое, как говорят, способно лечить укусы змей, эпилепсию и болезни, вызванные нагами. Гаруду можно найти в торанах, полукруглых тимпанах, возвышающихся над дверями храма. Наряду с изумрудом, который называют камнем Гаруда, который, как говорят, защищает от яда. Изображения божества находятся на украшениях как защита от укусов змей. [58]

Предотвращение убийства животных в Японии

[ редактировать ]

На заре Японии в стране было несколько мест, где можно было убивать животных в этом регионе. Однако буддизм был передан в страну из Китая через Корейский полуостров. Одним из учений, нашедших отклик у японского народа, были основные законы буддийской этики, часть законов которых включала заповедь не убивать, что было похоже на принцип доброжелательности или цзинь 仁. Таким образом, начиная с 7-го века, правители запрещали убийство животных, поскольку животные были бы для этих правителей символом доброжелательного правления. Это означало, что животные, которых содержали имперские чиновники, включая собак, соколов и бакланов, и многих других, которые использовались в охотничьих целях, должны были быть освобождены. Их офисы, которые когда-то использовались для охоты, позже были упразднены, а персонал, работавший там, был переведен. Хотя срок действия этих указов был недолгим, они оказали длительное влияние на нормы, ценности и поведение, по крайней мере, высшего класса японского общества в течение следующих нескольких сотен лет. [60]

Лотос и триратна в Санчи

Индийский лотос ( Nelumbo nucifera , санскрит: падма ) — древний символ чистоты, непривязанности и плодородия, используемый в различных индийских религиях. [61] В буддизме лотос также является еще одним символом Будды и его пробуждения. В буддийских писаниях Будда сравнивает себя с лотосом (на пали падума ). Подобно тому, как цветок лотоса выходит из мутной воды незапятнанным, так и Будда, как говорят, выходит за пределы мира без пятен. [62] [63] [61] Индийский лотос также появляется в ранних буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут. Это также особый символ Амитабхи , Будды семейства Лотосов, а также Авалокитешвары (то есть Падмапани, «держателя лотоса»). В тантрическом буддизме он также символизирует влагалище и чакры (часто изображаемые в виде лотосов).

Ваджрное место в Бодхгае

Триратна

[ редактировать ]

Другой ранний символ — триратна («три драгоценности»), также называемый трезубцем ( тришула ) в небуддийских контекстах. По словам Карлссона, древний добуддийский символ изначально рассматривался как «оружие против врагов или зла». [3] Позже в буддизме этот символ стал обозначать Будду , Дхарму (учение, вечный закон) и сангху (буддийскую монашескую общину). [3]

Ваджрасана

[ редактировать ]

Трон Будды, или пустое место/платформа ( асана , позже связанная с «ваджрным сиденьем», ваджрасана ) является символом Будды. Ваджрное сиденье или место пробуждения представляет собой место, где он сел (в Бодхгае ), чтобы медитировать и достиг пробуждения. Таким образом, оно также представляет собой место пробуждения ( бодхиманда ) и в этом отношении похоже на дерево Бодхи. [64] [65] [66] В раннем буддийском искусстве ваджрное сиденье также может изображаться как пустое место (часто под деревом) или платформа. Однако эти сиденья или платформы могут не символизировать само «ваджрное сиденье», а могут быть просто алтарем или символом Будды. [67] Ваджрное или пустое место также может быть украшено лотосами или изображаться в виде гигантского лотоса (в этом случае его можно назвать «лотосовым троном»).

Изумрудный Будда; обратите внимание на сложный зонтик (чатра), украшенный листьями Бодхи, и лотосовый трон.
След Будды у входа в храм Сима Малака , Шри-Ланка.

След Будды ( буддапада ) представляет Будду. Эти следы часто помещались на каменные плиты и обычно украшались каким-либо другим буддийским символом, например, колесом Дхармы, свастикой или триратной, что указывает на буддийскую идентичность. [68] [69] можно увидеть до двенадцати знаков По словам Карлссона, «в III веке нашей эры на плитах из Нагарджунаконды . В то время мы можем найти такие знаки, как рыбы, ступы, колонны, цветы, урны изобилия ( пурнагхата ) и выгравированные раковины моллюсков. на плите Будды». [49]

Будда как пылающий столб, Амаравати, Сатаваханы период

На некоторых ранних рельефах Будда представлен царским зонтиком ( чатрой ). Иногда чатра изображается над пустым сиденьем или лошадью, а иногда ее держит сопровождающая фигура, такая как Чандака. В других изображениях чатра изображена поверх изображения самого Будды. [70] Он также символизирует королевскую власть и защиту, а также честь и уважение.

Индрахила

[ редактировать ]

Индрахила («столб Индры») , который появляется на ранних буддийских памятниках, иногда интерпретируется как символ Будды (но это может быть просто символ благоприятности). Обычно это «серия формализованных растений лотоса, расположенных одно над другим, с искусственными кронштейнами по краям, с которых свисают украшенные драгоценными камнями гирлянды и ожерелья из талисманов удачи, предвещающих как мирское, так и духовное богатство. Наверху изображен трезубец, а внизу - пара следов». [71]

Пылающий столб

[ редактировать ]

Другой символ, который может указывать на Будду, — это «пылающий столб». [72] Это может быть отсылкой к Чуду -Близнецу в Саватти и магическим способностям Будды.

Свастика

[ редактировать ]
Свастика на буддийском храме в Сеуле , Южная Корея.
Бесконечный узел в бирманской палийской рукописи

Свастика Индии традиционно использовалась в для обозначения удачи. Этот символ был принят, чтобы символизировать благоприятность Будды. [73] Левосторонняя свастика часто запечатлевается на груди, ступнях или ладонях изображений Будды . [74] Свастика также была символом защиты от зла. [75] Древняя свастика (которая также является китайскими иероглифами , в основном 卍 и 卐) распространена в буддийском искусстве. Он широко используется в Восточной Азии для обозначения буддизма и буддийских храмов. Буддийские символы, такие как свастика, также использовались в качестве семейной эмблемы ( мон ). японскими кланами [76]

Бесконечный узел

[ редактировать ]

Бесконечный узел – символ удачи. Это может также означать зависимое происхождение .

Среди других интерпретаций он также символизирует «бесконечную мудрость и сострадание к Будде». [77] Символы используются по-разному, например, в поздравительных открытках, церемониальных шарфах и в украшениях.

Пара рыб

[ редактировать ]

Пара рыб (санскрит: матсьаюгма ) олицетворяет счастье и спонтанность, а также плодородие и изобилие. В тантрическом буддизме он представляет левый и правый каналы тонкого тела (нади). В Китае он часто символизирует верность и супружеское единство.

Победы Знамя

Знамя победы было военным символом победы и символизирует победу Будды над Марой и омрачениями (эпитет Будды — «победитель»; на санскрите — Джина).

Позолоченная бумпа с изображением Будды Амитабхи . Непал, 17 век.

Ваза с сокровищами, олицетворяющая неисчерпаемые сокровища и богатство, также является атрибутом божеств богатства, таких как Джамбала , Вайшравана и Васудхара.

Раковина

[ редактировать ]

Раковина символизирует победу, распространение учения Будды повсюду, а также аспект речи. В него трубят во время благоприятных событий, чтобы объявить (а также пригласить) божеств или других живых существ о наступлении благоприятного события, например, о свадьбе (в Шри-Ланке).

Вечно горящая лампа

[ редактировать ]

«Вечногорящая лампа» ( чанминдэн ) — это «масляная лампа, хранившаяся в монастыре, которой теоретически никогда не разрешалось перегорать». Он использовался как символ буддийского учения и «ума правильного просветления» ( чжэнцзюэсинь ).

Жуйи, возможно, использовался в качестве дубинки, которую держал говорящий во время разговора ( говорящая палка ), а позже наполнился различными буддийскими значениями. Точное использование скипетра неизвестно, однако на древних китайских произведениях искусства он изображен как обычно принадлежащий ученым. [78] Художественный стиль отражает буддийское понимание природных форм. Скипетры Жуйи часто дарили в качестве подарков.

Деревянная рыбка

[ редактировать ]
Японская « деревянная рыбка » ( мокугё ), деревянный ударный инструмент, используемый при пении.

Деревянная рыбка символизировала бдительность. На практике это ударный инструмент, наиболее известный в западном мире как китайский храмовый блок. [79] Это символ бодрствующего внимания, поскольку глаза рыбы никогда не закрываются. [79] Считается, что звук барабана привлекает внимание божества, а также может быть связан с молитвами о дожде, акте реинкарнации и богатстве. [79] Во время буддийских служб настойчиво бьют в барабан и поют имя Будды.

Тибетская ритуальная труба из раковины с драконом
Вотивные лампы из тайваньского храма

Кольцевой посох

[ редактировать ]

Традиционно считается, что посох кольца полезен для оповещения ближайших животных, а также для оповещения буддийских доноров о присутствии монаха (и, таким образом, является символом буддийского монаха).

Число 108 очень священно в буддизме. Он представляет собой 108 клеш человечества, которые необходимо преодолеть, чтобы достичь просветления. В Японии в конце года в буддийских храмах 108 раз звонят в колокол, чтобы завершить старый год и поприветствовать новый. Каждое кольцо представляет собой одно из 108 земных искушений ( Бонно ), которые человек должен преодолеть, чтобы достичь нирваны .

Ритуальный колокол и ваджра

Ваджра – ритуальное оружие, символизирующее свойства алмаза ( неразрушимость) и молнии (непреодолимая сила). Ваджра — это мужской многозначный символ, который представляет для тантрика многое. Ваджра символизирует упайю (искусные средства), тогда как сопутствующий ей инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). Некоторые божества изображены держащими ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.

В тантрических традициях буддизма ваджра — это символ природы реальности, или шуньята , указывающий на бесконечное творчество, силу и умелую деятельность.

Инструмент, символизирующий ваджру, также широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной части с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые выходят из цветков лотоса по обе стороны сферы и сходятся в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ей вид «бриллиантового шара». скипетр», именно так иногда переводится этот термин.

Различные фигуры в тантрической иконографии изображаются держащими или владеющими ваджрой.

Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, олицетворяющая Шуньяту , изначальную природу вселенной, основополагающее единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. Один представляет феноменальный мир (или, говоря буддийскими терминами, Самсару ), другой представляет ноуменальный мир ( Нирвану ). Это одна из фундаментальных дихотомий , воспринимаемых непросвещенными.

Вокруг устья лотоса равномерно расположены два, четыре или восемь существ, называемых макара . Это мифологические полурыбы-полукрокодилы, состоящие из двух и более животных, часто олицетворяющие союз противоположностей (или гармонизацию качеств, выходящих за пределы нашего обычного опыта). Из уст макары выходят языки, которые сходятся в одну точку.

Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами и центральным зубцом) — наиболее часто встречающаяся ваджра. Существует сложная система соответствий между пятью элементами ноуменальной стороны ваджры и феноменальной стороны. Одно важное соответствие существует между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов — это состояния ума, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, а пять мудростей — это пять наиболее важных аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудростей также связана с фигурой Будды (см. также Пять Будд Мудрости ).

Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом. Тибетский термин для обозначения ритуального колокола, используемого в буддийских религиозных практиках, — дань. Священники и верующие звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные принадлежности олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в потоке просветленного ума. Во время медитации звон колокола представляет собой звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Ваджра используются вместе в различных ритуальных целях, символизируя союз мужского и женского начал.

Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет собой форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или внешний вид). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте.

Каллиграфия Энсо Кандзюро Сибата XX

В дзен энсо (円相, «круглая форма») — это круг, нарисованный от руки одним или двумя свободными мазками, чтобы выразить момент, когда разум свободен позволить телу творить. Энсо символизирует абсолютное просветление, силу, элегантность, вселенную и му (пустоту). Для него характерен минимализм , рожденный японской эстетикой . Круг может быть открытым или закрытым. В первом случае круг неполный, допуская движение и развитие, а также совершенство всех вещей. Практикующие дзен связывают эту идею с ваби-саби , красотой несовершенства. Когда круг замкнут, он представляет собой совершенство, подобное Платона совершенной форме , причина, по которой круг веками использовался при построении космологических моделей. Как только энсо нарисован, его уже нельзя изменить. Он свидетельствует о характере своего создателя и контексте его создания в течение короткого, непрерывного периода времени. Энсо иллюстрирует различные аспекты японской перспективы и эстетики ваби-саби : фукинсей (асимметрия, неправильность), кансо (простота), коко (базовый; выветренный), сидзен (без притворства; естественный), югэн (утонченная глубокая грация), дацудзоку. (свобода) и сэйдзяку (спокойствие).

Японский свиток с изображением различных мудр.

Мудры — это серия символических жестов рук в буддийском искусстве . Существует множество мудр с разными значениями. Мудры используются для обозначения определенных моментов жизни Гаутамы Будды . [ нужна ссылка ]

Другие символы

[ редактировать ]
Мандала Ваджрадхату ) (царства ваджры
Подставка для китайского металлического кубка с восемью благоприятными символами (14 век).

Восемь благоприятных знаков

[ редактировать ]

Буддийское искусство Махаяны использует общий набор индийских «восьми благоприятных символов» ( санскрит aṣṭamaṅgala , китайский : 八吉祥 ; пиньинь : Bā jíxiáng , тиб . bkra-shis rtags-brgyad ). Эти символы были добуддийскими индийскими символами, которые были связаны с королевской властью и, возможно, изначально включали в себя другие символы, такие как свастика , шриваста , трон, барабан и мухоловка (это все еще часть буддийских символов невари списка восьми ). . [83]

Наиболее распространенный набор «Восемь благоприятных символов» (используется в тибетском и восточноазиатском буддизме ): [84] [85]

в тибетском стиле аштамангала Символы
Стопы бирманского Будды
  1. Цветок лотоса (санскр. падма; пал. Падума)
  2. Бесконечный узел (шриваста, грантхи) или «завиток счастья» (нандьяварта).
  3. Пара золотых рыбок (санскр. матсьаюгма)
  4. Знамя Победы (санскр. dhvaja; пал. dhaja)
  5. Колесо Дхармы (санскр. Дхармачакра Пали. Дхаммакакка)
  6. Ваза с сокровищами (кумбха)
  7. Драгоценный зонтик (санскр. чатра; пали. чатта)
  8. Белая раковина (санкха)

Символы на ногах Будды

[ редактировать ]

Следы Будды часто имеют отличительные знаки, такие как Дхармачакра в центре подошвы или группа из 32, 108 или 132 благоприятных знаков Будды, выгравированных или нарисованных на подошве.

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Кумарасвами (1998), стр. 1–5.
  2. ^ Цинь, Чжэньчжэнь; Сун, Яо (08 апреля 2020 г.). «Священная сила красоты: исследование перцептивного влияния буддийских символов на счастье и удовлетворенность жизнью в Китае» . Международный журнал экологических исследований и общественного здравоохранения . 17 (7): 2551. doi : 10.3390/ijerph17072551 . ISSN   1660-4601 . ПМЦ   7177423 . ПМИД   32276426 .
  3. ^ Jump up to: а б с Карлссон (2000), стр. 168.
  4. ^ Карлссон, Клеменс. Лицом к лицу с отсутствующим Буддой: Формирование буддийского аниконического искусства . Дисс. Acta Universitatis Upsaliensis, 2000. [1] Архивировано 1 октября 2021 г. в Wayback Machine.
  5. ^ Фрайбергер, Оливер. «Встреча традиций: межбуддийские и межрелигиозные отношения на Западе» . Архивировано из оригинала 26 июня 2004 г. Проверено 15 июля 2004 г.
  6. ^ Чаули (1998), с. 4.
  7. ^ Jump up to: а б Карлссон (2000), стр. 11.
  8. ^ Карлссон (2000), стр. 174.
  9. ^ Jump up to: а б Чаули, GC (1998), стр. 1–16.
  10. ^ «Искусство буддизма» . и Художественная галерея Фрира Галерея Артура М. Саклера . Смитсоновский институт . 2008. Архивировано из оригинала 17 сентября 2022 года . Проверено 29 сентября 2014 г.
  11. ^ Прапод Ассававирулхакарн (1990). Распространение буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии, с. 133. Калифорнийский университет, Беркли.
  12. ^ Кишник (2020), с. 85.
  13. ^ Кишник (2020), стр. 100, 113–115, 138–139, 153.
  14. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, с. 170. Издательство Таттл.
  15. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, стр. 83–87. Издательство Таттл.
  16. ^ Прасетио, Лери (01 августа 2019 г.). «Духовные и культурные символы в буддийском храме Махаяны «Вихара Лотос» Суракарта» . Анализ: Журнал социальных наук и религии . 4 (1): 59–78. дои : 10.18784/analisa.v4i01.788 . ISSN   2621-7120 .
  17. ^ Кишник (2020), с. 83.
  18. ^ см., например: Энсо: Одри Ёсико Со (2007). Дзен-круги просветления. Публикации Шамбалы.
  19. ^ Пиво (2003), с. 87.
  20. ^ Пиво (2003), с. 92.
  21. ^ Пиво (2003), с. 95.
  22. ^ Пиво (2003), стр. 98–112.
  23. ^ Jump up to: а б с д и Сангхаракшита. Введение в тибетский буддизм .
  24. ^ «Буддизм в Китае» . Азиатское общество . Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 28 октября 2018 г.
  25. ^ «Получите обзор одежд, которые носят буддийские монахи и монахини» . МысльКо . Архивировано из оригинала 14 апреля 2019 г. Проверено 28 октября 2018 г.
  26. ^ «Одеяния буддийских монахов: иллюстрированное руководство» . МысльКо . Архивировано из оригинала 14 апреля 2019 г. Проверено 11 октября 2018 г.
  27. ^ «Почему буддисты бреют головы?» . www.chomonhouse.org . Архивировано из оригинала 12 октября 2018 г. Проверено 12 октября 2018 г.
  28. ^ «Почему буддийские монахи и монахини бреют головы? – Буддийский монастырь Махамевнава» . Буддийский монастырь Махамевнава . 20 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 28 октября 2018 г. Проверено 28 октября 2018 г.
  29. ^ «Буддийские колокола и статуи – презентация | Искусство в современном мире 2014» . blogs.cornell.edu . Архивировано из оригинала 28 октября 2018 г. Проверено 28 октября 2018 г. [ мертвая ссылка ]
  30. ^ «Значение курения благовоний и звона в колокола в буддизме | Синоним» . Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 11 октября 2018 г.
  31. ^ «Почему буддисты берутся за руки в молитве | Буддийский храм Мёсендзи» . nstmyosenji.org . Архивировано из оригинала 28 октября 2018 г. Проверено 12 октября 2018 г.
  32. ^ 본엄 (07.06.2015), Почему буддисты кланяются Буддам? , заархивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. , получено 12 октября 2018 г.
  33. ^ Jump up to: а б с Трехколесный велосипед. «Мудра: что означают буддийские жесты руками?» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Архивировано из оригинала 29 октября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  34. ^ Jump up to: а б «мудра | символические жесты | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 29 октября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  35. ^ «Интернет-издание Daily News – Особенности» . Архивировано из оригинала 23 сентября 2004 г. Проверено 15 июля 2004 г.
  36. ^ Уэйман, Алекс. «Зеркало как панбуддийская метафора-сравнение». История религий 13, вып. 4 (1974): 251–269.
  37. ^ «Буддийский флаг» . Будданет. Архивировано из оригинала 15 марта 2015 года . Проверено 2 апреля 2015 г.
  38. ^ «Происхождение и значение буддийского флага» . Буддийский совет Квинсленда. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 года . Проверено 2 апреля 2015 г.
  39. ^ Jump up to: а б с Карлссон (2000), стр. 160, 164.
  40. ^ Jump up to: а б Чаули, GC (1998), стр. 1–20.
  41. ^ Jump up to: а б Т.Б. Карунаратне (1969), Символ буддийского колеса , Публикация «Колесо» № 137/138, Буддийское издательское общество, Канди • Шри-Ланка.
  42. ^ Джон К. Хантингтон, Дина Бангдел, Круг блаженства: буддийское медитативное искусство, с. 524.
  43. ^ Пал, Пратападитья (1986), Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. , с. 42. Издательство Калифорнийского университета.
  44. ^ Людовик, EFC (2013) След Будды, Routledge, стр. 22.
  45. ^ Карлссон (2000), стр. 161.
  46. ^ Карлссон (2000), стр. 162.
  47. ^ Jump up to: а б Г. П. Маласекера (2003) Словарь палийских имен собственных, том 1 , стр. 319–321. Азиатские образовательные услуги.
  48. ^ Карлссон (2000), стр. 98–102.
  49. ^ Jump up to: а б Карлссон (2000), стр. 158.
  50. ^ Jump up to: а б Карлссон (2000), стр. 175.
  51. ^ Британская энциклопедия (2008), Пагода .
  52. ^ Буддийская архитектура, Ли Хуу Фуок, Graphikol 2009, стр.140-174.
  53. ^ Карлссон (2000), стр. 164–165, 174–175.
  54. ^ Карлссон (2000), стр. 183–184.
  55. ^ Карлссон (2000), стр. 181.
  56. ^ Карлссон (2000), стр. 182.
  57. ^ Ли Ху Фуок (2009). Буддийская Архитектура , стр.149-150, Графикол
  58. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Чоский, Джампа (1988). «Символика животных в буддизме» . Компания Гаккен . Архивировано из оригинала 15 апреля 2017 г. Проверено 15 октября 2021 г.
  59. ^ Намгья, Цетен (2016). «Значение« восьми традиционных тибетских буддийских благоприятных символов / эмблем » (bkra shis rtags brgyad) в повседневных обрядах и ритуалах» . ЭБСКОхост . Проверено 15 октября 2021 г.
  60. ^ Воллмер, Клаус (2006). «Буддизм и насилие» (PDF) . Международный научно-исследовательский институт Лумбини . Архивировано (PDF) из оригинала 20 сентября 2020 г. Проверено 15 октября 2021 г.
  61. ^ Jump up to: а б Карлссон (2000), стр. 165–166.
  62. ^ AN 10.81, «Бахуна суттам».
  63. ^ AN 4.36, «Дона суттам».
  64. ^ Чинг, Фрэнсис Д.К.; Ярзомбек, Марк М.; Викрамадитья Пракаш (2017). Глобальная история архитектуры , с. 570. Джон Уайли и сыновья.
  65. ^ Хуу Узнайте. Буддийская архитектура , стр.240
  66. ^ Басуэлл младший, Роберт Э.; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма , «Бодхиманда». Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN   9781400848058 .
  67. ^ Карлссон (2000), стр. 166.
  68. ^ «Следы Будды» . Ассоциация образования Дхармы Будды, Inc., 2008 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2019 г. Проверено 11 мая 2008 г.
  69. ^ Страттон, Кэрол (2003). Буддийская скульптура Северного Таиланда , с. 301. Публикации Сериндии. ISBN   1-932476-09-1 .
  70. ^ Маршалл, Джон. «Путеводитель по Санчи» , с. 31.
  71. ^ Карлссон (2000), стр. 100–102.
  72. ^ Карлссон (2000), стр. 48, 120.
  73. ^ Свастика: СИМВОЛ. Архивировано 8 мая 2021 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2017).
  74. ^ Адриан Снодграсс (1992). Символизм Ступы . Мотилал Банарсидасс. стр. 82–83. ISBN   978-81-208-0781-5 .
  75. ^ Карлссон (2000), стр. 169.
  76. ^ (японский) Хитоши Такадзава, Энциклопедия Камона , Токиодо Шуппан, 2008. ISBN   978-4-490-10738-8 .
  77. ^ Проект «Тибетские монахини» (10 апреля 2019 г.). «Символ вечного узла» . Проект тибетских монахинь . Архивировано из оригинала 29 сентября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  78. ^ «Жуйи Скипетр, Китай ^ Институт искусств Миннеаполиса» . Collections.artsmia.org . Архивировано из оригинала 28 сентября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  79. ^ Jump up to: а б с Блейдс, Джеймс (1992). Ударные инструменты и их история . Интернет-архив. Вестпорт, Коннектикут: Болд Страммер; Уайт-Плейнс, штат Нью-Йорк: Распространяется Pro/AM Music Resources. ISBN  978-0-933224-71-1 .
  80. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, с. 413. Издательство Таттл.
  81. ^ Кишник (2020), стр. 116–124.
  82. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, с. 201. Издательство Таттл.
  83. ^ Пиво (2003), с. 1.
  84. ^ Пиво (2003), стр. 1–14.
  85. ^ Чжоу Лили. «Краткий обзор религиозных и благоприятных рисунков фарфора». Бюллетень Шанхайского музея 7 (1996), стр.133.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0b12a0cf91d8768d4467e3644526bde2__1717690260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/0b/e2/0b12a0cf91d8768d4467e3644526bde2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buddhist symbolism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)