Jump to content

Наваяна

Наваяна
Наваян
Буддийский храм Наваяны с Амбедкара портретом и книгой «Будда и его Дхамма» . Фотография сделана по случаю 50-го Дня Дхаммачакры Правартана .
Тип Религиозный
Модератор Бодхисаттва Амбедкар
Область Индия
Основатель БР Амбедкар
Источник 1956
Дикша Бхуми , Нагпур , Индия
Члены 7,30 миллиона подписчиков (2011)
Молодой индийский саманера (начинающий буддийский монах) в индийской вихаре . Есть статуи Гаутамы Будды и Б. Р. Амбедкара, изображенных в виде бодхисаттвы .

Наваяна ( Деванагари : नवयान, IAST : Navayāna , что означает « Новое средство передвижения »), иначе известная как буддизм Наваяны , относится к современной реинтерпретации буддизма , основанной и развитой индийским юристом, социальным реформатором и ученым Б. Р. Амбедкаром ; [а] иначе его называют необуддизмом и амбедкаритским буддизмом . [1] [2]

Б. Р. Амбедкар был индийским юристом , политиком и исследователем буддизма , а также председателем разработки Конституции Индии . Он родился в семье далитов (неприкасаемых) в колониальную эпоху Индии , учился за границей, стал лидером далитов и объявил в 1935 году о своем намерении перейти из индуизма в другую религию. [3] усилия, которые заставили его глубоко изучить все основные религии мира, а именно индуизм , буддизм , сикхизм , христианство и ислам , в течение почти 21 года. [4] [5] [3] После этого Амбедкар изучил священные тексты буддизма и обнаружил, что некоторые из его основных верований и доктрин, такие как «Четыре благородные истины» и «несамость» ( анатман ), ошибочны и пессимистичны, а затем переосмыслил эти учения в то, что он назвал «Новой колесницей». «Буддизм, или Наваяна . [6] Амбедкар провел пресс-конференцию 13 октября 1956 года, объявив о своем отказе от ветвей буддизма Тхеравады и Махаяны , а также от индуизма в целом. [7] После этого он оставил индуизм и принял буддизм Наваяны в качестве своей религиозной веры , примерно за шесть недель до своей смерти. [1] [6] [7] Его приверженцы рассматривают буддизм Наваяны не как секту с радикально иными идеями, а скорее как новое общественное движение, основанное на принципах буддизма .

В буддийском движении далитов Наваяна считается независимой новой ветвью буддизма, родной для Индии , отличной от традиционно признанных ветвей Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны. [8] — считается основополагающим в буддийской традиции. [9] [б] Он радикально переосмысливает то, что такое буддизм. [10] [с] пересмотр частей оригинального учения Будды, чтобы больше внимания уделять классовой борьбе , социальному равенству и праву на образование с учетом современных проблем. [6] [11] [12]

Хотя термин «Наваяна» чаще всего используется в отношении движения, основанного Амбедкаром в Индии, он также (реже) используется в другом смысле, для обозначения западных форм буддизма . [13] Амбедкар назвал свою версию буддизма « Наваяна » или «необуддизм». [14] Его книга « Будда и его Дхамма» — священная книга буддизма Наваяны. Последователей наваянского буддизма обычно называют «буддистами» ( Bauddha ), а также буддистами-амбедкаритами , необуддистами и, реже, буддистами наваяны . [15] Почти 90% буддистов Наваяны живут в Махараштре . По переписи 2011 года буддистов-маратхи насчитывалось 6,5 миллионов человек, что составляет 5,8% населения Махараштры и 77% всего буддийского населения Индии . [16]

Происхождение

[ редактировать ]
Буддийский флаг буддистов Наваяны

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в ранний период после обретения Индией независимости. Он был четырнадцатым ребенком в обедневшей кастовой семье Махараштры, который учился за границей, вернулся в Индию в 1920-х годах и присоединился к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах депрессивного классового сообщества. [17] Чтобы освободить свою общину от религиозных предрассудков, он пришел к выводу, что они должны покинуть индуизм и перейти в другую религию. Он выбрал буддизм в форме Наваяны. [17] [11]

Доктрины и концепции

[ редактировать ]

В 1935 году во время разногласий с Махатмой Ганди Амбедкар объявил о своем намерении перейти из индуизма в буддизм. [3] В течение следующих двух десятилетий Амбедкар изучал буддийские тексты и написал «Будда и его Дхамма» , которая является основной доктриной тех, кто следует буддизму Наваяны. [18]

22 обета Амбедкара

[ редактировать ]
Написание 22 обетов в Дикшабхуми , Нагпур.

Двадцать два обета или двадцать два обета — это 22 буддийских обета, которые Б. Р. Амбедкар , возродитель буддизма в Индии , дал своим последователям. Приняв буддизм , Амбедкар дал 22 обета и попросил своих 400 000 сторонников сделать то же самое. [19] Получив посвящение мирянина , Амбедкар дал дхамма- дикшу своим последователям . Эта церемония, организованная 14 октября 1956 года в Нагпуре, включала в себя 22 обета, данных всем новообращенным после Трех драгоценностей и пяти заповедей . 16 октября 1956 года Амбедкар провел еще одну массовую церемонию религиозного обращения в Чандрапуре . [20]

Буддисты-амбедкариты считают, что эти обеты являются руководящими принципами социальной революции, которая мотивирует человеческие инстинкты. Эти обеты демонстрируют как социального движения аспект буддизма Наваяны , так и его основное отклонение от более ранних сект буддизма . В Индии эти обеты принимаются как клятва отдельными людьми или группами людей, когда они обращаются в буддизм. [21] [22]
Амбедкар произносит речь во время массового обращения в веру в Нагпуре, 14 октября 1956 года.

Амбедкар по-новому интерпретировал буддизм, чтобы решить такие проблемы в своем уме, и переформулировал традиционное учение буддизма в «новое средство передвижения», названное Наваяна . [1] [6] Доктрина Наваяна -дхаммы , предложенная Амбедкаром, утверждает Сумант (2004), [23] «не помещает мораль ни в трансцендентальную [религиозную] сферу», ни в «гражданское объединение, включая государство». Дхамма является производным и руководящим принципом общественного сознания. [23]

Буддизм Наваяны зародился в 1956 году, когда Бхимрао Р. Амбедкар его принял 380 000 членов общины далитов перешли в Наваяну из индуизма . , и 14 и 15 октября 1956 года [17] [7] После этого каждый год 14 октября отмечается День Дхаммачакра Правартан в Дикшабхуми, Нагпур:

Я приму и буду следовать учению Будды. Я буду держать своих людей подальше от различных взглядов на Хинаяну и Махаяну, два религиозных ордена. Наш буддизм — это необуддизм, Наваяна . — Б. Р. Амбедкар [24]

Священное Писание и практика

[ редактировать ]

Труды доктора Б. Р. Амбедкара были посмертно опубликованы под названием «Будда и его Дхамма» , и это писание для тех, кто следует буддизму Наваяны. [25] Среди последователей Наваяны заявляют Киоун и Пребиш (2013): [11] ее «часто называют их «библией», и ее новая интерпретация буддийского пути обычно является их единственным источником знаний по этому предмету». [11]

Б. Р. Амбедкар считается бодхисаттвой Майтрейей среди Доктор последователей Наваяны. [26] [27] На практике последователи Наваяны почитают Амбедкара, утверждает Дейтрик (2013): [28] практически на одном уровне с Буддой. [28] Его считают тем, кому было предсказано появиться и преподавать Дхамму после того, как она была забыта; его иконография является частью святынь Наваяны, и он изображен с нимбом. [27] Хотя Амбедкар утверждает, что Наваяна атеист, вихары и святыни Наваяны украшены изображениями Будды и Амбедкара, а последователи на практике кланяются и возносят молитвы перед ними. [29] По мнению Юнгхаре (1988), [30] для последователей Наваяны Амбедкар стал божеством, которому преданно поклоняются. [30] [д]

Новая интерпретация буддизма Амбедкаром и его формулировка Наваяны привлекли поклонников и критику. [12] Согласно Зеллиоту и Мэйси (1980), теории Наваяны повторяют основные доктрины буддизма: [31] в котором «социальный акцент Амбедкара исключает или искажает некоторые учения, фундаментальные для традиционного и канонического буддизма». [31] Энн Блэкберн утверждает, что Амбедкар переосмысливает основные концепции буддизма с точки зрения классового конфликта , где нирвана является не целью и завершением духовных поисков, а подготовкой к социальным действиям против неравенства:

Амбедкар понимает учение Будды о том, что все характеризуется Дуккхой , или неудовлетворительностью, как относящееся конкретно к межличностным отношениям. В одном случае Амбедкар представляет диалог, в котором Будда учит, что корень дуккхи — классовый конфликт, а в другом месте утверждает, что «концепция Будды о дуккхе материальна» . — А. Блэкберн [12]

Ниббана (санскр. нирвана ), состояние или процесс, описывающий просветление, считается [Амбедкаром] предшественником моральных действий в мире и явно связано с немонашеским образом жизни. Ниббана «означает достаточный контроль над страстью, чтобы человек мог идти по пути праведности». Интерпретация Амбедкара дуккхи и ниббаны подразумевает, что моральное действие, подготовкой к которому является ниббана, исправит материальные страдания неравенства. [12]

Амбедкар считал все идеи буддизма Тхеравады и Махаяны, касающиеся заслуг и духовного развития человека, вставками в буддизм и чем-то, что «нельзя принять за слово Будды». Для Амбедкара буддизм, должно быть, был движением за социальные реформы. [12] [31] Мартин Фукс заявляет, что усилиями Амбедкара следует восхищаться как попыткой найти «пострелигиозную религию», которая преодолевает различия и руководствуется «разумным принципом социальности», а не в смысле духовных доктрин, философских спекуляций и экзистенциалистских религий. вопросы. [32]

По мнению Блэкберна, «ни один взгляд на традиционный буддизм — как на движение за социальные реформы или как на какую-то другую стабильную сущность, интерпретируемую (или неверно истолкованную) с точки зрения социальных реформ — не является исторически точным», тем самым делая теории Наваяны антиисторическими, хотя и служили важное средство политической мобилизации и социального движения далитов. [12]

Ученые в целом признают, что изображения Будды как социального реформатора неточны. [12] [33] [и] Гомбрих (2012) [34] заявляет, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы; скорее, его целью было спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. [34] [35] [36] Модернистские интерпретаторы буддизма, утверждает Гомбрич, продолжают перенимать эту «ошибку западных авторов» - точку зрения, которая первоначально вошла в моду в колониальную эпоху. [34] [37] [38]

Ричард Гомбрич добавляет, что Будду не следует рассматривать как социального реформатора: «его заботой было реформировать людей и помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... Он никогда не проповедовал против социального неравенства, а только заявлял, что оно не имеет отношения к спасению. Он никогда не пытался отменить кастовую систему или покончить с рабством». [39]

Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады сингальского общества, позволяют предположить, что классовые идеи были распространены среди монахов сангхи , а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстах кхаттии первыми всегда упоминаются (класс воинов) и никогда другие классы, такие как брахманы , вессы , шудды . [40]

Новые интерпретации и отвержение Амбедкаром основных доктрин буддизма, когда он сформулировал Наваяну, заставили некоторых предположить, что Наваяну правильнее называть амбедкаризмом. [11] Однако Амбедкар не считал себя создателем нового буддизма, а заявил, что он просто возрождал то, что было оригинальным буддизмом после столетий «ошибочной интерпретации» со стороны ошибочных буддийских монахов. [11] Другие, утверждает Скария, считают, что Амбедкар пытался синтезировать идеи современного Карла Маркса в структуру идей древнего Будды, поскольку Амбедкар работал над эссе по обоим направлениям в последние годы своей жизни. [41]

По словам Джанет Контурси, Амбедкар по-новому интерпретирует буддийскую религию и вместе с Наваяной «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, теологизируя свои собственные политические взгляды». [42]

Статус в Индии

[ редактировать ]
Карта, показывающая основные буддийские подразделения , Наваяна выделена розовым цветом.
Процент буддийского населения в округе, перепись населения Индии 2011 года. В западно-центральном районе Индии, Махараштра, показано буддийское население наваяна-маратхи.

По данным переписи населения Индии 2011 года, в Индии проживает 8,4 миллиона буддистов. Буддисты Наваяны составляют около 87% (7,3 миллиона) индийской буддийской общины, при этом почти 90% (6,5 миллиона) всех буддистов Наваяны в Индии проживают в штате Махараштра . [43] [44] В отчете IndiaSpend.com за 2017 год о данных переписи населения говорится, что «уровень грамотности буддистов составляет 81,29%, что выше, чем в среднем по стране (72,98%)», но это не отличает буддистов Наваяны от других буддистов. [43] По сравнению с общим уровнем грамотности в штате Махараштра, где проживают 80% буддистов, их уровень грамотности составляет 83,17%, что немного выше, чем в среднем по штату (82,34%). [43]

По словам Жана Дариана, обращение в буддизм и его рост в Индии отчасти были вызваны нерелигиозными факторами, в частности политическими и экономическими потребностями сообщества, а также потребностями политических лидеров и расширяющейся административной структурой в Индии. Индия. [45] По словам Тревора Линга и Стивена Аксельрода, интеллектуальная и политическая сторона буддийского движения Наваяна потеряла актуальность после смерти Амбедкара. [46]

Фестивали

[ редактировать ]

Основные фестивали среди буддистов Наваяны:

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Бхимрао Рамджи Амбедкара также называют Бабасахебом Амбедкаром.
  2. ^ ... буддизм, на котором остановился [Амбедкар] и о котором он писал в книге «Будда и его Дхамма» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, возникшей до сих пор в рамках этой традиции. Ушли, например, доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли и любые учения, предполагавшие существование трансэмпирической сферы... Пожалуй, самым неприятным, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех благородных истин , которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов. [9]
  3. ^ Интерпретация буддизма Амбедкаром была радикальной; он применил ревизионистский подход к ряду широко принятых традиционных буддийских учений. [10]
  4. ^ ... новая литература Махаров и создание ими божества Амбедкара для их новой религии, необуддизма. ... Пятая песня ясно отражает уважение и преданность общины Махара Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, как поет певец: « Мы тоже поклоняемся Бхиме». » ... В последней песне доктор Амбедкар возносится из божества в верховное божество. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ. - Джунхаре (1988) [30] [ нужна страница ]
  5. ^ Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы и что учение Будды не было направлено на преобразование или улучшение социальных условий. [33]
  1. ^ Jump up to: а б с Тартаков, Гэри (2003). Робинсон, Ровена (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения . Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN  978-0-19-566329-7 .
  2. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–525. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  3. ^ Jump up to: а б с Диркс, Николас Б. (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 267–274. ISBN  978-1-4008-4094-6 .
  4. ^ «Почему Амбедкар предпочел буддизм индуизму, исламу и христианству» . Печать . 20 мая 2019 года . Проверено 19 июня 2022 г.
  5. ^ «Три причины, по которым Амбедкар принял буддизм» . Индийский экспресс . 14 апреля 2022 г. Проверено 19 июня 2022 г.
  6. ^ Jump up to: а б с д Зеллиот, Элеонора (2015). Якобсен, Кнут А. (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN  978-1-317-40357-9 .
  7. ^ Jump up to: а б с Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–529. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  8. ^ Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам (3-е изд.). Лондон, Великобритания; Нью-Дели, Индиана; Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж. стр. 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271.
  9. ^ Jump up to: а б Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  10. ^ Jump up to: а б Рич, Брюс (2008). Чтобы поддержать мир . Книги о пингвинах. п. 204. ИСБН  978-0-670-99946-0 . [ нужна полная цитата ]
  11. ^ Jump up to: а б с д и ж Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 24–26. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  12. ^ Jump up to: а б с д и ж г Блэкберн, Энн М. (1993). «Религия, родство и буддизм: видение морального сообщества Амбедкаром» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 16 (1): 1–22.
  13. ^ Виринг, Йелле (2 июля 2016 г.). « Другие думают, что я воздушная фея»: Практика буддизма Наваяны в голландском светском климате» . Современный буддизм . 17 (2): 369–389. дои : 10.1080/14639947.2016.1234751 . hdl : 11370/5bd3579c-fc6d-45f8-8e69-fa081555ff2a . ISSN   1463-9947 . S2CID   151389804 .
  14. ^ Кристофер С. Куин (2000). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости. п. 23. ISBN  978-0-86171-159-8 .
  15. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–531. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  16. ^ «Население по религиозным общинам – 2011 г.» . Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года.
  17. ^ Jump up to: а б с Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  18. ^ Королева, Кристофер (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 529–531. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  19. ^ Пересмотрено 2003 г. , стр. 261–262.
  20. ^ Дженкинс, Лора Дадли (11 апреля 2019 г.). «Буддисты-амбедкарите: религиозная и политическая мобильность» . Религиозная свобода и массовое обращение в Индию . Издательство Пенсильванского университета. стр. 65–66. ISBN  978-0-8122-9600-6 .
  21. ^ «236 далитов приняли буддизм в знак протеста против дела Хатраса» . Медиа Индийская группа . 16 октября 2020 г. Проверено 24 октября 2021 г.
  22. ^ Пурандаре, Вайбхав. «Как Бабасахеб отверг и критиковал Веды» . Экономические времена . Проверено 24 октября 2021 г.
  23. ^ Jump up to: а б Сумант, Яшвант (2004). Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (ред.). Реконструируя мир: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 74–75. ISBN  978-0-19-566529-1 .
  24. ^ «Пресс-интервью в отеле Sham, Нагпур» . Наваян: Родина буддизма амбедкарите, официальный сайт . Нагпур, Индиана. 13 октября 1956 года. Архивировано из оригинала 8 февраля 2011 года.
  25. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 529–531. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  26. ^ Фицджеральд, Тимоти (2003). Идеология религиоведения . Издательство Оксфордского университета. п. 129. ИСБН  978-0-19-534715-9 .
  27. ^ Jump up to: а б Бозе, МБ (2017). Кулдова, Тереза; Варгезе, Мэтью А. (ред.). Городские утопии: излишества и изгнание в неолиберальной Южной Азии . Спрингер. стр. 144–146. ISBN  978-3-319-47623-0 .
  28. ^ Jump up to: а б Дейтрик, Джим (2013). Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  29. ^ Робинсон, Ровена (2003). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-566329-7 .
  30. ^ Jump up to: а б с Джунгхаре, IY (1988). «Доктор Амбедкар: герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии» . Азиатское фольклористика . 47 (1): 93–121. дои : 10.2307/1178254 . JSTOR   1178254 .
  31. ^ Jump up to: а б с Зеллиот, Элеонора; Мэйси, Джоанна Роджерс (1980). «Традиции и инновации в современном индийском буддизме». В Нараине А.К. (ред.). Исследования по истории буддизма . Дели, Индиана: BR Publishing. стр. 134–142.
  32. ^ Фукс, Мартин (2001). «Религия для гражданского общества? Буддизм Амбедкара, проблема далитов и воображение новых возможностей». В Далмии Васудха; Малинар, Анжелика; Кристоф, Мартин (ред.). Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийского субконтинента . Издательство Оксфордского университета. стр. 250–273. ISBN  978-01956-545-30 .
  33. ^ Jump up to: а б Кришан, Ю. (1986). «Буддизм и кастовая система» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 9 (1): 71–84.
  34. ^ Jump up to: а б с Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN  978-1-136-15623-6 .
  35. ^ Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 205–206.
  36. ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 17–18. ISBN  978-0-7914-2844-3 .
  37. ^ Альбертс, Ванда (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход к изучению религий . Вальтер де Грюйтер. стр. 258–259. ISBN  978-3-11-097134-7 .
  38. ^ Лопес, Дональд С. младший (2009). Буддизм и наука: Путеводитель для недоумевающих . Издательство Чикагского университета. стр. 84–91. ISBN  978-0-226-49324-4 .
  39. ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (14 марта 1996 г.). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . ISBN  9780791428443 .
  40. ^ Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 343–366. ISBN  978-1-136-15623-6 .
  41. ^ Скария, А. (201). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . 38 (3). Тейлор и Фрэнсис: 450–4655. дои : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
  42. ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическая теология: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований . 52 (2). Издательство Кембриджского университета: 320–339. дои : 10.2307/2059650 . JSTOR   2059650 . S2CID   162564306 .
  43. ^ Jump up to: а б с Муджил, Ману. «Обращение в буддизм принесло далитам грамотность, гендерное равенство и благополучие» . www.indiaspend.com . IndiaSpend-Журналистика Индия - Журналистика данных Индия - Журналистские расследования - IndiaSpend
  44. ^ «Ману Мудгил, далиты все еще обращаются в буддизм, но темпы сокращаются» . Квинт . 17 июня 2017 г.
  45. ^ Дариан, Жан К. (1977). «Социальные и экономические факторы возникновения буддизма». Социологический анализ . 38 (3). Издательство Оксфордского университета: 226–231. дои : 10.2307/3709803 . JSTOR   3709803 .
  46. ^ Тревор Линг; Стивен Аксельрод (1980). Буддийское возрождение в Индии: аспекты социологии буддизма . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 49–51. ISBN  978-1-349-16310-6 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Амбедкар, Бхимрао Р. (1950). «Будда и будущее его религии» . Маха-Бодхи . 58 (4–5): 117–118, 199–20 6.
  • Амбедкар, Бхимрао Р. (2011). Ратор, Аакаш Сингх; Верма, Аджай (ред.). Будда и его Дхамма: критическое издание . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780198068679 .
  • Гэннон, Шейн П. (2011). «Конверсия как тематический сайт: академические представления буддийского поворота Амбедкара». Метод и теория в изучении религии . 23 (1): 1–28. дои : 10.1163/157006811X549670 . JSTOR   23555728 .
  • Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (2004). Реконструируя мир: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Нью-Дели, Индиана: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195665295 .
  • Сингх, Аакаш (2011). «Политическая теология буддизма Наваяны». В Лошонци, Питер; Луома-ахо, Мика (ред.). Будущее политической теологии: религиозные и теологические перспективы . Фарнем, Суррей, Великобритания; Берлингтон, Вирджиния: Эшгейт. стр. 159–172. ISBN  9781409417606 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e5f02726976e3512c9c087f864a5cf9b__1722015600
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e5/9b/e5f02726976e3512c9c087f864a5cf9b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Navayana - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)