Пикль (буддизм)
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июль 2021 г. ) |
Ачар អាចារ្យវត្ត ( кхмерский : អាចារ្យ , ачари [ʔaːcaː] ) или ачар ват ( кхмерский : , ачари вотт [ʔaːcaː ]t] ) - мирянин -буддист церемониймейстера же становится специалистом по ритуалам и берет на себя роль он в различных религиозные обряды в Камбодже . [1] [2]
Этимология
[ редактировать ]Термин ачар происходит от слова ачарья ( санскрит : आचार्य , IAST : ачарья ; пали: ачарья ): в индийских религиях и обществе ачарья является наставником и опытным инструктором в таких вопросах, как религия или любой другой предмет.
«Тот священник, который препоясывает своего ученика жертвенным словом, а затем обучает его всей Веде, закону жертвоприношения и священным Упанишадам , святые мудрецы называют ачарьей ».
Выдающиеся деятели ачарьев в Индии включают Мадхвачарью или Валлабхачарью .
Эквивалент на тайском языке ajahn , происходящий от того же корня, используется в качестве почетного титула для преподавателей средних школ и университетов, а также для буддийских монахов, которые провели десять васса лет в монастыре вихара , считающемся «Почтенным» ( пхра аджан ( тайский : พระอาจารย์ , «почтенный монах»). [4] Последнее по смыслу похоже на японского сэнсэя .
История
[ редактировать ]Хотя термин ачар использовался со времен Ангкора для обозначения церемониймейстера, фигура ачара возникла в своей современной форме в тесной связи с движением за независимость Камбоджи с 19 и 20 веков.
От ачарьи к ачару : разрыв и преемственность ведических жертвоприношений ангкорского периода
[ редактировать ]Для французского этнолога Жана Мура «нет сомнений», что ачар , как и баку , был брахманом более ранних эпох. [5] В исторической ведической религии жертвоприношение огня или агнихотра в честь Агни , бога огня, было простейшим публичным обрядом, и глава каждой семьи браминов и вайшьев был обязан проводить его дважды в день. [6] На кхмерском языке церемониймейстер в таких случаях был известен как хотачар (ហុតាចារ្យ), что соответствует ачхаваке ведического духовенства , как описано в систематических толкованиях шраута -сутр : [7] которые датируются пятым или шестым веком до нашей эры.
По сей день многие обряды, а также оккультные практики, совершаемые именно ачарами в Камбодже, содержат различные элементы брахманизма и первобытной религии.
Однако в наши дни многие ачары отвергли ведические обряды и поклонение идолам как недостойные практикующего буддиста. Ачар Инд критикует культ различных брахманических божеств, таких как священная корова ( Преа Ко ) и бабушка Даеб (yày daeb), утверждая, что «поскольку мы мирские последователи религии Будды, неправильно поклоняться [этим статуям] ." [8]
Ачар и движение за независимость Камбоджи
[ редактировать ]С 1864 года и начала французского протектората Камбоджи ачары в Камбодже часто ассоциировались с политической активностью. [9] что было характерно для мирских буддийских ученых в других странах, а также, например, в Непале с Дхармадитьей Дхармачарьей .
Восстание Ачар Суа (1864–1866)
[ редактировать ]Не прошло и года после подписания договора об установлении французского протектората в Камбодже , как началось первое восстание под руководством ачара . Бывший монах Ачар Суа собрал армию, разграбил Кампот и двинулся на Пномпень. Столкнувшись с войсками, посланными против него королем Нородомом, Ачар Суа нашел убежище в пагоде, где и был убит в августе 1866 года. [10]
Восстание По Камбо или Утечка Ачара (1865–1867)
[ редактировать ]В 1865 году более серьёзное восстание против Нородома и его французских «защитников» было спровоцировано По Камбо, также известным как Ачар Лик. [11] Как бывший монах, он приобрел около десяти тысяч последователей, включая монахов в одеждах и различных святых людей ( неак сел ). [12] Поу Камбо был впервые арестован в Тайнине 23 апреля 1865 года. После побега из тюрьмы в Сайгоне он заручился поддержкой кхмерских и чамских крестьян, а также меньшинств куи и стиенг из гор на северо-востоке Камбоджи. Вдохновленный милленаристскими убеждениями, он заручился поддержкой, пообещав отменить политику конфискационного налогообложения, введенную Протекторатом. Его войска убили губернатора Кратье и Самбора, 17 французских солдат. В октябре 1866 года Поу Камбо с более чем 6000 человек разбил королевские войска возле Ба Пнома и убил камбоджийского военно-морского министра. Новые рекруты продолжали прибывать, и в ноябре 1866 года Поу Камбо двинулся на Удонг и Пномпень . 9 января 1867 года его войска напали на христианскую деревню Моат-Кросас на юге Пномпеня и убили отца Жана-Батиста Барро, обезглавив его и надев голову на пик. [13] Заручившись поддержкой в Ват Пноме , Пномпень, По Камбо был вынужден отступить с некоторыми последователями в монастырь в провинции Кампонгтхом, где они подверглись нападению в ноябре 1867 года: Поу Камбо в конце концов был схвачен и обезглавлен. [14]
Баттамбангское восстание 1898 г. и поэма Ачар Инд (1898 г.)
[ редактировать ]В 1898 году сборщики кардамона в провинции Баттамбанг восстали против высоких налогов, введенных в период тайского контроля. Восставших возглавил некий Та Кае и его сподвижник, вьетнамский маг-монах по имени Сау. Ачар Инд , видный интеллектуал из Баттамбанга, восхвалял восстание в популярном стихотворении « Битва при Та Ке в Кардамоновых горах» . [15]
Ачарский национализм: между буддийским милленаризмом и социальным консерватизмом
[ редактировать ]Ачары , поощрявшие движение за независимость Камбоджи, оказались между буддийским милленаризмом и его склонностью к насилию, с одной стороны, и социальным консерватизмом, с другой.
Так, в 1898 году в Ват Прабат Чеан Чум недалеко от Пном Ровьенга миллиаристское движение, возглавляемое Нго Препом, было поддержано Ачаром Ке. Полагая, что Преа Бат Томмит (будущий Будда Майтрейя ) возродится и создаст тысячелетнее королевство в 1899 году, Нго Преп провозгласил новое единое государство, в котором король Камбоджи и французы будут служить помощниками будущего Будды на левых и правильно, а он возьмет на себя роль лейтенанта среднего. Армия вмешалась и ворвалась в монастырь. Был арестован 41 человек, в том числе двое чау адхикаров, причем значительную часть от общего числа составляли монахи и ачары.
Тем не менее, этот активизм и насилие не были поддержаны всеми ачарами в Камбодже и даже подверглись резкой критике. Ачар Инд, например, вспоминая восстания своей юности, отмечает, что такие фигуры, как «презренные» По Камбо и Ачар Сау, были виновны в оскорблении величества. Это были «ужасные люди, [которые] ... подстрекали бедняков и лесных жителей собрать армию, чтобы предать короля». [16]
Война зонтиков 1942 года и роль Ачара Хием Чиу
[ редактировать ]Националистические настроения значительно возросли после провинций Баттамбанг и Сиемреап передачи Таиланду в 1941 году .
В ответ Хем Чиу , преподаватель Высшей школы Пали и монах Ват Уналом , выступил в защиту националистической программы в пользу кхмеризации. Он был предполагаемым лидером Ассоциации «Черная звезда» ( samakom phkay khmau ), оккультного антифранцузского и антияпонского движения, предположительно связанного с Иссараками и Демократической партией. [17] Он был насильно лишен сана и арестован 17 июля 1942 года, поскольку светские власти традиционно не могли задержать монаха только после того, как ему сначала разрешили раздеться на церемонии, организованной сангхой. В демонстрации 20 июля в поддержку Хиэм Чиу приняли участие более тысячи человек, около половины из которых были монахами. Поскольку они несли зонтики, это событие иногда называют Войной зонтиков. Наконец, ему было предъявлено обвинение в участии в организованных оппозиционных группах и в переводе подстрекательских материалов с тайского языка. Признанный виновным по обоим обвинениям, он был заключен в тюрьму Пуло Кондор , где и умер в 1943 году в возрасте сорока шести лет. Лишенный сана, он больше не был достопочтенным монахом , но стал одним из самых выдающихся деятелей движения к независимости. [18]
Судя по всему, Ачар Прес бежал в Кардамоновые горы на юге Баттамбанга сразу после демонстраций, чтобы «разбудить людей», чтобы они могли начать скоординированное и устойчивое сопротивление французам. [19]
От фракционности к коммунизму
[ редактировать ]Фракционность внутри монашеского ордена, как и различные тенденции, возникла с противоречивыми идеями относительно наилучшего способа защиты кхмерской нации: некоторые ачары защищают традиционализм и приверженность буддийским ценностям, другие становятся на сторону новорожденной Коммунистической партии. В июне 1949 года Ачар Йи возглавил группу повстанцев в провинциях Кандал и Прейвэнг. Согласно колониальным источникам, Йи был «шарлатаном-колдуном» и даже сжигал буддийские священные писания, а в некоторых случаях и сами ваты, если считал, что их монастырские жители поддерживали модернизацию Маханикай. Губернатор Кандала, похоже, опасался, что такие акты осквернения могут привести к более широкому конфликту между традиционалистами и модернистами сангхи. [20] Тем не менее, в документе Коммунистической партии Кампучии (КПК) начала 1970-х годов Ачар Йи описывается как «контрреволюционер». [21]
Также известный как Ачар Мин, Сон Нгок Мин был учителем пали в Ват Уналом в Пномпене и бежал в Ват Йей Теп в провинции Компонгчнанг после войны зонтиков 1942 года. Минь был принят в Международную коммунистическую партию. в сентябре 1945 года, а к марту следующего года командовал поддерживаемой Вьетнамом группой сопротивления в Баттамбанге, которая была призвана отвлечь французские войска от южного Вьетнама. [22] На каком-то этапе к нему присоединился кхмер из Кампучии Кром по имени Ту Самут, также известный как Ачар Сок.
Среди революционных группировок Ачар Хием Чиу был прославлен как мученик. В июне 1950 года была открыта политическая школа его имени.обосновался на юго-западе. [23] Группа, называющая себя «Отряд Ачар Хем Чиу», была признана ответственной за убийство губернатора Прей Венга в феврале 1953 года. [24] [25]
Камбоджа: нулевой год: преследование ачар при красных кхмерах и «новая религия»
[ редактировать ]не разрешали никакой религиозной деятельности С 1976 по 1979 год коммунистические красные кхмеры , а ачары , как и все представители буддизма, подвергались преследованиям, если они продолжали свою религиозную практику. Однако некоторые другие ачары стали кадрами Демократической Кампучии и даже считали, что совершают «революцию в соответствии с новой религией». [26]
Переписывая историю Камбоджи, чтобы адаптировать ее к новому политическому контексту: ачар как национальный герой (1979–1991)
[ редактировать ]После 1979 года Народно-революционная партия Кампучии начала переписывать историю Камбоджи, чтобы адаптировать ее к новому политическому контексту, и это включало оценку различных националистических ачаров . [27] Четвертый съезд партии в июне 1981 года постановил, что «Единый фронт национального спасения Кампучии должен постоянно расширяться и развиваться и иметь политическую линию, приемлемую для каждого социального слоя, в частности монахов, интеллектуалов, этнических меньшинств. " В сентябре того же года преп. Теп Вонг был «избран» главой единого монашеского ордена. Административные посты были также созданы на уровне провинций и деревень, при этом президенты деревень фактически действовали как ачары до 1975 года . [28]
В 1982 году Хенг Самрин , ныне генеральный секретарь КПРП, выступил на Первом национальном конгрессе буддийских монахов, на котором превознес камбоджийский буддизм как религию, находящуюся в гармонии с демократическими принципами. Он также высоко оценил позитивный вклад буддистов в жизнь общества, особенно тех, кто придерживается националистических взглядов, таких как Ачар Мин (Сон Нгок Минь) и Ачар Хем Чиу.
Со временем официальный документ, озаглавленный «Буддизм и Отечество», определил правильные отношения между религией и государством, и среди этих условий было сохранение и развитие патриотического и революционного духа, примером которого являются Ачар Хем Чиу и Ачар Мин. [29]
Важная роль ачара в возрождении буддизма после падения коммунизма.
[ редактировать ]После прихода «красных кхмеров» значительная часть современных ачаров, судя по всему, стала монахами, насильственно лишенными сана в период Демократической Кампучии. [30] Другие были бывшими «красными кхмерами» или имели связи с Демократической Кампучией, и некоторые задавались вопросом, не является ли участие «аморальных старейшин» в общественной роли ачаров препятствием на пути восстановления порядка и справедливости в Камбодже. [31]
В 2011 году премьер-министр Хун Сен призвал к проведению комплексных учебных занятий по ачарам и созданию единых учебных пособий, чтобы предоставить единую информацию о церемониальных обязанностях ачар и общественной роли. С момента основания в феврале 2011 года Департамента исследований, пропаганды буддизма и связей с обществом Министерства по делам культов и религии отдел провел тренинги для обучения более 4000 ачаров . [32]
Классификация
[ редактировать ]Ачар может применяться в качестве почетного звания к широкому кругу людей, ролей и обязанностей, связанных с должностью обучения и выполнения обрядов. По мнению Чуон Натха , ачаров можно разделить на пять различных групп:
- Бопачар (ប ព្វ ជា ចា រ្យ) — монах- монах, который знакомит своих детей с сангхой , чтобы они стали послушниками;
- Упамсампатачар (ឧបសម្បទាចារ្យ) — это мастер, который делает официальное заявление на регулярном собрании монахов, чтобы объявить, что новичок станет монахом . Его иногда называют учителем сутр ;
- Отеачар — учитель пали;
- Нисаячар (និស្ស័យ ចា រ្យ) — это бикку , которого новичок выбирает в качестве мастера, когда приходит в резиденцию в пагоде.
- Томачар или Дхаммачарья (ធម្មាចារ្យ) — учитель дхармы или обучающий знанию различных искусств. [33]
Однако ачар применим и к другим ситуациям, не включенным выше, например, к ачар каматану , который является мастером медитации.
Вторая фигура в иерархии Томмают также известна как монгольский тепичар ( мангаладевачарья ). Например, Кео Уч (1889–1968) был чау адхикаром Ват Ботум или, в последнее время, Достопочтенный Оум Сом (1918–2000), Маха Никайи главным монахом Ват Моха Монтрей в Пномпене.
Чтобы несколько запутать дело, выпускникам палийской школы в Пномпене также присваивается звание «ачар». Как следствие, им разрешено иметь при себе специальный вентилятор. [34]
Тем не менее, ачар в своей общей форме стал на кхмерском языке разговорным термином, обозначающим вне сангхи специалиста-мирянина, часто бывшего монаха, на которого возложены важные обязанности в повседневной жизни как внутри, так и за пределами пагоды. [35]
Обязанности
[ редактировать ]Ачар . берет на себя роль церемониймейстера на семи крупных ежегодных фестивалях в Камбодже, многие из которых имеют доангкорское происхождение В то время как ачары проводят все основные обряды посвящения, сангха гораздо меньше участвует в церемониях, связанных с рождением, браком и инициацией взрослых.
В особо сложных церемониях может участвовать до девяти ачаров . [36]
Измерение времени с помощью астрологии: снижение роли Ачар Хоры
[ редактировать ]нередко Традиционный ачар выступает в роли астролога ( хора ), и многие монастыри когда-то содержали в своих библиотеках большое количество работ по этой теме. Однако люди с модернистскими тенденциями тщательно избегают любых упоминаний о магии и связанных с ней искусствах. [37]
Открытие новой пагоды: вокруг Симы
[ редактировать ]Ачар ): этот обряд, указывающий на архаическое и жертвенное происхождение играет важную роль в ритуале установления кхандасимы ( thvoeu bon Banchho sema обряда, считается весьма достойным и одним из самых популярных. камбоджийских праздников. Хотя в церемонии участвуют монахи и читают соответствующие отрывки из Священных Писаний, на самом деле церемонию возглавляет ачар . Алтари воздвигаются божествам различных направлений на восьми позициях вокруг вихары. обматывает Перед тем, как выкопать ямы , ачар алтари и приношения к ним защитной нитью из хлопка. Подношения, такие как осколки зеркала, ароматная вода, волосы, обрезки ногтей, музыкальные инструменты или деньги, бросаются в яму, чтобы заслужить заслуги. Присутствующие также могут порезать палец, чтобы капнуть нескольким каплям крови перед круглым каменным блоком, освященным накануне вечером. [38]
Кхмерская традиционная свадьба: Ачар Кар
[ редактировать ]На традиционной кхмерской свадьбе ачар кар , или свадебный ачар , играет главную роль и руководит церемонией. [39] При назначении даты и предсвадебных приготовлениях ачар кар можно назвать моха . Однако трехдневный ритуал, который был нормой до появления красных кхмеров, больше не поддерживается ачар карами , и часто можно встретить ачар каров , которые игнорируют смысл совершаемых ими обрядов. [40]
Похоронные обряды: ачар-йог
[ редактировать ]Ачар также или ачар йог, известный как ачар кхмаоч. [41] играет ключевую роль в совершении кхмерских погребальных обрядов. Еще до смерти человека буддийские монахи и ачар приходят в дом, чтобы повторять смот . [42] Сразу после смерти ачар зажигает свечу, которую впоследствии используют для разжигания погребального костра . [43] Все похороны проходят под руководством этого ачар-йога .
Ачар -йог также участвует в посмертном «перевороте тела» ( pre rup ). Ритуал проводит ачар-йог, несущий знамя ( тунг бралинг ) и котел для приготовления пищи.
По существу, погребальные обряды, совершаемые ачар-йогами, связаны с эзотерической или инициатической традицией йогавачара .
Эзотерические ритуалы: кхмерский ачар и практика йогавачары
[ редактировать ]Ачар обычно связан с духовной традицией , которая материализуется через различные небуддийские эзотерические обряды, которые французский этнолог Этьен Эмонье в 1883 году назвал суевериями. [44] Эти практики широко варьируются от апотропных обрядов после падения воздушного змея на дом до подношений благовоний и простираний перед изображением богини земли Неанг Торани . [45] не существует Поскольку формальных школ ачар , эти верования передаются через форму эзотерического архаического, возможно, даже добуддийского посвящения: [46] В 1938 году некий Ачар Уонг имел в общей сложности двадцать восемь учеников на своей базе в Пном Дамрей Рониэль, район Анг Та Сом, провинция Такео . [47]
Таким образом, ачар ват поддерживают тесные связи с кру кхмерами и другими представителями эзотерических практик, такими как дхмап в Камбодже. практикующие черную магию [48] Когда большинство других гру входят в буддийский монастырь, они приостанавливают свои целебные силы и принимают роль ачара.
Характеристики
[ редактировать ]Одежда: черно-белая.
[ редактировать ]Ачар обычно носит черные брюки, белую рубашку и краму.
Его черные штаны, обернутые вокруг талии лентами, завязанными в виде ремня, а излишки материала завязаны на узел, известны как «гребные штаны с пятью швами» (ខោចែវថ្នេរប្រាំ) или « ачар штаны » (ខោអាចា្យ). Они встречаются по всей Юго-Восточной Азии: в Таиланде их называют штанами рыбака . Среди народа Шан они известны как шань баунг-ми (ရှမ်းဘောင်းဘီ); их сочетали с китайской рубашкой, и их носила аристократия и даже король Чао Фа из династии Ахом до 19 века. [49]
Его белая рубашка без воротника, с длинными, а иногда и короткими рукавами.
Его белая крама традиционно носится в виде пояса под одной рукой и через противоположное плечо (обычно под правой рукой и через левое плечо).
Выбор
[ редактировать ]Ачар ват обычно выбирается в процессе консультаций между чау адхикаром и деревенской общиной. Ачары всегда должны быть мужчинами и обычно старейшинами. В своей роли руководства молитвой верующих ачар должен владеть необходимыми палийскими формулами и быть своего рода специалистом по ритуалам. В идеале это должен быть благочестивый пожилой человек, соблюдающий первые восемь заповедей послушника-монаха. Кроме того, он должен быть известен своей финансовой честностью. Некоторые более крупные монастыри, учитывая их разнообразную деятельность, могут иметь более одного ачара, поэтому председатель ( ачар том ) избирается из их среды. [50] и его может поддержать ачар ронг (вице-ачар). По этой причине ачарами часто являются бывшие монахи.
Иерархия
[ редактировать ]Хотя ачар уступает бхикшу в религиозной иерархии сангхи , тем не менее, он пользуется уважением монахов, которые, в свою очередь, почитают их. На многие виды деятельности, от траты денег до проповеди, монахи ищут одобрения ачара . Таким образом, исполняющий обязанности монах не встанет, чтобы произнести проповедь, пока его не пригласит сделать это ачар , который прочитает серию стихов, описывающих, как божество Брахма Сахарпати попросил Будду проповедовать дхамму в самый первый раз. [51]
Культура
[ редактировать ]Литература
[ редактировать ]Как образованные интеллектуалы, ачары сыграли важную роль в передаче кхмерской литературы и поэтому также внесли в нее значительный вклад. Ачар Инд (1859–1925) написал ряд произведений, в том числе знаменитый сборник из 112 народных сказок под названием «Гатилок» , «Субхасит cpàp' srì» и «Нириех Нокор Ват» ( «Паломничество в Ангкор-Ват» ), а также перевел тайскую версию королевских сказок. хроники на кхмерском языке. [52] Французский священник-миссионер Синдульф-Жозеф Тандар изучал кхмерский язык у Ачара Инда. [53] при составлении своего двухтомного словаря. [54]
Музыка: спот
[ редактировать ]Во время кхмерских похорон традицию пения смота могут исполнять как мужчины, так и женщины, монахи или миряне, но чаще всего ачар поет ее соло капелла и а .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ дел, Центр религии, мира и мира Беркли. «Воплощение знаний: обучение мирян буддийского духовенства кхмерских ачаров в Камбодже» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 8 июля 2021 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Хейс, Джеффри. «БУДДИЗМ В КАМБОДЖЕ | Факты и подробности» . factsanddetails.com . Проверено 8 июля 2021 г.
- ^ Ману (Законодатель) (1796). Институты индуистского права: или Постановления меню, согласно толкованию Куллуки .
- ^ Таниссаро Бхиккху. «Тайские лесные традиции, избранные учителя» . Проверено 17 августа 2011 г. В сноске, упомянутой здесь, очень полезно подробно описаны различные монашеские титулы с использованием ajahn .
{{cite web}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ Мура, Жан (1883). Королевство Камбоджа: Том I (на французском языке). Эрнест Леру.
- ^ Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. п. 102.
- ^ Шанкхайана СС 13.4.1, Асвалаяна СС 4.1.4-6.
- ^ Хансен, Энн Р. (1999). Пути мира: моральное различение и повествовательная этика в камбоджийском буддийском тексте . Кембридж, Массачусетс (США): Гарвардский университет . стр. 89–90.
- ^ Форест, Ален (1992). Культ духов-покровителей в Камбодже: Анализ и перевод корпуса текстов о неак та . Париж: L'Harmattan . п. 88.
- ^ Бродхерст, Родерик; Буур, Тьерри; Буур, Бриджит (13 ноября 2015 г.). Насилие и процесс цивилизации в Камбодже . Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN 978-1-107-10911-7 .
- ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 132. ИСБН 978-0-8248-2765-6 . JSTOR j.ctt6wqjc1 .
- ^ Осборн, Милтон; Вятт, Дэвид К. (1968). «Сокращенная камбоджийская хроника: тайская версия камбоджийской истории». Франция-Азия . 193 : 238.
- ^ Отец Поншо, Франсуа (1990). Собор Райсфилд: 450 лет истории церкви в Камбодже . Париж: Файард . п. 80.
- ^ Бродхерст, Родерик; Буур, Тьерри; Буур, Бриджит (13 ноября 2015 г.). Насилие и процесс цивилизации в Камбодже . Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN 978-1-107-10911-7 .
- ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 132. ИСБН 978-0-8248-2765-6 . JSTOR j.ctt6wqjc1 .
- ^ Хансен, Энн (1999). «Пути мира: моральное различение и повествовательная этика в камбоджийском буддийском тексте». . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет . п. 29.
- ^ Фрингс, К. Вивиан (1994). Союзники и равные: историография Народно-революционной партии Кампучии и ее отношения с Вьетнамом (1979–1991) . Клейтон, Виктория, Австралия: Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Монаша. стр. 10–11.
- ^ Форест, Ален (1992). Культ духов-покровителей в Камбодже: Анализ и перевод корпуса текстов о неак та . Париж: L'Harmattan . п. 88.
- ^ Кирнан, Бен (1 октября 2008 г.). Как Пол Пот пришел к власти: колониализм, национализм и коммунизм в Камбодже, 1930–1975 гг . Издательство Йельского университета. п. 44. ИСБН 978-0-300-14844-2 .
- ^ Кирнан, Бен (1 октября 2008 г.). Как Пол Пот пришел к власти: колониализм, национализм и коммунизм в Камбодже, 1930–1975 гг . Издательство Йельского университета. стр. 70–71. ISBN 978-0-300-14844-2 .
- ^ Джексон, Карл Д. (1989). Камбоджа, 1975–1978: Встреча со смертью . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 251–268.
- ^ Энгельберт, Томас; Гоша, Кристофер Э. (1995). «Оторванность от связи: исследование коммунистической политики Вьетнама в отношении зарождающегося камбоджийского коммунистического движения, 1930–1975». Документы Монаша о Юго-Восточной Азии . 35 . Клейтон, Виктория, Австралия: 33.
- ^ Стейнберг, Дэвид Дж. (1959). Камбоджа: ее люди, ее общество, ее культура . Нью-Хейвен, Коннектикут (США): HRAF Press. п. 107.
- ^ Кирнан, Бен (1 октября 2008 г.). Как Пол Пот пришел к власти: колониализм, национализм и коммунизм в Камбодже, 1930–1975 гг . Издательство Йельского университета. стр. 93–94, 130. ISBN. 978-0-300-14844-2 .
- ^ Кирнан, Бен (1981). «Истоки кхмерского коммунизма» . Дела Юго-Восточной Азии . 1981 : 161–180. дои : 10.1355/SEAA81J . ISSN 0377-5437 . JSTOR 27908428 .
- ^ Викери, Майкл (1984). Камбоджа, 1975–1982 годы . Саут-Энд Пресс. п. 193. ИСБН 978-0-89608-189-5 .
- ^ Фрингс, К. Вивиан (1997). «Переписывая историю Камбоджи, чтобы «адаптировать» ее к новому политическому контексту: историография Народно-революционной партии Кампучии (1979-1991)» . Современные азиатские исследования . 31 (4): 807–846. дои : 10.1017/S0026749X00017170 . ISSN 0026-749X . JSTOR 312846 . S2CID 206241455 .
- ^ Викери, Майкл (1986). Кампучия: политика, экономика и общество . Серия «Марксистские режимы». Лондон: Пинтер. п. 162.
- ^ Лёшманн, Хайке (1991). «Буддизм и социальное развитие в Камбодже после поражения режима Пол Пота в 1979 году». Азия . 41 :25н20.
- ^ Коллинз, Уильям (1998). Массовое гражданское общество в Камбодже (неопубликованный отчет) . Пномпень: Центр перспективных исследований. п. 21.
- ^ Кент, Александра; Чендлер, Дэвид Портер (2008). Добродетельные люди: реконфигурация религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня . НИАС Пресс. п. 207. ИСБН 978-87-7694-037-9 .
- ^ Центр Беркли по религии, миру и мировым делам. «Воплощение знаний: обучение мирян буддийского духовенства кхмерских ачаров в Камбодже» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 22 мая 2021 г.
- ^ Нат, Чуон. «អាចារ្យ (Ачар)» . Кхмерский онлайн-словарь . Архивировано из оригинала 22 мая 2021 г. Проверено 22 мая 2021 г.
- ^ Бизо, Франсуа (1976). Смоковница с пятью ветвями: исследования в кхмерском буддизме . Париж: Французская школа Дальнего Востока . стр. 13–14.
- ^ Кобаяши, Сатору (март 2005 г.). «Этнографическое исследование реконструкции буддийской практики в двух камбоджийских храмах: с особым упором на буддийские Самай и Боран» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 42 (4): 498 – через Высшую школу стран Азии и Африки, Киотский университет .
- ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 260. ИСБН 978-0-8248-2765-6 . JSTOR j.ctt6wqjc1 .
- ^ Студенты Королевского археологического факультета Пномпеня (1969 г.). «Буддийский монастырь Теп Пранам в Удонге». Бюллетень ЭФЕО . 56 :50–51 – через Французскую школу Дальнего Востока .
- ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. стр. 65–66. ISBN 978-0-8248-2765-6 . JSTOR j.ctt6wqjc1 .
- ^ Мансон, Фредерик П. (1968). Региональный справочник по Камбодже . Типография правительства США. п. 77.
- ^ Тион, Серж (1994). Объясняя Камбоджу: обзорное эссе . Департамент политических и социальных изменений, отдел политики и международных отношений, Исследовательская школа тихоокеанских и азиатских исследований, Австралийский национальный университет. п. 36. ISBN 978-0-7315-2061-9 .
- ^ Кобаяши, Сатору (март 2005 г.). «Этнографическое исследование реконструкции буддийской практики в двух камбоджийских храмах: с особым упором на буддийские Самай и Боран» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 42 (4): 498 – через Высшую школу стран Азии и Африки, Киотский университет .
- ^ Мам, Каляни Э. (1999). Устная история семейной жизни при красных кхмерах . Йельский центр международных и региональных исследований. п. 20.
- ^ Мансон, Фредерик П. (1968). Региональный справочник по Камбодже . Типография правительства США. п. 79.
- ^ Эмонье, Этьен (1883). «Заметки об обычаях и суевериях камбоджийцев» . Французская Кочинчина: Экскурсии и разведка . 6 :187.
- ^ Калаб, Милада (1990). «Буддизм и эмоциональная поддержка пожилых людей». Журнал межкультурной геронтологии . 5 (1): 12–13. дои : 10.1007/BF00115303 . ПМИД 24390204 . S2CID 9306043 .
- ^ Бизо, Франсуа (1980). «Пещера рождения». Бюллетень ЭФЕО . Исследования кхмерского буддизма (на французском языке). 67 : 235–236 – через Французскую школу Дальнего Востока .
- ^ Бизо, Франсуа (1981). «Заметки о буддийских янтрах Индокитая». Китайские и буддийские смеси . Тантрические и даосские исследования в честь Р. А. Штейна. 20 : 155–191 – через Бельгийский институт передовых китайских исследований.
- ^ Шулин, Анг; Инь Фонг, Тан (1992). «Монастырь Кхемарарам: Пространство идентичности кхмерской общины». Жилища и одежда в континентальной Юго-Восточной Азии: практики и представления пространства . Париж: L'Harmattan . стр. 285–302.
- ^ Симмс, Сан-Санда (9 августа 2017 г.). AHP 48 Великие Повелители Неба: Шанская аристократия Бирмы . Перспективы азиатского нагорья. п. 199.
- ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 77. ИСБН 978-0-8248-2765-6 . JSTOR j.ctt6wqjc1 .
- ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 77. ИСБН 978-0-8248-2765-6 . JSTOR j.ctt6wqjc1 .
- ^ Хинг, Хок Ди (1990). Вклад в историю кхмерской литературы . Полет. 2. Париж: Л’Харматтан . п. 10.
- ^ Хансен, Энн Рут (31 марта 2011 г.). Как вести себя: буддизм и современность в колониальной Камбодже, 1860–1930 гг . Издательство Гавайского университета. п. 208. ИСБН 978-0-8248-6109-4 .
- ^ Тандарт, Синдульфе (1910). Камбоджийско-французский словарь . Гонконг: Назаретская типография иностранных миссий.