Jump to content

Пикль (буддизм)

Ачар អាចារ្យវត្ត ( кхмерский : អាចារ្យ , ачари [ʔaːcaː] ) или ачар ват ( кхмерский : , ачари вотт [ʔaːcaː ]t] ) - мирянин -буддист церемониймейстера же становится специалистом по ритуалам и берет на себя роль он в различных религиозные обряды в Камбодже . [1] [2]

Этимология

[ редактировать ]

Термин ачар происходит от слова ачарья ( санскрит : आचार्य , IAST : ачарья ; пали: ачарья ): в индийских религиях и обществе ачарья является наставником и опытным инструктором в таких вопросах, как религия или любой другой предмет.

«Тот священник, который препоясывает своего ученика жертвенным словом, а затем обучает его всей Веде, закону жертвоприношения и священным Упанишадам , святые мудрецы называют ачарьей ».

Ману , Манусмрити , Глава II «Об образовании», стих 140. [3]

Выдающиеся деятели ачарьев в Индии включают Мадхвачарью или Валлабхачарью .

Эквивалент на тайском языке ajahn , происходящий от того же корня, используется в качестве почетного титула для преподавателей средних школ и университетов, а также для буддийских монахов, которые провели десять васса лет в монастыре вихара , считающемся «Почтенным» ( пхра аджан ( тайский : พระอาจารย์ , «почтенный монах»). [4] Последнее по смыслу похоже на японского сэнсэя .

Хотя термин ачар использовался со времен Ангкора для обозначения церемониймейстера, фигура ачара возникла в своей современной форме в тесной связи с движением за независимость Камбоджи с 19 и 20 веков.

От ачарьи к ачару : разрыв и преемственность ведических жертвоприношений ангкорского периода

[ редактировать ]

Для французского этнолога Жана Мура «нет сомнений», что ачар , как и баку , был брахманом более ранних эпох. [5] В исторической ведической религии жертвоприношение огня или агнихотра в честь Агни , бога огня, было простейшим публичным обрядом, и глава каждой семьи браминов и вайшьев был обязан проводить его дважды в день. [6] На кхмерском языке церемониймейстер в таких случаях был известен как хотачар (ហុតាចារ្យ), что соответствует ачхаваке ведического духовенства , как описано в систематических толкованиях шраута -сутр : [7] которые датируются пятым или шестым веком до нашей эры.

По сей день многие обряды, а также оккультные практики, совершаемые именно ачарами в Камбодже, содержат различные элементы брахманизма и первобытной религии.

Однако в наши дни многие ачары отвергли ведические обряды и поклонение идолам как недостойные практикующего буддиста. Ачар Инд критикует культ различных брахманических божеств, таких как священная корова ( Преа Ко ) и бабушка Даеб (yày daeb), утверждая, что «поскольку мы мирские последователи религии Будды, неправильно поклоняться [этим статуям] ." [8]

Ачар и движение за независимость Камбоджи

[ редактировать ]

С 1864 года и начала французского протектората Камбоджи ачары в Камбодже часто ассоциировались с политической активностью. [9] что было характерно для мирских буддийских ученых в других странах, а также, например, в Непале с Дхармадитьей Дхармачарьей .

Восстание Ачар Суа (1864–1866)

[ редактировать ]

Не прошло и года после подписания договора об установлении французского протектората в Камбодже , как началось первое восстание под руководством ачара . Бывший монах Ачар Суа собрал армию, разграбил Кампот и двинулся на Пномпень. Столкнувшись с войсками, посланными против него королем Нородомом, Ачар Суа нашел убежище в пагоде, где и был убит в августе 1866 года. [10]

Восстание По Камбо или Утечка Ачара (1865–1867)

[ редактировать ]

В 1865 году более серьёзное восстание против Нородома и его французских «защитников» было спровоцировано По Камбо, также известным как Ачар Лик. [11] Как бывший монах, он приобрел около десяти тысяч последователей, включая монахов в одеждах и различных святых людей ( неак сел ). [12] Поу Камбо был впервые арестован в Тайнине 23 апреля 1865 года. После побега из тюрьмы в Сайгоне он заручился поддержкой кхмерских и чамских крестьян, а также меньшинств куи и стиенг из гор на северо-востоке Камбоджи. Вдохновленный милленаристскими убеждениями, он заручился поддержкой, пообещав отменить политику конфискационного налогообложения, введенную Протекторатом. Его войска убили губернатора Кратье и Самбора, 17 французских солдат. В октябре 1866 года Поу Камбо с более чем 6000 человек разбил королевские войска возле Ба Пнома и убил камбоджийского военно-морского министра. Новые рекруты продолжали прибывать, и в ноябре 1866 года Поу Камбо двинулся на Удонг и Пномпень . 9 января 1867 года его войска напали на христианскую деревню Моат-Кросас на юге Пномпеня и убили отца Жана-Батиста Барро, обезглавив его и надев голову на пик. [13] Заручившись поддержкой в ​​Ват Пноме , Пномпень, По Камбо был вынужден отступить с некоторыми последователями в монастырь в провинции Кампонгтхом, где они подверглись нападению в ноябре 1867 года: Поу Камбо в конце концов был схвачен и обезглавлен. [14]

Баттамбангское восстание 1898 г. и поэма Ачар Инд (1898 г.)

[ редактировать ]

В 1898 году сборщики кардамона в провинции Баттамбанг восстали против высоких налогов, введенных в период тайского контроля. Восставших возглавил некий Та Кае и его сподвижник, вьетнамский маг-монах по имени Сау. Ачар Инд , видный интеллектуал из Баттамбанга, восхвалял восстание в популярном стихотворении « Битва при Та Ке в Кардамоновых горах» . [15]

Ачарский национализм: между буддийским милленаризмом и социальным консерватизмом

[ редактировать ]

Ачары , поощрявшие движение за независимость Камбоджи, оказались между буддийским милленаризмом и его склонностью к насилию, с одной стороны, и социальным консерватизмом, с другой.

Так, в 1898 году в Ват Прабат Чеан Чум недалеко от Пном Ровьенга миллиаристское движение, возглавляемое Нго Препом, было поддержано Ачаром Ке. Полагая, что Преа Бат Томмит (будущий Будда Майтрейя ) возродится и создаст тысячелетнее королевство в 1899 году, Нго Преп провозгласил новое единое государство, в котором король Камбоджи и французы будут служить помощниками будущего Будды на левых и правильно, а он возьмет на себя роль лейтенанта среднего. Армия вмешалась и ворвалась в монастырь. Был арестован 41 человек, в том числе двое чау адхикаров, причем значительную часть от общего числа составляли монахи и ачары.

Тем не менее, этот активизм и насилие не были поддержаны всеми ачарами в Камбодже и даже подверглись резкой критике. Ачар Инд, например, вспоминая восстания своей юности, отмечает, что такие фигуры, как «презренные» По Камбо и Ачар Сау, были виновны в оскорблении величества. Это были «ужасные люди, [которые] ... подстрекали бедняков и лесных жителей собрать армию, чтобы предать короля». [16]

Война зонтиков 1942 года и роль Ачара Хием Чиу

[ редактировать ]

Националистические настроения значительно возросли после провинций Баттамбанг и Сиемреап передачи Таиланду в 1941 году .

В ответ Хем Чиу , преподаватель Высшей школы Пали и монах Ват Уналом , выступил в защиту националистической программы в пользу кхмеризации. Он был предполагаемым лидером Ассоциации «Черная звезда» ( samakom phkay khmau ), оккультного антифранцузского и антияпонского движения, предположительно связанного с Иссараками и Демократической партией. [17] Он был насильно лишен сана и арестован 17 июля 1942 года, поскольку светские власти традиционно не могли задержать монаха только после того, как ему сначала разрешили раздеться на церемонии, организованной сангхой. В демонстрации 20 июля в поддержку Хиэм Чиу приняли участие более тысячи человек, около половины из которых были монахами. Поскольку они несли зонтики, это событие иногда называют Войной зонтиков. Наконец, ему было предъявлено обвинение в участии в организованных оппозиционных группах и в переводе подстрекательских материалов с тайского языка. Признанный виновным по обоим обвинениям, он был заключен в тюрьму Пуло Кондор , где и умер в 1943 году в возрасте сорока шести лет. Лишенный сана, он больше не был достопочтенным монахом , но стал одним из самых выдающихся деятелей движения к независимости. [18]

Судя по всему, Ачар Прес бежал в Кардамоновые горы на юге Баттамбанга сразу после демонстраций, чтобы «разбудить людей», чтобы они могли начать скоординированное и устойчивое сопротивление французам. [19]

От фракционности к коммунизму

[ редактировать ]

Фракционность внутри монашеского ордена, как и различные тенденции, возникла с противоречивыми идеями относительно наилучшего способа защиты кхмерской нации: некоторые ачары защищают традиционализм и приверженность буддийским ценностям, другие становятся на сторону новорожденной Коммунистической партии. В июне 1949 года Ачар Йи возглавил группу повстанцев в провинциях Кандал и Прейвэнг. Согласно колониальным источникам, Йи был «шарлатаном-колдуном» и даже сжигал буддийские священные писания, а в некоторых случаях и сами ваты, если считал, что их монастырские жители поддерживали модернизацию Маханикай. Губернатор Кандала, похоже, опасался, что такие акты осквернения могут привести к более широкому конфликту между традиционалистами и модернистами сангхи. [20] Тем не менее, в документе Коммунистической партии Кампучии (КПК) начала 1970-х годов Ачар Йи описывается как «контрреволюционер». [21]

Также известный как Ачар Мин, Сон Нгок Мин был учителем пали в Ват Уналом в Пномпене и бежал в Ват Йей Теп в провинции Компонгчнанг после войны зонтиков 1942 года. Минь был принят в Международную коммунистическую партию. в сентябре 1945 года, а к марту следующего года командовал поддерживаемой Вьетнамом группой сопротивления в Баттамбанге, которая была призвана отвлечь французские войска от южного Вьетнама. [22] На каком-то этапе к нему присоединился кхмер из Кампучии Кром по имени Ту Самут, также известный как Ачар Сок.

Среди революционных группировок Ачар Хием Чиу был прославлен как мученик. В июне 1950 года была открыта политическая школа его имени.обосновался на юго-западе. [23] Группа, называющая себя «Отряд Ачар Хем Чиу», была признана ответственной за убийство губернатора Прей Венга в феврале 1953 года. [24] [25]

Камбоджа: нулевой год: преследование ачар при красных кхмерах и «новая религия»

[ редактировать ]

не разрешали никакой религиозной деятельности С 1976 по 1979 год коммунистические красные кхмеры , а ачары , как и все представители буддизма, подвергались преследованиям, если они продолжали свою религиозную практику. Однако некоторые другие ачары стали кадрами Демократической Кампучии и даже считали, что совершают «революцию в соответствии с новой религией». [26]

Переписывая историю Камбоджи, чтобы адаптировать ее к новому политическому контексту: ачар как национальный герой (1979–1991)

[ редактировать ]

После 1979 года Народно-революционная партия Кампучии начала переписывать историю Камбоджи, чтобы адаптировать ее к новому политическому контексту, и это включало оценку различных националистических ачаров . [27] Четвертый съезд партии в июне 1981 года постановил, что «Единый фронт национального спасения Кампучии должен постоянно расширяться и развиваться и иметь политическую линию, приемлемую для каждого социального слоя, в частности монахов, интеллектуалов, этнических меньшинств. " В сентябре того же года преп. Теп Вонг был «избран» главой единого монашеского ордена. Административные посты были также созданы на уровне провинций и деревень, при этом президенты деревень фактически действовали как ачары до 1975 года . [28]

В 1982 году Хенг Самрин , ныне генеральный секретарь КПРП, выступил на Первом национальном конгрессе буддийских монахов, на котором превознес камбоджийский буддизм как религию, находящуюся в гармонии с демократическими принципами. Он также высоко оценил позитивный вклад буддистов в жизнь общества, особенно тех, кто придерживается националистических взглядов, таких как Ачар Мин (Сон Нгок Минь) и Ачар Хем Чиу.

Со временем официальный документ, озаглавленный «Буддизм и Отечество», определил правильные отношения между религией и государством, и среди этих условий было сохранение и развитие патриотического и революционного духа, примером которого являются Ачар Хем Чиу и Ачар Мин. [29]

Важная роль ачара в возрождении буддизма после падения коммунизма.

[ редактировать ]

После прихода «красных кхмеров» значительная часть современных ачаров, судя по всему, стала монахами, насильственно лишенными сана в период Демократической Кампучии. [30] Другие были бывшими «красными кхмерами» или имели связи с Демократической Кампучией, и некоторые задавались вопросом, не является ли участие «аморальных старейшин» в общественной роли ачаров препятствием на пути восстановления порядка и справедливости в Камбодже. [31]

В 2011 году премьер-министр Хун Сен призвал к проведению комплексных учебных занятий по ачарам и созданию единых учебных пособий, чтобы предоставить единую информацию о церемониальных обязанностях ачар и общественной роли. С момента основания в феврале 2011 года Департамента исследований, пропаганды буддизма и связей с обществом Министерства по делам культов и религии отдел провел тренинги для обучения более 4000 ачаров . [32]

Классификация

[ редактировать ]

Ачар может применяться в качестве почетного звания к широкому кругу людей, ролей и обязанностей, связанных с должностью обучения и выполнения обрядов. По мнению Чуон Натха , ачаров можно разделить на пять различных групп:

  • Бопачар (ប ព្វ ជា ចា រ្យ) — монах- монах, который знакомит своих детей с сангхой , чтобы они стали послушниками;
  • Упамсампатачар (ឧបសម្បទាចារ្យ) — это мастер, который делает официальное заявление на регулярном собрании монахов, чтобы объявить, что новичок станет монахом . Его иногда называют учителем сутр ;
  • Отеачар — учитель пали;
  • Нисаячар (និស្ស័យ ចា រ្យ) — это бикку , которого новичок выбирает в качестве мастера, когда приходит в резиденцию в пагоде.
  • Томачар или Дхаммачарья (ធម្មាចារ្យ) — учитель дхармы или обучающий знанию различных искусств. [33]

Однако ачар применим и к другим ситуациям, не включенным выше, например, к ачар каматану , который является мастером медитации.

Вторая фигура в иерархии Томмают также известна как монгольский тепичар ( мангаладевачарья ). Например, Кео Уч (1889–1968) был чау адхикаром Ват Ботум или, в последнее время, Достопочтенный Оум Сом (1918–2000), Маха Никайи главным монахом Ват Моха Монтрей в Пномпене.

Чтобы несколько запутать дело, выпускникам палийской школы в Пномпене также присваивается звание «ачар». Как следствие, им разрешено иметь при себе специальный вентилятор. [34]

Тем не менее, ачар в своей общей форме стал на кхмерском языке разговорным термином, обозначающим вне сангхи специалиста-мирянина, часто бывшего монаха, на которого возложены важные обязанности в повседневной жизни как внутри, так и за пределами пагоды. [35]

Обязанности

[ редактировать ]

Ачар . берет на себя роль церемониймейстера на семи крупных ежегодных фестивалях в Камбодже, многие из которых имеют доангкорское происхождение В то время как ачары проводят все основные обряды посвящения, сангха гораздо меньше участвует в церемониях, связанных с рождением, браком и инициацией взрослых.

В особо сложных церемониях может участвовать до девяти ачаров . [36]

Измерение времени с помощью астрологии: снижение роли Ачар Хоры

[ редактировать ]

нередко Традиционный ачар выступает в роли астролога ( хора ), и многие монастыри когда-то содержали в своих библиотеках большое количество работ по этой теме. Однако люди с модернистскими тенденциями тщательно избегают любых упоминаний о магии и связанных с ней искусствах. [37]

Открытие новой пагоды: вокруг Симы

[ редактировать ]

Ачар ): этот обряд, указывающий на архаическое и жертвенное происхождение играет важную роль в ритуале установления кхандасимы ( thvoeu bon Banchho sema обряда, считается весьма достойным и одним из самых популярных. камбоджийских праздников. Хотя в церемонии участвуют монахи и читают соответствующие отрывки из Священных Писаний, на самом деле церемонию возглавляет ачар . Алтари воздвигаются божествам различных направлений на восьми позициях вокруг вихары. обматывает Перед тем, как выкопать ямы , ачар алтари и приношения к ним защитной нитью из хлопка. Подношения, такие как осколки зеркала, ароматная вода, волосы, обрезки ногтей, музыкальные инструменты или деньги, бросаются в яму, чтобы заслужить заслуги. Присутствующие также могут порезать палец, чтобы капнуть нескольким каплям крови перед круглым каменным блоком, освященным накануне вечером. [38]

Кхмерская традиционная свадьба: Ачар Кар

[ редактировать ]

На традиционной кхмерской свадьбе ачар кар , или свадебный ачар , играет главную роль и руководит церемонией. [39] При назначении даты и предсвадебных приготовлениях ачар кар можно назвать моха . Однако трехдневный ритуал, который был нормой до появления красных кхмеров, больше не поддерживается ачар карами , и часто можно встретить ачар каров , которые игнорируют смысл совершаемых ими обрядов. [40]

Похоронные обряды: ачар-йог

[ редактировать ]

Ачар также или ачар йог, известный как ачар кхмаоч. [41] играет ключевую роль в совершении кхмерских погребальных обрядов. Еще до смерти человека буддийские монахи и ачар приходят в дом, чтобы повторять смот . [42] Сразу после смерти ачар зажигает свечу, которую впоследствии используют для разжигания погребального костра . [43] Все похороны проходят под руководством этого ачар-йога .

Ачар -йог также участвует в посмертном «перевороте тела» ( pre rup ). Ритуал проводит ачар-йог, несущий знамя ( тунг бралинг ) и котел для приготовления пищи.

По существу, погребальные обряды, совершаемые ачар-йогами, связаны с эзотерической или инициатической традицией йогавачара .

Эзотерические ритуалы: кхмерский ачар и практика йогавачары

[ редактировать ]

Ачар обычно связан с духовной традицией , которая материализуется через различные небуддийские эзотерические обряды, которые французский этнолог Этьен Эмонье в 1883 году назвал суевериями. [44] Эти практики широко варьируются от апотропных обрядов после падения воздушного змея на дом до подношений благовоний и простираний перед изображением богини земли Неанг Торани . [45] не существует Поскольку формальных школ ачар , эти верования передаются через форму эзотерического архаического, возможно, даже добуддийского посвящения: [46] В 1938 году некий Ачар Уонг имел в общей сложности двадцать восемь учеников на своей базе в Пном Дамрей Рониэль, район Анг Та Сом, провинция Такео . [47]

Таким образом, ачар ват поддерживают тесные связи с кру кхмерами и другими представителями эзотерических практик, такими как дхмап в Камбодже. практикующие черную магию [48] Когда большинство других гру входят в буддийский монастырь, они приостанавливают свои целебные силы и принимают роль ачара.

Характеристики

[ редактировать ]

Одежда: черно-белая.

[ редактировать ]

Ачар обычно носит черные брюки, белую рубашку и краму.

Его черные штаны, обернутые вокруг талии лентами, завязанными в виде ремня, а излишки материала завязаны на узел, известны как «гребные штаны с пятью швами» (ខោចែវថ្នេរប្រាំ) или « ачар штаны » (ខោអាចា្យ). Они встречаются по всей Юго-Восточной Азии: в Таиланде их называют штанами рыбака . Среди народа Шан они известны как шань баунг-ми (ရှမ်းဘောင်းဘီ); их сочетали с китайской рубашкой, и их носила аристократия и даже король Чао Фа из династии Ахом до 19 века. [49]

Его белая рубашка без воротника, с длинными, а иногда и короткими рукавами.

Его белая крама традиционно носится в виде пояса под одной рукой и через противоположное плечо (обычно под правой рукой и через левое плечо).

Ачар ват обычно выбирается в процессе консультаций между чау адхикаром и деревенской общиной. Ачары всегда должны быть мужчинами и обычно старейшинами. В своей роли руководства молитвой верующих ачар должен владеть необходимыми палийскими формулами и быть своего рода специалистом по ритуалам. В идеале это должен быть благочестивый пожилой человек, соблюдающий первые восемь заповедей послушника-монаха. Кроме того, он должен быть известен своей финансовой честностью. Некоторые более крупные монастыри, учитывая их разнообразную деятельность, могут иметь более одного ачара, поэтому председатель ( ачар том ) избирается из их среды. [50] и его может поддержать ачар ронг (вице-ачар). По этой причине ачарами часто являются бывшие монахи.

Иерархия

[ редактировать ]

Хотя ачар уступает бхикшу в религиозной иерархии сангхи , тем не менее, он пользуется уважением монахов, которые, в свою очередь, почитают их. На многие виды деятельности, от траты денег до проповеди, монахи ищут одобрения ачара . Таким образом, исполняющий обязанности монах не встанет, чтобы произнести проповедь, пока его не пригласит сделать это ачар , который прочитает серию стихов, описывающих, как божество Брахма Сахарпати попросил Будду проповедовать дхамму в самый первый раз. [51]

Культура

[ редактировать ]

Литература

[ редактировать ]

Как образованные интеллектуалы, ачары сыграли важную роль в передаче кхмерской литературы и поэтому также внесли в нее значительный вклад. Ачар Инд (1859–1925) написал ряд произведений, в том числе знаменитый сборник из 112 народных сказок под названием «Гатилок» , «Субхасит cpàp' srì» и «Нириех Нокор Ват» ( «Паломничество в Ангкор-Ват» ), а также перевел тайскую версию королевских сказок. хроники на кхмерском языке. [52] Французский священник-миссионер Синдульф-Жозеф Тандар изучал кхмерский язык у Ачара Инда. [53] при составлении своего двухтомного словаря. [54]

Музыка: спот

[ редактировать ]

Во время кхмерских похорон традицию пения смота могут исполнять как мужчины, так и женщины, монахи или миряне, но чаще всего ачар поет ее соло капелла и а .

  1. ^ дел, Центр религии, мира и мира Беркли. «Воплощение знаний: обучение мирян буддийского духовенства кхмерских ачаров в Камбодже» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 8 июля 2021 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  2. ^ Хейс, Джеффри. «БУДДИЗМ В КАМБОДЖЕ | Факты и подробности» . factsanddetails.com . Проверено 8 июля 2021 г.
  3. ^ Ману (Законодатель) (1796). Институты индуистского права: или Постановления меню, согласно толкованию Куллуки .
  4. ^ Таниссаро Бхиккху. «Тайские лесные традиции, избранные учителя» . Проверено 17 августа 2011 г. В сноске, упомянутой здесь, очень полезно подробно описаны различные монашеские титулы с использованием ajahn . {{cite web}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
  5. ^ Мура, Жан (1883). Королевство Камбоджа: Том I (на французском языке). Эрнест Леру.
  6. ^ Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. п. 102.
  7. ^ Шанкхайана СС 13.4.1, Асвалаяна СС 4.1.4-6.
  8. ^ Хансен, Энн Р. (1999). Пути мира: моральное различение и повествовательная этика в камбоджийском буддийском тексте . Кембридж, Массачусетс (США): Гарвардский университет . стр. 89–90.
  9. ^ Форест, Ален (1992). Культ духов-покровителей в Камбодже: Анализ и перевод корпуса текстов о неак та . Париж: L'Harmattan . п. 88.
  10. ^ Бродхерст, Родерик; Буур, Тьерри; Буур, Бриджит (13 ноября 2015 г.). Насилие и процесс цивилизации в Камбодже . Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN  978-1-107-10911-7 .
  11. ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 132. ИСБН  978-0-8248-2765-6 . JSTOR   j.ctt6wqjc1 .
  12. ^ Осборн, Милтон; Вятт, Дэвид К. (1968). «Сокращенная камбоджийская хроника: тайская версия камбоджийской истории». Франция-Азия . 193 : 238.
  13. ^ Отец Поншо, Франсуа (1990). Собор Райсфилд: 450 лет истории церкви в Камбодже . Париж: Файард . п. 80.
  14. ^ Бродхерст, Родерик; Буур, Тьерри; Буур, Бриджит (13 ноября 2015 г.). Насилие и процесс цивилизации в Камбодже . Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN  978-1-107-10911-7 .
  15. ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 132. ИСБН  978-0-8248-2765-6 . JSTOR   j.ctt6wqjc1 .
  16. ^ Хансен, Энн (1999). «Пути мира: моральное различение и повествовательная этика в камбоджийском буддийском тексте». . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет . п. 29.
  17. ^ Фрингс, К. Вивиан (1994). Союзники и равные: историография Народно-революционной партии Кампучии и ее отношения с Вьетнамом (1979–1991) . Клейтон, Виктория, Австралия: Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Монаша. стр. 10–11.
  18. ^ Форест, Ален (1992). Культ духов-покровителей в Камбодже: Анализ и перевод корпуса текстов о неак та . Париж: L'Harmattan . п. 88.
  19. ^ Кирнан, Бен (1 октября 2008 г.). Как Пол Пот пришел к власти: колониализм, национализм и коммунизм в Камбодже, 1930–1975 гг . Издательство Йельского университета. п. 44. ИСБН  978-0-300-14844-2 .
  20. ^ Кирнан, Бен (1 октября 2008 г.). Как Пол Пот пришел к власти: колониализм, национализм и коммунизм в Камбодже, 1930–1975 гг . Издательство Йельского университета. стр. 70–71. ISBN  978-0-300-14844-2 .
  21. ^ Джексон, Карл Д. (1989). Камбоджа, 1975–1978: Встреча со смертью . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 251–268.
  22. ^ Энгельберт, Томас; Гоша, Кристофер Э. (1995). «Оторванность от связи: исследование коммунистической политики Вьетнама в отношении зарождающегося камбоджийского коммунистического движения, 1930–1975». Документы Монаша о Юго-Восточной Азии . 35 . Клейтон, Виктория, Австралия: 33.
  23. ^ Стейнберг, Дэвид Дж. (1959). Камбоджа: ее люди, ее общество, ее культура . Нью-Хейвен, Коннектикут (США): HRAF Press. п. 107.
  24. ^ Кирнан, Бен (1 октября 2008 г.). Как Пол Пот пришел к власти: колониализм, национализм и коммунизм в Камбодже, 1930–1975 гг . Издательство Йельского университета. стр. 93–94, 130. ISBN.  978-0-300-14844-2 .
  25. ^ Кирнан, Бен (1981). «Истоки кхмерского коммунизма» . Дела Юго-Восточной Азии . 1981 : 161–180. дои : 10.1355/SEAA81J . ISSN   0377-5437 . JSTOR   27908428 .
  26. ^ Викери, Майкл (1984). Камбоджа, 1975–1982 годы . Саут-Энд Пресс. п. 193. ИСБН  978-0-89608-189-5 .
  27. ^ Фрингс, К. Вивиан (1997). «Переписывая историю Камбоджи, чтобы «адаптировать» ее к новому политическому контексту: историография Народно-революционной партии Кампучии (1979-1991)» . Современные азиатские исследования . 31 (4): 807–846. дои : 10.1017/S0026749X00017170 . ISSN   0026-749X . JSTOR   312846 . S2CID   206241455 .
  28. ^ Викери, Майкл (1986). Кампучия: политика, экономика и общество . Серия «Марксистские режимы». Лондон: Пинтер. п. 162.
  29. ^ Лёшманн, Хайке (1991). «Буддизм и социальное развитие в Камбодже после поражения режима Пол Пота в 1979 году». Азия . 41 :25н20.
  30. ^ Коллинз, Уильям (1998). Массовое гражданское общество в Камбодже (неопубликованный отчет) . Пномпень: Центр перспективных исследований. п. 21.
  31. ^ Кент, Александра; Чендлер, Дэвид Портер (2008). Добродетельные люди: реконфигурация религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня . НИАС Пресс. п. 207. ИСБН  978-87-7694-037-9 .
  32. ^ Центр Беркли по религии, миру и мировым делам. «Воплощение знаний: обучение мирян буддийского духовенства кхмерских ачаров в Камбодже» . berkleycenter.georgetown.edu . Проверено 22 мая 2021 г.
  33. ^ Нат, Чуон. «អាចារ្យ (Ачар)» . Кхмерский онлайн-словарь . Архивировано из оригинала 22 мая 2021 г. Проверено 22 мая 2021 г.
  34. ^ Бизо, Франсуа (1976). Смоковница с пятью ветвями: исследования в кхмерском буддизме . Париж: Французская школа Дальнего Востока . стр. 13–14.
  35. ^ Кобаяши, Сатору (март 2005 г.). «Этнографическое исследование реконструкции буддийской практики в двух камбоджийских храмах: с особым упором на буддийские Самай и Боран» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 42 (4): 498 – через Высшую школу стран Азии и Африки, Киотский университет .
  36. ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 260. ИСБН  978-0-8248-2765-6 . JSTOR   j.ctt6wqjc1 .
  37. ^ Студенты Королевского археологического факультета Пномпеня (1969 г.). «Буддийский монастырь Теп Пранам в Удонге». Бюллетень ЭФЕО . 56 :50–51 – через Французскую школу Дальнего Востока .
  38. ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. стр. 65–66. ISBN  978-0-8248-2765-6 . JSTOR   j.ctt6wqjc1 .
  39. ^ Мансон, Фредерик П. (1968). Региональный справочник по Камбодже . Типография правительства США. п. 77.
  40. ^ Тион, Серж (1994). Объясняя Камбоджу: обзорное эссе . Департамент политических и социальных изменений, отдел политики и международных отношений, Исследовательская школа тихоокеанских и азиатских исследований, Австралийский национальный университет. п. 36. ISBN  978-0-7315-2061-9 .
  41. ^ Кобаяши, Сатору (март 2005 г.). «Этнографическое исследование реконструкции буддийской практики в двух камбоджийских храмах: с особым упором на буддийские Самай и Боран» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 42 (4): 498 – через Высшую школу стран Азии и Африки, Киотский университет .
  42. ^ Мам, Каляни Э. (1999). Устная история семейной жизни при красных кхмерах . Йельский центр международных и региональных исследований. п. 20.
  43. ^ Мансон, Фредерик П. (1968). Региональный справочник по Камбодже . Типография правительства США. п. 79.
  44. ^ Эмонье, Этьен (1883). «Заметки об обычаях и суевериях камбоджийцев» . Французская Кочинчина: Экскурсии и разведка . 6 :187.
  45. ^ Калаб, Милада (1990). «Буддизм и эмоциональная поддержка пожилых людей». Журнал межкультурной геронтологии . 5 (1): 12–13. дои : 10.1007/BF00115303 . ПМИД   24390204 . S2CID   9306043 .
  46. ^ Бизо, Франсуа (1980). «Пещера рождения». Бюллетень ЭФЕО . Исследования кхмерского буддизма (на французском языке). 67 : 235–236 – через Французскую школу Дальнего Востока .
  47. ^ Бизо, Франсуа (1981). «Заметки о буддийских янтрах Индокитая». Китайские и буддийские смеси . Тантрические и даосские исследования в честь Р. А. Штейна. 20 : 155–191 – через Бельгийский институт передовых китайских исследований.
  48. ^ Шулин, Анг; Инь Фонг, Тан (1992). «Монастырь Кхемарарам: Пространство идентичности кхмерской общины». Жилища и одежда в континентальной Юго-Восточной Азии: практики и представления пространства . Париж: L'Harmattan . стр. 285–302.
  49. ^ Симмс, Сан-Санда (9 августа 2017 г.). AHP 48 Великие Повелители Неба: Шанская аристократия Бирмы . Перспективы азиатского нагорья. п. 199.
  50. ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 77. ИСБН  978-0-8248-2765-6 . JSTOR   j.ctt6wqjc1 .
  51. ^ Харрис, Ян (2005). Камбоджийский буддизм: история и практика . Гавайский университет Press. п. 77. ИСБН  978-0-8248-2765-6 . JSTOR   j.ctt6wqjc1 .
  52. ^ Хинг, Хок Ди (1990). Вклад в историю кхмерской литературы . Полет. 2. Париж: Л’Харматтан . п. 10.
  53. ^ Хансен, Энн Рут (31 марта 2011 г.). Как вести себя: буддизм и современность в колониальной Камбодже, 1860–1930 гг . Издательство Гавайского университета. п. 208. ИСБН  978-0-8248-6109-4 .
  54. ^ Тандарт, Синдульфе (1910). Камбоджийско-французский словарь . Гонконг: Назаретская типография иностранных миссий.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 776c15b41601909b700533448e520a05__1719351720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/77/05/776c15b41601909b700533448e520a05.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Achar (Buddhism) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)