Jump to content

буддизм

Страница полузащищена
(Перенаправлено с «Буддист »)

Камакура Дайбуцу , XIII века н. э. бронзовая статуя Будды Амитабхи в префектуре Канагава , Япония.

Буддизм ( / ˈ b ʊ d ɪ z əm / BUUD -ih-zam , США также / ˈ b d -/ BOOD - ), [1] [2] [3] также известная как Дхарма Будды и Дхармавиная , является индийской религией. [а] и философская традиция , основанная на учениях, приписываемых Будде , странствующему учителю, жившему в VI или V веке до нашей эры . [7] Это четвертая по величине религия в мире , [8] [9] с более чем 520 миллионами последователей, известных как буддисты , которые составляют семь процентов населения мира. [10] [11] Буддизм зародился на восточной равнине Ганга как движение шрамана в V веке до нашей эры и постепенно распространился по большей части Азии. Впоследствии он сыграл важную роль в азиатской культуре и духовности, в конечном итоге распространившись на Запад, начиная с 20 века. [12]

Согласно буддийской традиции, Будда учил, что привязанность или цепляние вызывают дуккху (часто переводится как «страдание» или «беспокойство»). [примечание 1] ), но существует путь развития , который ведет к пробуждению и полному освобождению от дуккхи . [17] Этот путь использует практики медитации и этические заповеди, основанные на непричинении вреда , причем Будда рассматривал его как срединный путь между такими крайностями, как аскетизм или чувственное потворство. [18] [19] Широко распространенные учения включают Четыре Благородные Истины , Восьмеричный Благородный Путь , а также доктрины взаимозависимого происхождения , трех признаков существования и кармы . Другие часто наблюдаемые элементы включают принятие монашеских обетов и развитие совершенств ( парамита ). [20]

Буддийские школы различаются в своей интерпретации путей к освобождению ( марга ), а также относительной важности и «каноничности», приписываемых различным буддийским текстам , а также их конкретным учениям и практикам. [21] [22] Ученые обычно признают две основные существующие ветви буддизма: Тхеравада ( букв. « Школа старейшин » ) и Махаяна ( букв. « Великая колесница » ). Традиция Тхеравады подчеркивает достижение нирваны ( букв. « угасание » ) как средства преодоления индивидуального «я» и прекращения цикла смерти и перерождения ( сансары ). [23] [24] [25] в то время как традиция Махаяны подчеркивает идеал Бодхисаттвы , в котором человек работает ради освобождения всех живых существ. Кроме того, Ваджраяна ( букв. « Неразрушимая колесница » ), совокупность учений, включающих в себя эзотерические тантрические техники, может рассматриваться как отдельная ветвь или традиция Махаяны. [26]

Буддийский канон обширен и включает множество различных текстовых коллекций на разных языках (таких как санскрит , пали , тибетский и китайский ). [27] Филиал Тхеравады имеет широкое распространение в Шри-Ланке , а также в Юго-Восточной Азии, а именно в Мьянме , Таиланде , Лаосе и Камбодже . Ветвь Махаяны, включающая восточноазиатские традиции Тяньтай , Чан , Чистой Земли , Дзен , Нитирэн и Тендай,   преимущественно практикуется в Непале , Бутане , Китае , Малайзии , Вьетнаме , Тайване , Корее и Японии . Тибетский буддизм , форма Ваджраяны , практикуется в Гималайских штатах , а также в Монголии. [28] и Русская Калмыкия . [29] Японский Сингон также сохраняет традицию Ваджраяны, переданную в Китай . Исторически сложилось так, что до начала 2-го тысячелетия буддизм широко практиковался на Индийском субконтиненте, прежде чем пришел в упадок там ; [30] [31] [32] он также имел плацдарм в некоторой степени в других странах Азии, а именно в Афганистане , Туркменистане , Узбекистане и Таджикистане . [33]

Этимология

Названия Дхарма Будды и Дхарма Баудды происходят из санскрита : बुद्ध धर्म и बौद्ध धर्म соответственно («учение Просветленного» и «учение буддистов»). Дхармавиная происходит от санскрита: धर्मविनय , что буквально означает «доктрины [и] дисциплины».

Будда («Пробужденный») был шраманом, жившим в Южной Азии ок. VI или V век до нашей эры. [34] [35] Последователи буддизма, называемые по-английски буддистами , в древней Индии называли себя Сакьян -с или Сакьябхиксу . [36] [37] Буддийский ученый Дональд С. Лопес утверждает, что они также использовали термин Баудда . [38] хотя ученый Ричард Коэн утверждает, что этот термин использовался только посторонними для описания буддистов. [39]

Будда

Храм Маядеви, отмечающий место рождения Будды в Лумбини.
Древние королевства и города Южной и Центральной Азии во времена Будды (ок. 500 г. до н. э.) – современные Индия, Непал, Пакистан, Бангладеш и Афганистан.

Подробности жизни Будды упоминаются во многих ранних буддийских текстах, но они противоречивы. Его социальное происхождение и подробности жизни трудно доказать, а точные даты неизвестны, хотя наилучшей оценкой кажется V век до нашей эры. [40] [примечание 2]

В ранних текстах фамилия Будды упоминается как «Гаутама» (пали: Готама), в то время как в некоторых текстах в качестве фамилии упоминается Сиддхартха. Он родился в Лумбини , современный Непал , и вырос в Капилавасту , [примечание 3] город на равнине Ганг , недалеко от современной границы Непала и Индии, и он провел свою жизнь на территории современного Бихара. [примечание 4] и Уттар-Прадеш . [48] [40] В некоторых агиографических легендах говорится, что его отцом был царь по имени Суддходана , матерью — царица Майя. [49] Такие ученые, как Ричард Гомбрич, считают это сомнительным утверждением, поскольку совокупность доказательств предполагает, что он родился в общине шакья , которой управляла небольшая олигархия или республиканский совет , где не было рангов, но вместо этого имел значение старшинство. [50] Некоторые истории о Будде, его жизни, его учениях и утверждениях об обществе, в котором он вырос, возможно, были придуманы и позднее вставлены в буддийские тексты. [51] [52]

Различные подробности происхождения Будды оспариваются в современной науке. Например, буддийские тексты утверждают, что Будда называл себя кшатрием ( классом воинов), но Гомбрич пишет, что о его отце мало что известно и нет никаких доказательств того, что его отец вообще знал термин кшатрий . [53] ( Махавира , чьи учения помогли основать древнюю религию джайнизм , его ранние последователи также называют кшатрием. [54] )

Согласно ранним текстам, таким как Палийская Арияпариесана-сутта («Рассуждение о благородном поиске», MN 26) и ее китайская параллель в МА 204, Гаутама был тронут страданиями ( дуккха ) жизни и смерти и их бесконечным повторением. из-за возрождения . [55] Таким образом, он отправился на поиски освобождения от страданий (также известного как « нирвана »). [56] В ранних текстах и ​​биографиях говорится, что Гаутама сначала учился у двух учителей медитации, а именно у Анара Каламы (санскрит: Арада Калама) и Уддаки Рамапутты (санскрит: Удрака Рамапутра), изучая медитацию и философию, особенно медитативное достижение «сферы небытия». от первого, а «сфера ни восприятия, ни невосприятия» — от второго. [57] [58] [примечание 5]

Находя эти учения недостаточными для достижения своей цели, он обратился к практике сурового аскетизма , включавшей строгий режим поста и различные формы контроля дыхания . [61] Это тоже не помогло достичь его цели, и тогда он обратился к медитативной практике дхьяны . Он, как известно, сидел в медитации под деревом Фикус религиозный , ныне называемым Деревом Бодхи , в городе Бодх-Гая и достиг «Пробуждения» ( Бодхи ). [62] [ по мнению кого? ]

Согласно различным ранним текстам, таким как Махасачака-сутта и Саманьяпхала-сутта , при пробуждении Будда обрел понимание действия кармы и своих прошлых жизней, а также достигнув прекращения умственных загрязнений ( асав ), прекращения страдания и конец перерождения в сансаре . [61] Это событие также принесло уверенность в том, что Срединный путь является правильным путем духовной практики, позволяющей положить конец страданиям. [18] [19] Будучи полностью просветленным Буддой , он привлек последователей и основал Сангху (монашеский орден). [63] Он провел остаток своей жизни, обучая Дхарме открытой им , а затем умер, достигнув « окончательной нирваны », в возрасте 80 лет в Кушинагаре , Индия. [64] [43] [ по мнению кого? ]

Учение Будды распространялось его последователями, которые в последние века I тысячелетия до н.э. превратились в различные школы буддийской мысли , каждая со своей корзиной текстов, содержащих различные интерпретации и подлинные учения Будды; [65] [66] [67] со временем они превратились во множество традиций, из которых наиболее известными и распространенными в современную эпоху являются буддизм Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны . [68] [69]

Мировоззрение

Термин «буддизм» представляет собой западный неологизм, обычно (и «довольно грубо», по словам С. Лопеса-младшего ) используемый в качестве перевода Дхармы Будды , Дональда фоцзяо на китайском языке, буккё на японском языке, нанг па сангс rgyas pa 'i chos по-тибетски, буддадхарма на санскрите, буддашасана на пали. [70]

Четыре благородные истины

Четыре Благородные Истины, или истины Благородных , [71] в буддизме преподают:

  • Дуккха («неспокойно», «страдание») — это врожденная характеристика постоянного цикла ( самсары , букв. « странствование » ) цепляния за вещи, идеи и привычки.
  • Самудая (происхождение, возникновение, сочетание; «причина»): дуккха вызвана танха («жажда», «желание» или «привязанность», буквально «жажда»).
  • Ниродха (прекращение, окончание, ограничение): дуккха может быть прекращена или сдержана посредством заключения или отпускания танхи.
  • Марга (путь): путь, ведущий к ограничению танхи и дуккхи , классический Благородный Восьмеричный Путь , но иногда и другие пути к освобождению.

Три знака существования

Большинство школ буддизма учат трем признакам существования : [72]

Буддизм учит, что идея о том, что что-либо постоянно или что в любом существе есть «я», является невежеством или неверным восприятием ( авиджа ), и что это основной источник цепляния и дуккхи. [76] [77] [78]

Некоторые школы описывают четыре характеристики или «четыре печати Дхармы», добавляя к вышесказанному:

Цикл возрождения

Традиционная тибетская буддийская тханка, изображающая Колесо Жизни с шестью сферами.

Самсара

Самсара означает «блуждение» или «мир», имея в виду циклические, окольные изменения. [81] [82] Это относится к теории перерождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальному предположению буддизма, как и всех основных индийских религий. [82] [83] Самсара в буддизме считается дуккхой , неудовлетворительной и болезненной. [84] увековечивается желанием и авидьей (невежеством) и, как следствие, кармой . [82] [85] [86] Освобождение от этого цикла существования, нирваны , было основой и самым важным историческим оправданием буддизма. [87] [88]

Буддийские тексты утверждают, что перерождение может произойти в шести сферах существования, а именно в трех хороших мирах (небесном, полубогах, человеческом) и трех злых мирах (животных, голодных духов, адском). [примечание 6] Самсара заканчивается, если человек достигает нирваны , «выдувания» омрачений посредством постижения непостоянства и « не-я ». [90] [91] [92]

Возрождение

Очень большой холм за двумя пальмами и бульваром, где, как полагают, был кремирован Будда.
Ступа Рамабхара в Кушинагаре , штат Уттар-Прадеш , Индия, считается местом кремации Будды.

Возрождение относится к процессу, в ходе которого существа проходят через последовательность жизней как одну из многих возможных форм разумной жизни , каждая из которых проходит от зачатия до смерти. [93] В буддийской мысли это перерождение не связано с душой или какой-либо фиксированной субстанцией. Это связано с тем, что буддийское учение об анатте (санскрит: анатман , доктрина отсутствия самости) отвергает концепции постоянного «я» или неизменной, вечной души, встречающиеся в других религиях. [94] [95]

Буддийские традиции традиционно расходятся во мнениях относительно того, что находится в человеке, который перерождается, а также о том, как быстро происходит возрождение после смерти. [96] [97] Некоторые буддийские традиции утверждают, что доктрина «отсутствия самости» означает, что не существует постоянного «я», но есть авачья (невыразимая) личность ( пудгала ), которая мигрирует из одной жизни в другую. [96] Большинство буддийских традиций, напротив, утверждают, что виджняна (сознание человека), хотя и развивается, существует как континуум и является механистической основой того, что подвергается процессу перерождения. [98] [96] Качество перерождения зависит от заслуг или недостатков, полученных в результате его кармы (т. е. действий), а также от заслуг, накопленных от имени члена семьи. [примечание 7] Буддизм также разработал сложную космологию для объяснения различных сфер или планов перерождения. [84]

Карма

В буддизме карма ( от санскрита : «действие, работа») движет самсарой – бесконечным циклом страданий и перерождений для каждого существа. Хорошие, умелые поступки (пали: кусала ) и плохие, неумелые поступки (пали: акусала ) производят «семена» в бессознательном вместилище ( алая ), которые созревают позже либо в этой жизни, либо в последующем перерождении . [100] [101] Существование кармы является основной верой в буддизме, как и во всех основных индийских религиях, и оно не подразумевает ни фатализма, ни того, что все, что происходит с человеком, вызвано кармой. [102] (Болезни и страдания, вызванные разрушительными действиями других людей, являются примерами некармических страданий. [102] )

Центральный аспект буддийской теории кармы заключается в том, что намерение ( четана ) имеет значение и необходимо для достижения следствия или пхала «плода» или випаки «результата». [103] Акцент на намерении в буддизме отмечает отличие от кармической теории джайнизма, согласно которой карма накапливается с намерением или без него. [104] [105] Акцент на намерении также встречается в индуизме, и буддизм, возможно, повлиял на теории кармы в индуизме. [106]

В буддизме хорошая или плохая карма накапливается даже при отсутствии физических действий, а плохие или хорошие мысли создают кармические семена; таким образом, действия тела, речи или ума ведут к кармическим семенам. [102] В буддийских традициях аспекты жизни, на которые влияет закон кармы в прошлых и нынешних рождениях существа, включают форму перерождения, сферу перерождения, социальный класс, характер и основные обстоятельства жизни. [102] [107] [108] Согласно теории, он действует как законы физики, без внешнего вмешательства, на каждое существо во всех шести сферах существования, включая людей и богов. [102] [109]

Примечательным аспектом теории кармы в современном буддизме является передача заслуг. [110] [111] Человек накапливает заслуги не только благодаря намерениям и этическому образу жизни, но также может получать заслуги от других, обмениваясь товарами и услугами, например, посредством даны (благотворительности монахам или монахиням). [112] Теория также утверждает, что человек может передать свою хорошую карму живым членам семьи и предкам. [111]

Эта буддийская идея может иметь корни в по принципу «услуга за услугу» . обменных верованиях индуистских ведических ритуалов [113] Концепция «передачи кармических заслуг» была спорной и не была принята в более поздних традициях джайнизма и индуизма, в отличие от буддизма, где она была принята в древние времена и остается обычной практикой. [110] По словам Брюса Райхенбаха, идея «передачи заслуг» обычно отсутствовала в раннем буддизме и, возможно, возникла с возникновением буддизма Махаяны; он добавляет, что, хотя основные индуистские школы, такие как йога, адвайта-веданта и другие, не верят в передачу заслуг, некоторые индуистские традиции бхакти позже переняли эту идею, как и буддизм. [114]

Освобождение

Аниконическое . Будды мокша ) или пробуждения ( бодхи ) в Санчи изображение духовного освобождения ( Будда не изображен, его символизируют только дерево Бодхи и пустое сиденье.

Прекращение клеш и достижение нирваны ( ниббаны ), которой завершается цикл перерождений, было основной и сотериологической целью буддийского пути монашеской жизни со времен Будды. [115] [116] [117] Термин «путь» обычно означает Благородный Восьмеричный Путь , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». [примечание 8] В некоторых отрывках Палийского канона проводится различие между правильным знанием или прозрением ( самма-ньяна ) и правильным освобождением или освобождением ( самма-вимутти ) как средством достижения прекращения и освобождения. [119] [120]

Нирвана буквально означает «задувание, гашение, угасание». [121] [122] В ранних буддийских текстах именно состояние сдержанности и самоконтроля приводит к «выдуванию» и завершению циклов страданий, связанных с перерождениями и повторными смертями. [123] [124] [125] Многие более поздние буддийские тексты описывают нирвану как тождественную анатте с полной «пустотой, небытием». [126] [127] [128] [примечание 9] В некоторых текстах состояние описывается более подробно, например, прохождение через врата пустоты ( шуньята ) – осознание того, что ни в одном живом существе нет ни души, ни «я», затем прохождение через врата беззнаковости ( анимитта ) – осознание того, что нирвана не может быть воспринята и, наконец, проходит через врата отсутствия желаний ( апранихита ) – осознавая, что нирвана – это состояние отсутствия даже желания нирваны. [116] [130] [примечание 10]

Состояние нирваны описывается в буддийских текстах отчасти так же, как и в других индийских религиях, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, постоянства, независимого происхождения, непостижимое и неописуемое. [132] [133] Его также описывали частично по-другому, как состояние духовного освобождения, отмеченное «пустотой» и реализацией не-я . [134] [135] [136] [примечание 11]

Хотя буддизм считает освобождение от сансары конечной духовной целью, в традиционной практике основное внимание подавляющего большинства буддистов-мирян было направлено на поиск и накопление заслуг посредством добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов, чтобы достичь лучшего. перерождения, а не нирвана. [139] [140] [примечание 12]

Зависимое возникновение

Пратьясамутпада , также называемая «зависимым возникновением» или «зависимым возникновением», — это буддийская теория, объясняющая природу и отношения бытия, становления, существования и конечной реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны. [143] Все физические и психические состояния зависят от других ранее существовавших состояний и возникают из них, а из них, в свою очередь, возникают другие зависимые состояния, пока они прекращаются. [144]

«Зависимые возникновения» имеют причинную обусловленность, и, таким образом, Пратитьясамутпада — это буддийская вера в то, что причинность является основой онтологии , а не Бог-творец или онтологическая ведическая концепция, называемая универсальным «Я» ( Брахман ), или какой-либо другой «трансцендентный творческий принцип». [145] [146] Однако буддийская мысль не понимает причинность с точки зрения ньютоновской механики; скорее, он понимает это как обусловленное возникновение. [147] [148] В буддизме зависимое возникновение относится к условиям, созданным множеством причин, которые обязательно порождают явление внутри и на протяжении жизней, например, карма в одной жизни создает условия, которые приводят к перерождению в одной из сфер существования в другой жизни. [149] [150] [151]

Буддизм применяет теорию зависимого возникновения, чтобы объяснить возникновение бесконечных циклов дуккхи и перерождения посредством Двенадцати Нидан или «двенадцати звеньев». В нем говорится, что поскольку существует авидья (невежество), существуют и самскары (кармические образования); поскольку существуют самскары, следовательно, существует виджняна (сознание); и аналогичным образом оно связывает Намарупу (чувственное тело), ​​Садаятану (наши шесть чувств), Спаршу (сенсорную стимуляцию), Ведану (чувство), Танху (жажду), Упадану (хватание), Бхаву (становление), Джати (рождение). ) и Джарамарана (старость, смерть, печаль и боль). [152] [153] Разрывая окольные связи Двенадцати Нидан, буддизм утверждает, что можно достичь освобождения от этих бесконечных циклов перерождений и дуккхи. [154]

Не-Я и пустота

 Пять совокупностей ( панча кхандха )
согласно Палийскому канону .
 
 
форма ( рупа )
 4 элемента
( махабхута )
 
 
  
  контакт
( фасса )
    
 
сознание
( винняна )

 
 
 
 
 


 
 
 
 психические факторы ( четасика )  
 
чувство
( ведана )

 
 
 
восприятие
( кровавый )

 
 
 
формирование
( санкхара )

 
 
 
 
 Источник: MN 109 (Таниссаро, 2001 г.)    |    Детали диаграммы

Родственная доктрина в буддизме - это доктрина анатты (пали) или анатмана (санскрит). Это точка зрения, согласно которой в явлениях не существует неизменного, постоянного «я», души или сущности. [155] Будда и следующие за ним буддийские философы, такие как Васубандху и Буддхагхоша, обычно доказывают эту точку зрения, анализируя человека через схему пяти совокупностей , а затем пытаясь показать, что ни один из этих пяти компонентов личности не может быть постоянным или абсолютным. [156] Это можно увидеть в буддийских дискурсах, таких как Анатталакхана Сутта .

«Пустота» или «пустота» (санскр .: Шуньята , пали: Суннята) — родственное понятие, имеющее множество различных интерпретаций в различных буддизмах. В раннем буддизме обычно утверждалось, что все пять совокупностей пусты ( риттака ), полы ( тукчака ), лишены ядра ( асарака ), например, как в Пхенапиндупама-сутте (СН 22:95). [157] Точно так же в буддизме Тхеравады это часто означает, что пять совокупностей пусты от Самости. [158]

Пустота является центральным понятием в буддизме Махаяны, особенно в , Нагарджуны школе Мадхьямака и в Праджняпарамиты сутрах . В философии Мадхьямаки пустота - это точка зрения, согласно которой все явления лишены какой-либо свабхавы (буквально «собственной природы» или «собственной природы») и, следовательно, не имеют какой-либо основной сущности и поэтому «пусты» от независимости. [ нужен пример ] Эта доктрина была направлена ​​на опровержение неортодоксальных теорий свабхавы, циркулировавших в то время. [159]

Три драгоценности

Все формы буддизма почитают и находят духовное прибежище в «трех драгоценностях» ( триратне ): Будде, Дхарме и Сангхе. [160]

Будда

Хотя все разновидности буддизма почитают «Будду» и «состояние будды», у них разные взгляды на то, что это такое. Независимо от их интерпретации, концепция Будды занимает центральное место во всех формах буддизма.

В буддизме Тхеравады Будда — это тот, кто пробудился благодаря собственным усилиям и проницательности. Они положили конец своему циклу перерождений и положили конец всем нездоровым психическим состояниям, которые ведут к плохим действиям и, таким образом, морально совершенствуются. [161] Хотя человеческое тело в определенных отношениях ограничено (например, в ранних текстах Будда страдает от болей в спине), о Будде говорят, что он «глубокий, неизмеримый, непостижимый, как великий океан». , а также обладает огромными психическими способностями ( абхиджна ). [162] Тхеравада обычно считает Гаутаму Будду (исторического Будду Шакьямуни) единственным Буддой нынешней эпохи.

Между тем, буддизм Махаяны имеет значительно расширенную космологию , в которой различные будды и другие святые существа ( арии ) обитают в разных мирах. Тексты Махаяны не только почитают многочисленных будд , помимо Шакьямуни , таких как Амитабха и Вайрочана , но также рассматривают их как трансцендентных или надмирских ( локуттара ) существ. [163] Буддизм Махаяны утверждает, что с этими другими буддами в других мирах можно связаться и они способны принести пользу существам в этом мире. [164] В Махаяне Будда - это своего рода «духовный царь», «защитник всех существ» с жизнью, длящейся бесчисленное количество эонов, а не просто учитель-человек, превзошедший мир после смерти. [165] Жизнь и смерть Шакьямуни на земле тогда обычно понимаются как «простая видимость» или «проявление, умело спроецированное в земную жизнь давно просветленным трансцендентным существом, которое все еще доступно для обучения верующих посредством визионерского опыта». [165] [166]

Дхарма

Вторая из трёх драгоценностей — «Дхарма» (пали: Дхамма), которая в буддизме относится к учению Будды, включающему в себя все основные идеи, изложенные выше. Хотя это учение отражает истинную природу реальности, это не убеждение, за которое нужно цепляться, а прагматическое учение, которое следует применять на практике. Его сравнивают с плотом, который предназначен «для перехода» (в нирвану), а не для того, чтобы за него держаться. [167] Это также относится к универсальному закону и космическому порядку, которые раскрывает это учение и на которые опирается. [168] Это вечный принцип, применимый ко всем существам и мирам. В этом смысле это также абсолютная истина и реальность вселенной, таким образом, это «то, как все обстоит на самом деле».

Сангха

Буддийские монахи и монахини молятся в храме реликвии Зуба Будды в Сингапуре.

Третья «драгоценность», в которой находят прибежище буддисты, — это «Сангха», которая относится к монашеской общине монахов и монахинь, которые следуют монашеской дисциплине Гаутамы Будды, которая «была создана для того, чтобы сформировать Сангху как идеальную общину с оптимальными условиями для жизни». духовный рост». [169] Сангха состоит из тех, кто решил следовать идеальному образу жизни Будды, который представляет собой целомудренное монашеское отречение с минимальными материальными благами (такими как чаша для подаяния и одежды). [170]

Сангха считается важной, потому что они сохраняют и передают Дхарму Будды. Как утверждает Гетин, «Сангха живет учением, сохраняет учение в виде Священных Писаний и учит более широкое сообщество. Без Сангхи нет буддизма». [171] Сангха также действует как «поле заслуг» для мирян, позволяя им делать духовные заслуги или добро, делая пожертвования Сангхе и поддерживая ее. В свою очередь, они выполняют свой долг по сохранению и распространению Дхармы повсюду на благо мира. [172]

Существует также отдельное определение Сангхи, относящееся к тем, кто достиг какой-либо стадии пробуждения , независимо от того, являются ли они монахами или нет. Эту сангху называют арьясангхой, «благородной сангхой». [173] Все формы буддизма обычно почитают этих арьев (палийское: ария , «благородные» или «святые»), которые являются духовно достигшими существами. Арии достигли плодов буддийского пути. [174] Стать арья — цель большинства форм буддизма. В арьясангху входят такие святые существа, как бодхисаттвы , архаты и вошедшие в потоки.

Другие ключевые взгляды Махаяны

Буддизм Махаяны также отличается от Тхеравады и других школ раннего буддизма тем, что продвигает несколько уникальных доктрин, содержащихся в сутрах Махаяны и философских трактатах.

Одним из них является уникальная интерпретация пустоты и взаимозависимого происхождения, найденная в школе Мадхьямаки. Еще одна очень влиятельная доктрина Махаяны - это основной философский взгляд школы Йогачара , который по-разному называется Виджняптиматрата-вада («учение о том, что существуют только идеи» или «мысленные впечатления») или Виджнянавада («учение о сознании»). По словам Марка Сидеритса, классические мыслители йоги, такие как Васубандху, имели в виду, что мы всегда осознаем только мысленные образы или впечатления, которые могут проявляться как внешние объекты, но «на самом деле таких вещей вне ума не существует». [175] Существует несколько интерпретаций этой основной теории: многие учёные видят в ней разновидность идеализма, другие — разновидность феноменологии. [176]

Другая очень влиятельная концепция, уникальная для Махаяны, — это концепция «природы Будды» ( buddhadhātu ) или «матки Татхагаты» ( tathāgatagarbha ). Природа Будды — это концепция, встречающаяся в некоторых буддийских текстах первого тысячелетия нашей эры, таких как сутры Татхагатагарбхи . По словам Пола Уильямса, эти Сутры предполагают, что «все чувствующие существа содержат Татхагату» как свою «сущность, основную внутреннюю природу, Я». [177] [примечание 13] По словам Карла Бруннхольцля, «самые ранние сутры Махаяны, основанные на идее татхагатагарбхи как потенциала будды, присущего всем живым существам, начали появляться в письменной форме в конце второго и начале третьего века». [179] Некоторым кажется, что эта доктрина противоречит буддийской доктрине анатты (не-Я), что побуждает ученых утверждать, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [180] [181] Это можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара-сутра , в которых говорится, что природе Будды учат помогать тем, кто испытывает страх, когда слушает учение Анатты. [182] Буддийские тексты, такие как Ратнаготравибхага, разъясняют, что «Я», подразумеваемое в доктрине Татхагатагарбхи, на самом деле является « не-я ». [183] [184] Различные интерпретации этой концепции выдвигались буддийскими мыслителями на протяжении всей истории буддийской мысли, и большинство из них пытались избежать чего-либо подобного индуистской доктрине Атмана .

Эти индийские буддийские идеи, в различных синтетических формах, составляют основу последующей философии Махаяны в тибетском буддизме и восточноазиатском буддизме.

Пути к освобождению

Бодхипакхиядхамма это семь списков качеств или факторов, которые способствуют духовному пробуждению ( бодхи ). Каждый список представляет собой краткое изложение буддийского пути, и все семь списков существенно пересекаются. Самый известный список на Западе — это Благородный Восьмеричный Путь , но в различных буддийских традициях использовалось и описывалось множество путей и моделей прогресса. Однако обычно они разделяют основные практики, такие как шила (этика), самадхи (медитация, дхьяна ) и праджня (мудрость), которые известны как три тренировки. Важная дополнительная практика – доброе и сострадательное отношение к каждому живому существу и миру. Преданность также важна в некоторых буддийских традициях, а в тибетских традициях важны визуализации божеств и мандал. Ценность изучения текстов рассматривается по-разному в различных буддийских традициях. Оно занимает центральное место в Тхераваде и очень важно для тибетского буддизма, в то время как традиция дзэн занимает неоднозначную позицию.

Важным руководящим принципом буддийской практики является Срединный путь ( мадхьямапратипад ). Это была часть первой проповеди Будды, в которой он представил Благородный Восьмеричный Путь , который был «срединным путем» между крайностями аскетизма и гедонистическими чувственными удовольствиями. [185] [186] В буддизме, утверждает Харви, доктрина «зависимого возникновения» (обусловленного возникновения, pratītyasamutpāda ), объясняющая перерождение, рассматривается как «средний путь» между доктринами о том, что существо имеет «постоянную душу», участвующую в перерождении (этернализм), и « смерть окончательна и возрождения нет» (аннигиляционизм). [187] [188]

Пути к освобождению в ранних текстах

Распространенным стилем представления пути ( марга ) к освобождению в ранних буддийских текстах является «поэтапная беседа», в которой Будда излагает пошаговое обучение. [189]

В ранних текстах можно найти множество различных последовательностей постепенного пути. [190] Одним из наиболее важных и широко используемых изложений среди различных буддийских школ является « Благородный восьмеричный путь », или «Восьмеричный путь Благородных» (санскр. «āryāṣṭāṅgamārga» ). Это можно найти в различных беседах, наиболее известная из которых — в Дхаммакаккаппаваттана-сутте («Беседы о вращении колеса Дхармы »).

Другие сутты, такие как « Тевиджа сутта» и « Чула-Хаттхипадопама-сутта», дают другое описание пути, хотя и содержат много схожих элементов, таких как этика и медитация. [190]

По словам Руперта Гетина, путь к пробуждению также часто обобщается другой короткой формулой: «отказ от препятствий, практика четырех основ осознанности и развитие факторов пробуждения». [191]

Благородный Восьмеричный Путь

Восьмеричный путь состоит из набора восьми взаимосвязанных факторов или условий, которые при совместном развитии приводят к прекращению дуккхи . [192] Этими восемью факторами являются: правильный взгляд (или правильное понимание), правильное намерение (или правильная мысль), правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Этот Восьмеричный Путь является четвертой из Четырех Благородных Истин и утверждает путь к прекращению дуккхи (страдания, боли, неудовлетворённости). [193] [194] Путь учит, что путь просветленных остановил их жажду, цепляние и кармические накопления и, таким образом, положил конец их бесконечным циклам перерождений и страданий. [195] [196] [197]

Благородный Восьмеричный Путь разделен на три основных раздела : [198] [199] [200]

Разделение Восьмеричный фактор Санскрит, Пали Описание
Мудрость
(Санскрит: праджня ,
Пали: паннья )
1. Правильный взгляд самьяг дршти,
Самма Диттхи
Вера в то, что загробная жизнь существует и не все заканчивается смертью, что Будда учил и прошел успешный путь к нирване; [198] По мнению Питера Харви, в буддизме придерживаются правильного взгляда как веры в буддийские принципы кармы и перерождения , а также в важность Четырех Благородных Истин и Истинных Реальностей. [201]
2. Правильное намерение самьяг самкальпа,
самма санкаппа
Оставить дом и принять жизнь религиозного нищего, чтобы следовать по пути; [198] эта концепция, утверждает Харви, направлена ​​на мирное отречение в среду нечувственности, отсутствия недоброжелательности (к любящей доброте), от жестокости (к состраданию). [201]
Моральные добродетели [199]
(Санскрит: шила ,
Пали: Сила )
3. Правильная речь Самьяг Вац,
собрано в соме
Никакой лжи, никакой грубой речи, никакого пересказа одному человеку того, что о нем говорит другой, говорящего то, что ведет ко спасению. [198]
4. Правильное действие добрые дела,
самма камманта
Не убивать и не ранить, не брать того, что не дано; никаких сексуальных действий в монашеских поисках, [198] для буддистов-мирян нет чувственных проступков, таких как сексуальные отношения с кем-то женатым или с незамужней женщиной, находящейся под защитой ее родителей или родственников. [202] [203] [204]
5. Правильный образ жизни самьяг адживана,
Самма Айва
Монахи просят еды, имея только то, что необходимо для поддержания жизни. [205] Для буддистов-мирян канонические тексты утверждают, что правильный образ жизни означает воздержание от неправильного образа жизни, что объясняется тем, что он не становится источником или средством страданий живых существ, обманывая их, причиняя им вред или убивая каким-либо образом. [206] [207]
Медитация [199]
(Санскрит и Пали: самадхи )
6. Правильное усилие самьяаг вьяяма,
самма ваяма
Остерегайтесь чувственных мыслей; эта концепция, утверждает Харви, направлена ​​на предотвращение нездоровых состояний, которые мешают медитации. [208]
7. Правильное внимание самьяга смрити,
самма сати
Никогда не будьте рассеянными, осознавая, что делаете; это, утверждает Харви, способствует осознанию непостоянства тела, чувств и ума, а также к переживанию пяти скандх , пяти препятствий, четырех Истинных Реальностей и семи факторов пробуждения. [208]
8. Правильная концентрация самьяг самадхи,
самма самадхи
Правильная медитация или концентрация ( дхьяна ), объясняемая как четыре джханы. [198] [209]

Общие практики

Проповедь в Оленьем парке, изображенная в Ват Чеди Лиам , недалеко от Чиангмая , Северный Таиланд.

Слушание и изучение Дхармы

В различных суттах, описывающих постепенный путь, которому учил Будда, таких как Саманьяпхала-сутта и Кула-Хаттхипадопама-сутта, первым шагом на пути является слушание того, как Будда учит Дхарме. Тогда говорили, что это приведет к обретению уверенности или веры в учение Будды. [190]

Учителя буддизма Махаяны, такие как Инь Шунь, также заявляют, что слушание Дхармы и изучение буддийских бесед необходимо, «если человек хочет изучать и практиковать Дхарму Будды». [210] Аналогично, в индо-тибетском буддизме тексты «Этапов пути» ( Ламрим ) обычно относят слушание буддийских учений к важной ранней практике. [211]

Убежище

Традиционно первый шаг в большинстве буддийских школ требует принятия «Трех прибежищ», также называемых «Три драгоценности» ( санскрит : триратна , пали : тиратана ), в качестве основы религиозной практики. [212] На эту практику, возможно, повлиял брахманический мотив тройного прибежища, встречающийся в Ригведе 9.97.47, Ригведе 6.46.9 и Чандогья-упанишаде 2.22.3–4. [213] Тибетский буддизм иногда добавляет четвертое прибежище — ламу . Буддисты считают, что три убежища служат защитой и формой почтения. [212]

Древняя формула, которую повторяют для принятия прибежища, утверждает: «Я иду к Будде как прибежищу, я иду к Дхамме как прибежищу, я иду к Сангхе как прибежищу». [214] По словам Харви, произнесение трех прибежищ считается не местом, где можно спрятаться, а скорее мыслью, которая «очищает, возвышает и укрепляет сердце». [160]

Шила – буддийская этика

Буддийские монахи собирают милостыню в Си Фан Дон, Лаос . Даяние – ключевая добродетель в буддизме.

Шила (санскрит) или шила (пали) — это концепция «моральных добродетелей», то есть вторая группа и неотъемлемая часть Благородного Восьмеричного Пути. [201] Обычно оно состоит из правильной речи, правильных действий и правильного образа жизни. [201]

Одной из самых основных форм этики в буддизме является принятие «обета». Сюда входят Пять заповедей для мирян, Восемь или Десять заповедей монашеской жизни, а также правила Дхаммы ( Винайя или Патимокха ), принятые в монастыре. [215] [216]

Другие важные элементы буддийской этики включают даяние или благотворительность ( дана ), метта (добрая воля), внимательность ( аппамада ), «самоуважение» ( хри ) и «уважение к последствиям» ( апатрапья ).

Заповеди

Буддийские писания объясняют пять заповедей ( пали : панчасила ; санскрит : панчашила ) как минимальный стандарт буддийской морали. [202] Это важнейшая система морали в буддизме, наряду с монашескими правилами . [217]

Пять обетов рассматриваются как базовое обучение, применимое ко всем буддистам. Они есть: [215] [218] [219]

  1. «Я принимаю заповедь тренировки ( шиккха-падам ) воздерживаться от нападения на дышащие существа». Это включает в себя приказ или побуждение кого-либо убить. Палийские сутты также говорят, что не следует «одобрять убийства других» и что следует быть «скрупулезным, сострадательным, трепещущим за благополучие всех живых существ». [220]
  2. «Я принимаю наставление-обучение воздерживаться от взятия того, что не дано». По словам Харви, это также включает мошенничество, мошенничество, подлог, а также «ложное отрицание того, что кто-то кому-то что-то должен». [221]
  3. «Я принимаю наставление воздерживаться от неправильного поведения, связанного с чувственными удовольствиями». Обычно это относится к супружеской измене , а также изнасилованию и инцесту. Это также касается секса с теми, кто по закону находится под защитой опекуна. В разных буддийских культурах это также интерпретируется по-разному. [222]
  4. «Я принимаю наставление воздерживаться от лживых речей». По словам Харви, это включает «любую форму лжи, обмана или преувеличения… даже невербальный обман с помощью жестов или других указаний… или вводящих в заблуждение заявлений». [223] Эта заповедь часто также рассматривается как включающая другие формы неправильной речи, такие как «вызывающая разногласия речь, резкие, оскорбительные, гневные слова и даже пустая болтовня». [224]
  5. «Я принимаю на себя тренировочную заповедь воздерживаться от употребления алкогольных напитков и наркотиков, которые создают возможность для невнимательности». По словам Харви, опьянение рассматривается как способ замаскировать жизненные страдания, а не смотреть им в лицо. Считается, что это вредит ясности ума, внимательности и способности соблюдать остальные четыре заповеди. [225]

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( палийский и санскритский : ахимса ). [226] Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не причинять вред другим. [227] Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу заповедей. [228] [229] Соблюдение пяти заповедей является частью регулярной мирской религиозной практики как дома, так и в местном храме. [230] [231] Однако степень, в которой люди их хранят, различается в зависимости от региона и времени. [232] [231] их иногда называют шравакаяны обетами В традиции Махаяны , противопоставляя их бодхисаттвы обетам . [233]

Виная

Церемония посвящения в храм Ват Яннава в Бангкоке. Кодексы Винайи регулируют различные действия сангхи, включая посвящение.

Виная — это особый кодекс поведения сангхи монахов или монахинь. Он включает в себя Патимоккху , набор из 227 нарушений, в том числе 75 правил приличия для монахов, а также наказания за их нарушения в традиции Тхеравадина. [234] Точное содержание Виная-питаки (писаний о Винайе) различается в разных школах и традициях, и разные монастыри устанавливают свои собственные стандарты ее реализации. Список паттимоккхи читается каждые две недели на ритуальном собрании всех монахов. [234] Буддийский текст с правилами винаи для монастырей прослеживается во всех буддийских традициях, причем самыми старыми из сохранившихся являются древние китайские переводы. [235]

Монашеские общины буддийской традиции разрывают нормальные социальные связи с семьей и обществом и живут как «острова сами по себе». [236] Внутри монашеского братства сангха имеет свои правила. [236] Монах соблюдает эти узаконенные правила, и жить так, как предписывает виная, является не просто средством, но почти самоцелью. [236] Нарушение монахом правил Сангха- винайи влечет за собой принуждение, которое может включать временное или постоянное изгнание. [237]

Сдержанность и отказ

Жизнь у корня дерева ( труккхамуликанга ) — одна из дхутанг , серии дополнительных аскетических практик для буддийских монахов.

Другая важная практика, которой учил Будда, — это сдерживание чувств ( индриясамвара ). На различных поэтапных путях это обычно представляется как практика, которой обучают перед формальной сидячей медитацией и которая поддерживает медитацию, ослабляя чувственные желания, которые являются помехой для медитации. [238] Согласно Аналайо , ограничение чувств — это когда человек «охраняет двери чувств, чтобы не дать чувственным впечатлениям привести к желаниям и недовольству». [238] Это не избегание чувственных впечатлений, а своего рода осознанное внимание к чувственным впечатлениям, не останавливающееся на их основных чертах или признаках ( нимитта ). Говорят, что это предотвращает попадание вредных влияний в разум. [239] Говорят, что эта практика приводит к внутреннему миру и счастью, которые составляют основу для концентрации и прозрения. [239]

Родственная буддийская добродетель и практика — это отречение или намерение избавиться от желаний ( нэккхамма ). [240] Как правило, отречение — это отказ от действий и желаний, которые на пути считаются нездоровыми, например, от страсти к чувственности и мирским вещам. [241] Отречение можно развивать разными способами. Например, практика даяния является одной из форм развития отречения. Другой вариант — отказаться от мирской жизни и стать монахом ( бхикшу о бхикшуни ). [242] Соблюдение целибата (пожизненно или временно) также является формой отречения. [243] Многие истории Джатаки, например, посвящены тому, как Будда практиковал отречение в прошлых жизнях. [244]

Одним из способов развития отречения, которому учил Будда, является созерцание ( анупассана ) «опасностей» (или «негативных последствий») чувственных удовольствий ( каманам адинава ). В рамках поэтапного дискурса этому созерцанию обучают после практики даяния и морали. [245]

Другая практика, связанная с отречением и ограничением чувств, которой учил Будда, - это «воздержание в еде» или умеренность в еде, что для монахов обычно означает отказ от еды после полудня. Набожные миряне также следуют этому правилу во время особых дней религиозных обрядов ( упосатха ). [246] Соблюдение Упосатхи также включает в себя другие практики, связанные с отречением, в основном восемь заповедей .

Буддийские монахи могут научиться отречению с помощью нескольких дополнительных аскетических практик, называемых дхутанга .

В различных буддийских традициях другие родственные практики, ориентированные на пост соблюдаются и .

Внимательность и ясное понимание

Обучение способности, называемой «внимательность» (пали: сати , санскрит: смрити, буквально означает «воспоминание, запоминание»), занимает центральное место в буддизме. По мнению Аналайо, осознанность — это полное осознание настоящего момента, которое улучшает и укрепляет память. [247] Индийский буддийский философ Асанга определил осознанность следующим образом: «Это не забывание умом переживаемого объекта. Его функция — неотвлечение». [248] По словам Руперта Гетина, сати — это также «осознание вещей по отношению к вещам и, следовательно, осознание их относительной ценности». [249]

В ранних беседах существуют различные практики и упражнения для тренировки осознанности, такие как четыре Сатипаттханы (санскрит: смритюпастхана , «установление внимательности») и Анапанасати (санскрит: анапанасмрити , «внимательность к дыханию»).

Тесно связанная умственная способность, которую часто упоминают наряду с внимательностью, - это сампаджання («ясное понимание»). Эта способность представляет собой способность понимать, что человек делает и происходит в уме, и находится ли он под влиянием нездоровых состояний или полезных. [250]

Медитация – Сама-амадхи и дхьяна

Кодо Саваки практикует дзадзэн («сидячая дхьяна»)

В буддийских традициях развился широкий спектр медитативных практик, но «медитация» в первую очередь относится к достижению самадхи и практике дхьяны (пали: джхана ). Самадхи — это спокойное, неотвлекаемое, единое и сконцентрированное состояние сознания. Асанга определяет его как «однонаправленность ума на объекте исследования. Его функция состоит в том, чтобы дать основу знанию ( джнана )». [248] Дхьяна — это «состояние совершенного невозмутимости и осознанности ( upekkha-sati-parisuddhi )», достигаемое посредством целенаправленной умственной тренировки. [251]

Практика дхьяны помогает поддерживать спокойный ум и избегать нарушения этого спокойного ума путем осознания беспокоящих мыслей и чувств. [252] [примечание 14]

Происхождение

Самое раннее свидетельство о йогах и их медитативной традиции, утверждает Карел Вернер, находится в гимне Кешина 10.136 Ригведы . [253] Хотя данные свидетельствуют о том, что медитация практиковалась в столетия, предшествовавшие Будде, [254] медитативные методики, описанные в буддийских текстах, являются одними из самых ранних среди текстов, дошедших до наших дней. [255] [256] Эти методологии, вероятно, включают в себя то, что существовало до Будды, а также те, которые впервые были разработаны в буддизме. [257] [примечание 15]

Не существует единого мнения ученых о происхождении и источнике практики дхьяны. Некоторые ученые, такие как Бронкхорст, считают четыре дхьяны буддийским изобретением. [261] Александр Винн утверждает, что Будда научился дхьяне у учителей-брахманов. [262]

Как бы то ни было, Будда учил медитации с новым фокусом и интерпретацией, в частности, с помощью методологии четырех дхьян . [263] при котором сохраняется внимательность. [264] [265] Более того, фокус медитации и лежащая в ее основе теория освобождения, направляющая медитацию, в буддизме были другими. [254] [266] [267] Например, утверждает Бронкхорст, стих 4.4.23 Брихадараньяка- упанишады с его «становлением спокойным, подавленным, тихим, терпеливо терпеливым, сосредоточенным, человек видит душу в себе» является, скорее всего, медитативным состоянием. [268] В буддийском обсуждении медитации отсутствует концепция души, и дискуссия критикует как аскетическую медитацию джайнизма, так и медитацию «настоящего себя, души» индуизма. [269]

Бесформенные достижения

В схему джханы часто группируют четыре других медитативных состояния, называемых в ранних текстах арупа самапатти (бесформенные достижения). В комментаторской литературе их также называют нематериальными/бесформенными джханами ( арупаджханами ). Первое бесформенное достижение — это место или царство бесконечного пространства ( акасанананкаятана ) без формы, цвета или формы. Второе называется царством бесконечного сознания ( viññānañcayatana ); третье — царство небытия ( акинчаньяятана ), а четвертое — царство «ни восприятия, ни невосприятия». [270] Четыре рупа-джханы в буддийской практике ведут к перерождению в более успешных райских мирах рупа Брахмы, тогда как арупа-джханы ведут в рай па-рупа. [271] [272]

Медитация и прозрение

В палийском каноне Будда выделяет два взаимодополняющих медитативных качества: саматха (пали; санскрит: шаматха ; «спокойствие») и випассана (санскрит: випашьяна , прозрение). [273] Будда сравнивает эти ментальные качества с «быстрой парой посланников», которые вместе помогают доставить послание ниббаны (СН 35.245). [274]

Различные буддийские традиции обычно разделяют буддийскую медитацию на эти два основных типа. [275] [276] Саматха также называется «успокаивающей медитацией» и фокусируется на успокоении и концентрации ума, т.е. на развитии самадхи и четырех дхьян . По словам Дэмиена Киоуна , випассана тем временем фокусируется на «порождении проницательного и критического прозрения ( паннья )». [277]

В различных буддийских традициях существует множество доктринальных позиций и разногласий относительно этих качеств или форм медитации. Например, в Палийской сутте «Четыре пути к арахантству» (AN 4.170) говорится, что можно развить спокойствие, а затем прозрение, или прозрение, а затем спокойствие, или и то, и другое одновременно. [278] Между тем, в «Абхидхармакошакарике» Васубандху говорится, что випашьяна практикуется после достижения самадхи путем развития четырех основ осознанности ( смритюпастхана ). [279]

Начиная с комментариев Ла Валле Пуссен , ряд ученых утверждали, что эти два типа медитации отражают противоречие между двумя разными древними буддийскими традициями в отношении использования дхьяны, одна из которых была сосредоточена на практике, основанной на прозрении, а другая - исключительно на дхьяне . [280] [281] Однако другие ученые, такие как Аналайо и Руперт Гетин, не согласились с этим тезисом о «двух путях», вместо этого рассматривая обе эти практики как взаимодополняющие. [281] [282]

Брахма -вихара

Четыре безмерных или четыре обители, называемые также Брахма-вихарами , — это добродетели или направления для медитации в буддийских традициях, которые помогают человеку переродиться в небесном (Брахманском) царстве. [283] [284] [285] Традиционно считается, что они являются характеристикой божества Брахмы и райской обители, в которой он обитает. [286]

Четыре Брахма-вихары :

  1. Любящая доброта (пали: метта , санскрит: майтри ) — это активная добрая воля ко всем; [284] [287]
  2. Сострадание (палийский и санскритский: каруна ) является результатом метты ; это признание чужих страданий как своих собственных; [284] [287]
  3. Эмпатическая радость (пали и санскрит: мудита ): чувство радости оттого, что другие счастливы, даже если кто-то не способствовал этому; это форма сочувственной радости; [287]
  4. Невозмутимость (пали: упекха , санскрит: упекша ): это беспристрастность и спокойствие, беспристрастное отношение ко всем. [284] [287]

Тантра, визуализация и тонкое тело

Монгольская миниатюра XVIII века, изображающая зарождение Вайрочана Мандалы.

Некоторые буддийские традиции, особенно связанные с тантрическим буддизмом (также известным как Ваджраяна и Тайная мантра), используют в медитации изображения и символы божеств и будд. Обычно это делается путем мысленной визуализации образа Будды (или какого-либо другого мысленного образа, например символа, мандалы, слога и т. д.) и использования этого образа для развития спокойствия и проницательности. Можно также визуализировать и отождествить себя с воображаемым божеством. [288] [289] Хотя практики визуализации особенно популярны в Ваджраяне, их также можно найти в традициях Махаяны и Тхеравады. [290]

В тибетском буддизме уникальные тантрические техники, включающие визуализацию (а также мантр чтение , мандал и других элементов), считаются гораздо более эффективными, чем нетантрические медитации, и являются одними из самых популярных методов медитации. [291] Методы Непревзойденной Йога-тантры ( ануттарайогатантра ), в свою очередь, считаются высшими и наиболее продвинутыми. Практика Ануттарайоги делится на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения человек медитирует на пустоту и представляет себя как божество, а также визуализирует его мандалу. Основное внимание уделяется развитию ясного внешнего вида и божественной гордости (понимания того, что мы с божеством едины). [292] Этот метод также известен как йога божеств ( девата-йога ). Используется множество божеств медитации ( йидам ), каждое из которых имеет мандалу, круглую символическую карту, используемую в медитации. [293]

Понимание и знания

Праджня (санскрит) или пання (пали) — это мудрость , или знание истинной природы существования. Другой термин, который связан с праджней и иногда эквивалентен ему, - это випассана (пали) или випашьяна (санскрит), который часто переводится как «прозрение». В буддийских текстах часто говорится, что способность прозрения развивается посредством четырех принципов осознанности. [294] В ранних текстах Панья включена как одна из «пяти способностей» ( индрия ), которые обычно перечисляются как важные духовные элементы, которые необходимо развивать (см., например: AN I 16). Пання наряду с самадхи также причисляется к одной из «тренировок высших состояний ума» ( адхичиттасиккха ). [294]

Буддийская традиция рассматривает невежество ( авидья ), фундаментальное невежество, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одну из основных причин дуккхи и сансары . Преодоление этого невежества является частью пути к пробуждению. Это преодоление включает в себя созерцание непостоянства и безличной природы реальности. [295] [296] и это развивает бесстрастие к объектам цепляния и освобождает существо от дуккхи и сансары . [297] [298] [299]

Праджня важна во всех буддийских традициях. Ее по-разному описывают как мудрость относительно непостоянной и несамостоятельной природы дхарм (феноменов), функционирования кармы и перерождения, а также знания о зависимом происхождении. [300] Подобным же випашьяна образом описывается , например, в «Патисамбхидамагге» , где говорится, что это созерцание вещей как непостоянных, неудовлетворительных и несамостоятельных . [301]

Преданность

Большинство форм буддизма «рассматривают саддху (санскр. шраддха ), «доверчивую уверенность» или «веру», как качество, которое должно быть уравновешено мудростью, а также как подготовку к медитации или ее сопровождение». [302] Благодаря этой преданности (санскр. бхакти; пали: бхатти) является важной частью практики большинства буддистов. [303] Религиозные практики включают ритуальную молитву, простирания, подношения, паломничество и пение. [304] Буддийская преданность обычно сосредоточена на каком-то объекте, изображении или месте, которое считается священным или духовно влиятельным. Примеры объектов поклонения включают картины или статуи будд и бодхисаттв, ступы и деревья бодхи. [305] Публичное групповое пение для молитв и церемоний является общим для всех буддийских традиций и восходит к древней Индии, где пение помогало запоминать устно передаваемые учения. [306] Розарии, называемые малами, используются во всех буддийских традициях для подсчета повторного повторения общих формул или мантр. Таким образом, пение — это тип религиозной групповой медитации, которая приводит к спокойствию и передает буддийские учения. [307]

Вегетарианство и этика животных

Основанная на индийском принципе ахимсы (непричинения вреда), этика Будды решительно осуждает причинение вреда всем живым существам, включая всех животных. Таким образом, он осудил принесение в жертву животных браминами, а также охоту и убийство животных ради еды. [308] Однако ранние буддийские тексты изображают Будду разрешающим монахам есть мясо. Вероятно, это произошло потому, что монахи просили еды и поэтому должны были принимать любую пищу, которую им предлагали. [309] Это смягчалось правилом, согласно которому мясо должно было быть «трижды чистым»: «они не видели, не слышали и не имели оснований подозревать, что животное было убито для того, чтобы мясо можно было им отдать». [310] Кроме того, хотя Будда явно не пропагандировал вегетарианство в своих беседах, он все же заявил, что получение средств к существованию за счет торговли мясом неэтично. [311] В отличие от этого, различные сутры и тексты Махаяны, такие как Махапаринирвана-сутра , Сурангама-сутра и Ланкаватара-сутра, утверждают, что Будда пропагандировал вегетарианство из сострадания. [312] Индийские мыслители Махаяны, такие как Шантидева, пропагандировали отказ от мяса. [313] На протяжении всей истории вопрос о том, должны ли буддисты быть вегетарианцами, оставался широко обсуждаемой темой, и среди современных буддистов существует множество мнений по этому поводу.

Тексты

Изображение предполагаемого Первого буддийского совета в Раджгире . Совместное чтение было одним из первых способов передачи и сохранения ранних буддийских текстов.

Буддизм, как и все индийские религии, изначально был устной традицией в древние времена. [314] Слова Будды, ранние учения, концепции и их традиционные интерпретации передавались устно из поколения в поколение. Самые ранние устные тексты передавались на среднеиндоарийских языках , называемых пракритами , таких как пали , посредством совместного чтения и других мнемонических техник. [315] Первые буддийские канонические тексты, вероятно, были записаны на Шри-Ланке, примерно через 400 лет после смерти Будды. [314] Эти тексты были частью Трипитак , и впоследствии появилось множество версий, утверждающих, что они являются словами Будды. Тексты научных буддийских комментариев с указанными авторами появились в Индии примерно во II веке нашей эры. [314] Эти тексты были написаны на пали или санскрите, иногда на региональных языках, в виде рукописей на пальмовых листьях , бересте, расписных свитках, вырезанных на стенах храмов, а позже и на бумаге. [314]

В отличие от того, чем является Библия для христианства и Коран для ислама , но, как и во всех основных древнеиндийских религиях, среди различных буддийских традиций нет единого мнения относительно того, что представляет собой Священные Писания или общий канон в буддизме. [314] Среди буддистов распространено мнение, что канонический корпус огромен. [316] [317] [318] Этот корпус включает в себя древние сутры, организованные в никаи или агамы , которые сами по себе являются частью трех корзин текстов, называемых Трипитаки . [319] Каждая буддийская традиция имеет свою собственную коллекцию текстов, большая часть которых представляет собой перевод древних индийских буддийских текстов с пали и санскрита. тибетский канон Например, китайский буддийский канон включает 2184 текста в 55 томах, тогда как включает 1108 текстов (все они, как утверждается, были произнесены Буддой), а также еще 3461 текст, составленный индийскими учеными, почитаемыми в тибетской традиции. [320] История буддийских текстов обширна; В 1900 году только в китайской пещере Дуньхуан было обнаружено более 40 000 рукописей – в основном буддийских, а некоторые и небуддийских. [320]

Ранние тексты

Фрагменты берестяных свитков Гандхары ( ок. I век ) из коллекции Британской библиотеки

Ранние буддийские тексты относятся к литературе, которую современные ученые считают самым ранним буддийским материалом. Первые четыре Палийских Никаи и соответствующие китайские Агамы обычно считаются одними из самых ранних материалов. [321] [322] [323] Помимо этого, существуют также фрагментарные коллекции материалов EBT на других языках, таких как санскрит , хотанский , тибетский и гандхари . Современное изучение раннего буддизма часто опирается на сравнительные исследования, использующие различные ранние буддийские источники для выявления параллельных текстов и общего доктринального содержания. [324] Одной из особенностей этих ранних текстов являются литературные структуры, отражающие устную передачу, например широкое повторение. [325]

Трипитаки

После развития различных ранних буддийских школ эти школы начали создавать свои собственные текстовые коллекции, которые получили название Трипитаки (Тройные корзины). [326]

Многие ранние Трипитаки , такие как Палийская Типитака , были разделены на три раздела: Виная Питака (сосредотачивается на монашеском правлении ), Сутта Питака (буддийские дискурсы) и Абхидхамма Питака , которые содержат разъяснения и комментарии к доктрине. Палийская , Типитака (также известная как Палийский канон) школы Тхеравады представляет собой единственное полное собрание буддийских текстов на индийском языке сохранившееся до наших дней. [327] Однако многие сутры , винаи и произведения Абхидхармы из других школ сохранились в китайском переводе как часть китайского буддийского канона. По некоторым источникам, в некоторых ранних школах буддизма было пять или семь питак . [328]

Тексты Махаяны

Трипитака Кореана в Южной Корее: более 81 000 деревянных блоков для печати хранятся на стеллажах.
Трипитака Кореана в Южной Корее, издание китайского буддийского канона, вырезанное и сохранившееся в более чем 81 000 деревянных печатных блоках.

представляют Сутры Махаяны собой очень широкий жанр буддийских писаний, которые, по мнению буддийской традиции Махаяны , являются оригинальными учениями Будды . Современные историки обычно считают, что первый из этих текстов был составлен, вероятно, примерно в I веке до нашей эры или I веке нашей эры. [329] [330] [331] В Махаяне этим текстам обычно придается больший авторитет, чем ранним литературам Агам и Абхидхармы, которые называются « Шравакаяна » или « Хинаяна », чтобы отличить их от сутр Махаяны. [332] Традиции Махаяны в основном рассматривают эти разные классы текстов как предназначенные для разных типов людей с разными уровнями духовного понимания. Сутры Махаяны в основном рассматриваются как предназначенные для людей с «большими» способностями. [333] [ нужен лучший источник ] Махаяна также имеет очень большую литературу философских и экзегетических текстов. Их часто называют шастрами (трактатами) или вритти (комментариями). Часть этой литературы также была написана в форме стихов ( карикас ), наиболее известным из которых является « Муламадхьямика-карика» («Коренные стихи о Срединном пути») Нагарджуны , основополагающий текст школы Мадхьямика .

Тантрические тексты

Во времена империи Гуптов начал развиваться новый класс буддийской священной литературы, получивший название Тантры . [334] К VIII веку тантрическая традиция имела большое влияние в Индии и за ее пределами. Помимо махаянской буддийской структуры, эти тексты также заимствовали божества и материалы из других индийских религиозных традиций, таких как традиции Шайва и Панчаратра , местные культы богов/богинь и поклонение местным духам (таким как духи якши или наги ). [335] [336]

Некоторые особенности этих текстов включают широкое использование мантр, медитацию на тонком теле , поклонение свирепым божествам , а также антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и выполнение сексуальных ритуалов. [337] [338] [339]

История

Исторические корни

Исторически корни буддизма лежат в религиозной мысли Индии железного века примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры. [340] Это был период великого интеллектуального брожения и социокультурных изменений, известный как «Вторая урбанизация» , отмеченный ростом городов и торговли, составлением Упанишад и историческим возникновением традиций Шраманы . [341] [342] [примечание 16]

Новые идеи развивались как в ведической традиции в форме Упанишад, так и вне ведической традиции через движения Шрамана. [345] [346] [347] Термин «шрамана» относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельным исторической ведической религии , но отделенным от нее , включая буддизм, джайнизм и другие, такие как адживика . [348]

Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до н.э. (до Будды, до Махавиры ), и они повлияли как на астики, так и настики традиции индийской философии . [349] По словам Мартина Уилшира, традиция Шрамана развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пачекабудды и Саваки , первая из которых представляла собой традицию отдельных аскетов, а вторая - учеников, и буддизм и джайнизм . из них в конечном итоге возникли [350] Брахманические и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько схожих идей. [351] но традиции шрамана также опирались на уже устоявшиеся брахманские концепции и философские корни, утверждает Уилтшир, для формулирования своих собственных доктрин. [349] [352] Брахманские мотивы можно найти в древнейших буддийских текстах, используя их для представления и объяснения буддийских идей. [353] Например, до развития буддизма брахманская традиция усвоила и по-разному интерпретировала три ведических жертвенных огня как такие концепции, как Истина, Обряд, Спокойствие или Ограничение. [354] Буддийские тексты также упоминают три ведических жертвенных огня, интерпретируя и объясняя их как этическое поведение. [355]

Религии шрамана бросили вызов брахманической традиции и порвали с ней в отношении основных предположений, таких как Атман (душа, самость), Брахман , природа загробной жизни, и они отвергли авторитет Вед и Упанишад . [356] [357] [358] Буддизм был одной из нескольких индийских религий, которые поступали так. [358]

Ранние буддийские позиции в традиции Тхеравады не устанавливали никаких божеств, но были эпистемологически осторожными, а не прямо атеистическими . Более поздние буддийские традиции находились под большим влиянием критики божеств в индуизме и, следовательно, были более привержены решительно атеистической позиции. Эти события были историческими и эпистемологическими, как это описано в стихах из Шантидевы » «Бодхичарьяватара и дополнено ссылками на сутты и джатаки из палийского канона . [359]

Индийский буддизм

Пещеры Аджанты первого периода , пещера 10, зал поклонения чайтьи со ступой , но без идолов.

Историю индийского буддизма можно разделить на пять периодов: [360] Ранний буддизм (иногда называемый досектантским буддизмом ), никайский буддизм или сектантский буддизм (период ранних буддийских школ), ранний махаянский буддизм , поздняя махаяна и эпоха Ваджраяны или «тантрический век».

Досектантский буддизм

По мнению Ламберта Шмитхаузена, пресектантский буддизм - это «канонический период, предшествующий развитию различных школ с их разными позициями». [361]

Ранние буддийские тексты включают четыре основных палийских никаи. [примечание 17] (и их параллельные Агамы, встречающиеся в китайском каноне) вместе с основной частью монашеских правил, которые сохранились в различных версиях патимоккхи . [362] [363] [364] Однако эти тексты со временем пересматривались, и неясно, что представляет собой самый ранний слой буддийских учений. Один из способов получить информацию о древнейшей сути буддизма — сравнить древнейшие из существующих версий Палийского канона Тхеравадина и других текстов. [примечание 18] Надежность ранних источников и возможность выявить суть древнейших учений являются предметом споров. [367] По мнению Веттера, несоответствия остаются, и для их разрешения необходимо применять другие методы. [365] [примечание 19]

По мнению Шмитхаузена, можно выделить три позиции, которых придерживаются ученые буддизма: [371]

  1. «Подчеркните фундаментальную однородность и существенную аутентичность, по крайней мере, значительной части никайских материалов». Среди сторонников этой позиции AK Warder. [примечание 20] и Ричард Гомбрич . [373] [примечание 21]
  2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления учения раннего буддизма». Рональд Дэвидсон является сторонником этой позиции. [примечание 22]
  3. «Осторожный оптимизм в этом отношении». Сторонниками этой позиции являются Дж. В. де Йонг, [375] [примечание 23] Йоханнес Бронкхорст [примечание 24] и Дональд Лопес. [примечание 25]
Основные учения

По словам Митчелла, определенные основные учения появляются во многих местах ранних текстов, что привело большинство ученых к выводу, что Гаутама Будда, должно быть, учил чему-то похожему на Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Нирвану , три признака существования и пять совокупностей , зависимое происхождение , карма и перерождение . [377]

По мнению Н. Росс Рита, все эти доктрины разделяют палийские тексты Тхеравады и Шалистамба Сутра школы Махасамгхика . [378] Недавнее исследование бхиккху Аналайо пришло к выводу, что Тхеравада Маджхима Никая и Сарвастивада Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины. [379] Ричард Саломон в своем исследовании гандхарских текстов (которые являются самыми ранними рукописями, содержащими ранние беседы) подтвердил, что их учения «согласуются с немахаянским буддизмом, который сохранился сегодня в школе Тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, но которая в древности была представлена ​​восемнадцатью отдельными школами». [380]

Однако некоторые ученые утверждают, что критический анализ выявляет расхождения между различными доктринами, обнаруженными в этих ранних текстах, которые указывают на альтернативные возможности раннего буддизма. [381] [382] [383] Подлинность некоторых учений и доктрин подвергалась сомнению. Например, некоторые ученые считают, что карма не занимала центральное место в учении исторического Будды, в то время как другие не согласны с этой позицией. [384] [385] Точно так же существуют научные разногласия относительно того, рассматривалось ли прозрение как освобождение в раннем буддизме или оно было более поздним дополнением к практике четырех джхан . [368] [386] [387] Такие ученые, как Бронкхорст, также считают, что четыре благородные истины, возможно, не были сформулированы в раннем буддизме и не служили в раннем буддизме описанием «освобождающего прозрения». [388] По мнению Веттера, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин «срединный путь». [123] Со временем это краткое описание было доработано, в результате чего появилось описание восьмеричного пути. [123]

Эпоха Ашокана и ранние школы

Согласно многочисленным буддийским писаниям, вскоре после паринирваны (с санскрита: «высшее угасание») Гаутамы Будды был проведен первый буддийский совет , на котором коллективно декламировали учения, чтобы гарантировать отсутствие ошибок при устной передаче. Многие современные ученые подвергают сомнению историчность этого события. [389] Однако Ричард Гомбрич утверждает, что декламация учения Будды на монашеских собраниях, вероятно, началась еще при жизни Будды и выполняла аналогичную роль по систематизации учения. [390]

Так называемый Второй буддийский собор привел к первому расколу в Сангхе . Современные ученые полагают, что это, вероятно, произошло, когда группа реформистов под названием Стхавиры («старейшины») попыталась изменить Винайю (монашеское правило), и это вызвало раскол с консерваторами, которые отвергли это изменение, их называли Махасангхикас . [391] [392] Хотя большинство ученых признают, что это произошло в какой-то момент, нет единого мнения относительно датировки, особенно если это датируется до или после правления Ашоки. [393]

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки согласно Указам Ашоки

Буддизм, возможно, распространялся по Индии лишь медленно, вплоть до времен Маурьев императора Ашоки (304–232 гг. до н.э.), который публично поддерживал эту религию. Поддержка Ашоки и его потомков привела к строительству большего количества ступ (таких как в Санчи и Бхархуте ), храмов (таких как храм Махабодхи ) и их распространению по всей Империи Маурьев и в соседние страны, такие как Центральная Азия и остров Шри-Ланка .

Во время и после периода Маурьев (322–180 гг. до н.э.) община Стхавира породила несколько школ, одна из которых была школой Тхеравады , которая имела тенденцию собираться на юге, а другая - школой Сарвастивады , которая находилась в основном в северной Индии. . Точно так же группы махасангхиков также в конечном итоге разделились на разные сангхи. Первоначально эти расколы были вызваны спорами о монашеских дисциплинарных кодексах различных братств, но со временем, примерно к 100 г. н. э., если не раньше, расколы стали вызываться и доктринальными разногласиями. [394]

Вслед за расколами (или в преддверии их) каждая сангха начала накапливать свою собственную версию Трипитаки (тройной корзины текстов). [67] [395] В свою Трипитаку каждая школа включала Сутты Будды, корзину Винайи (дисциплинарный кодекс), а некоторые школы также добавили корзину Абхидхармы , которая представляла собой тексты по подробной схоластической классификации, краткому изложению и интерпретации Сутт. [67] [396] Детали доктрины в Абхидхармах различных буддийских школ существенно различаются, и они составлялись примерно с третьего века до нашей эры и до первого тысячелетия нашей эры. [397] [398] [399]

Пост-Ашоканское расширение

Согласно указам Ашоки , император Маурьев отправил эмиссаров в различные страны к западу от Индии для распространения «Дхармы», особенно в восточных провинциях соседней империи Селевкидов и даже дальше, в эллинистические королевства Средиземноморья. Среди ученых существуют разногласия по поводу того, сопровождали ли этих эмиссаров буддийские миссионеры. [400]

Буддийская экспансия по всей Азии

В Центральной и Западной Азии буддийское влияние росло благодаря грекоязычным буддийским монархам и древним азиатским торговым путям, явление, известное как греко-буддизм . Примером этого служат китайские и палийские буддийские записи, такие как и греко -буддийское искусство Гандхары Милиндапанха . Милиндапанха , жившим описывает разговор между буддийским монахом и греческим королем Менандром во II веке до нашей эры , после которого Менандр отрекается от престола и сам уходит в монашескую жизнь в поисках нирваны. [401] [402] Некоторые ученые подвергли сомнению версию Милиндапанхи , выразив сомнение в том, был ли Менандр буддистом или просто благосклонно относился к буддийским монахам. [403]

Кушанская империя (30–375 гг. н. э.) стала контролировать торговлю на Шелковом пути через Центральную и Южную Азию, что позволило им взаимодействовать с гандхарским буддизмом и буддийскими институтами этих регионов. Кушаны покровительствовали буддизму на своих землях, и многие буддийские центры были построены или отремонтированы (особое предпочтение пользовалось школой Сарвастивады), особенно императором Канишкой (128–151 гг. Н. Э.). [404] [405] Поддержка Кушанов помогла буддизму стать мировой религией через их торговые пути. [406] Буддизм распространился в Хотан , Таримскую впадину и Китай, а затем и в другие части Дальнего Востока. [405] Одними из самых ранних письменных документов буддийской веры являются буддийские тексты Гандхары , датируемые примерно I веком нашей эры и связанные со школой Дхармагуптака . [407] [408] [409]

Исламское завоевание Иранского нагорья в VII веке, за которым последовали мусульманские завоевания Афганистана и позднее создание царства Газневидов с исламом в качестве государственной религии в Центральной Азии между X и XII веками, привело к упадку и исчезновение буддизма в большинстве этих регионов. [410]

Махаяна Буддизм

группа каменных статуй, буддийская триада, изображающая слева направо кушана, будущего будду Майтрею, Гаутаму Будду, бодхисаттву Авалокитешвару и буддийского монаха. 2–3 век. Музей Гиме
Буддийская триада, изображающая слева направо кушана , будущего будду Майтрею , Гаутаму Будду , бодхисаттву Авалокитешвару и монаха . Второй-третий век. Музей Гиме

Истоки буддизма Махаяны («Великая колесница») недостаточно изучены, и существуют различные конкурирующие теории о том, как и где возникло это движение. Теории включают идею о том, что оно началось как различные группы, почитающие определенные тексты, или что оно возникло как строгое лесное аскетическое движение. [411]

Первые произведения Махаяны были написаны где-то между I веком до нашей эры и II веком нашей эры. [330] [411] Большая часть ранних дошедших до нас свидетельств о происхождении Махаяны происходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны, в основном из текстов Локакшемы . (2 век н.э.). [примечание 26] Некоторые ученые традиционно считали, что самые ранние сутры Махаяны включают в себя первые версии серии Праджняпарамиты , а также тексты, касающиеся Акшобхьи , которые, вероятно, были составлены в I веке до нашей эры на юге Индии. [413] [примечание 27]

Нет никаких свидетельств того, что Махаяна когда-либо относилась к отдельной формальной школе или секте буддизма с отдельным монашеским кодексом (Винайей), а скорее что она существовала как определенный набор идеалов и более поздних доктрин для бодхисаттв. [415] [416] Записи, написанные китайскими монахами, посетившими Индию, показывают, что монахов как махаяны, так и немахаяны можно было найти в одних и тех же монастырях, с той разницей, что монахи махаяны поклонялись фигурам бодхисаттв, а монахи немахаяны - нет. [417]

Место расположения Университета Наланда , великого центра мысли Махаяны.

Первоначально Махаяна, похоже, оставалась небольшим движением меньшинства, которое находилось в противоречии с другими буддийскими группами и боролось за более широкое признание. [418] Однако в пятом и шестом веках нашей эры, похоже, произошел быстрый рост буддизма Махаяны, о чем свидетельствует значительное увеличение эпиграфических и рукописных свидетельств в этот период. Однако она по-прежнему оставалась меньшинством по сравнению с другими буддийскими школами. [419]

Влияние буддийских институтов Махаяны продолжало расти в течение следующих столетий: крупные монастырские университетские комплексы, такие как Наланда (основанный императором Гупты V века н. э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основанный при Дхармапале ок. 783–820 гг.), Становятся довольно влиятельными. и влиятельный. В этот период поздней Махаяны развились четыре основных типа мышления: Мадхьямака, Йогачара, природа Будды ( Татхагатагарбха ) и эпистемологическая традиция Дигнаги и Дхармакирти . [420] По словам Дэна Люстхауса , Мадхьямака и Йогачара имеют много общего, и эта общность проистекает из раннего буддизма. [421]

Поздний индийский буддизм и тантра

Ваджраяна принял таких божеств, как Бхайрава , известный в тибетском буддизме как Ямантака .

В период Гуптов (4–6 века) и империи Харшавардана ( ок. 590–647 гг. Н. Э.) буддизм продолжал оказывать влияние в Индии, и крупные буддийские учебные заведения, такие как университеты Наланда и Валабахи, находились на пике своего развития. [422] Буддизм также процветал при поддержке Империи Пала (8–12 вв.). При Гуптах и ​​Палахах развивался и приобрел известность тантрический буддизм или Ваджраяна. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудр , мандал и визуализацию божеств и будд, а также разработал новый класс литературы — буддийские тантры . Эту новую эзотерическую форму буддизма можно проследить до групп странствующих магов-йогов, называемых махасиддхами . [423] [424]

Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Рюгг предположил, что буддийская тантра использует различные элементы «паниндийского религиозного субстрата», который не является конкретно буддийским, шайвским или вайшнавским. [425]

По словам индолога Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . Сандерсон утверждал, что можно показать, что буддийские тантры заимствовали практики, термины, ритуалы и многое другое из шайва-тантр. Он утверждает, что буддийские тексты даже напрямую копируют различные шиваитские тантры, особенно тантры Бхайравы Видьяпитхи. [426] [427] Рональд М. Дэвидсон, тем временем, утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии текстов Шайва Видьяпитхи проблематичны, поскольку «хронология тантр Видьяпитхи ни в коем случае не так хорошо установлена». [428] и что традиция Шайва также заимствовала неиндуистские божества, тексты и традиции. Таким образом, хотя «не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием Капалики и других шиваистских движений», утверждает Дэвидсон, «влияние, очевидно, было взаимным». [429]

Уже в эту более позднюю эпоху буддизм терял государственную поддержку в других регионах Индии, включая земли Каркотов , Пратихаров , Раштракутов , Пандьев и Паллавов . Эта потеря поддержки в пользу индуистских религий, таких как вайшнавизм и шиваизм , является началом долгого и сложного периода упадка буддизма на Индийском субконтиненте . [430] Исламские вторжения и завоевания Индии (с 10 по 12 века) еще больше повредили и разрушили многие буддийские институты, что в конечном итоге привело к их почти исчезновению из Индии к 1200-м годам. [431]

Распространение в Восточной и Юго-Восточной Азии.

Ангкор Том , построенный кхмерским королем Джаяварманом VII ( ок. 1120–1218 ).

Чаще всего считается, что распространение буддизма по Шелковому пути в Китай началось в конце 2-го или 1-го века нашей эры, хотя все литературные источники вызывают сомнения. [432] [примечание 28] Первые документально подтвержденные попытки перевода иностранных буддийских монахов в Китае были предприняты во 2 веке нашей эры, вероятно, как следствие расширения Кушанской империи на китайскую территорию Таримской впадины . [434]

Первые документально подтвержденные буддийские тексты, переведенные на китайский язык, принадлежат парфянину Ан Шигао (148–180 гг. Н. Э.). [435] Первые известные тексты священных писаний Махаяны — это переводы на китайский язык, выполненные кушанским монахом Локакшемой в Лояне между 178 и 189 годами нашей эры. [436] Из Китая буддизм проник в соседние с ним Корею (4 в.), Японию (6–7 вв.) и Вьетнам ( ок. 1–2 вв.). [437] [438]

Во времена китайской династии Тан (618–907) китайский эзотерический буддизм был завезен из Индии, и чань-буддизм (дзен) стал основной религией. [439] [440] Чан продолжал расти во времена династии Сун (960–1279), и именно в эту эпоху он оказал сильное влияние на корейский и японский буддизм. [441] Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чаном. [442] Также во время Сун весь китайский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печатных блоков. [443]

В индийский период эзотерического буддизма (начиная с VIII века) буддизм распространился из Индии в Тибет и Монголию . Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эзотерическая форма была привлекательной, потому что она позволяла как изолированной монашеской общине, так и социальным обрядам и ритуалам, важным для мирян и королей для поддержания политического государства во время престолонаследия и войн, противостоять вторжению. [444] В средние века буддизм в Индии постепенно приходил в упадок. [445] в то время как он исчез из Персии и Средней Азии, когда ислам стал государственной религией. [446] [447]

Школа Тхеравады появилась в Шри-Ланке где-то в III веке до нашей эры. Шри-Ланка стала базой для его последующего распространения в Юго-Восточную Азию после V века нашей эры ( Мьянма , Малайзия , Индонезия , Таиланд , Камбоджа и прибрежный Вьетнам ). [448] [449] Буддизм Тхеравады был доминирующей религией в Бирме во время Королевства Мон Хантавади (1287–1552). [450] Он также стал доминировать в Кхмерской империи в XIII и XIV веках и в Тайском королевстве Сукхотай во время правления Рама Кхамхенга (1237/1247–1298). [451] [452]

Школы и традиции

Буддисты обычно относят себя либо к Тхераваде , либо к Махаяне . [453] Эту классификацию используют и некоторые учёные. [454] и тот, который обычно используется в английском языке. [455] Альтернативная схема, используемая некоторыми учеными, делит буддизм на следующие три традиции, географические или культурные области: Тхеравада (или «Южный буддизм», «Южноазиатский буддизм»), Восточноазиатский буддизм (или просто «Восточный буддизм») и индо-тибетский. Буддизм (или «Северный буддизм»). [примечание 29]

Буддисты разных традиций, Тибетский институт Юнтен Линг

Традиция Тхеравады берет свое начало как старейшая традиция, считающая Палийский канон единственным авторитетом. Традиция Махаяны почитает Канон, а также производную литературу, возникшую в I тысячелетии нашей эры; его корни восходят к I веку до нашей эры. Традиция Ваджраяны ближе к Махаяне, включает Тантру и, как младшая из трех, восходит к 1-му тысячелетию нашей эры. [456] [457]

Некоторые учёные используют другие схемы, например многомерную классификацию в «Энциклопедии религии» . [458] У самих буддистов есть множество других схем. Хинаяна (буквально «меньшая или низшая колесница») иногда используется последователями Махаяны для обозначения семейства ранних философских школ и традиций, из которых возникла современная Тхеравада, но, поскольку термин Хинаяна считается уничижительным, вместо него используется множество других терминов: в том числе: Шравакаяна , Никайский буддизм, ранние буддийские школы, сектантский буддизм и консервативный буддизм. [459] [460]

Не все традиции буддизма разделяют одни и те же философские взгляды и считают одни и те же концепции центральными. Однако каждая традиция имеет свои основные концепции, и между ними можно провести некоторые сравнения: [461] [462]

  • И Тхеравада, и Махаяна признают и почитают Будду Шакьямуни как основателя. Махаяна также почитает множество других будд, таких как Амитабха или Вайрочана, а также многих других бодхисаттв, не почитаемых в Тхераваде.
  • Оба принимают Срединный Путь , Взаимозависимое происхождение , Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Три Драгоценности , Три признака существования и Бодхипакшадхармы (помощники к пробуждению).
  • Махаяна сосредотачивается главным образом на пути бодхисаттвы к состоянию будды, который она считает универсальным и который должен практиковать каждый человек, в то время как Тхеравада не сосредотачивается на обучении этому пути и учит достижению архатства как достойной цели, к которой нужно стремиться. Путь бодхисаттвы не отрицается в Тхераваде, его обычно рассматривают как долгий и трудный путь, доступный лишь немногим. [463] Таким образом, путь Бодхисаттвы является нормативным в Махаяне, в то время как в Тхераваде он является необязательным путем для немногих героических людей. [464]
  • Махаяна рассматривает нирвану архата как несовершенную, низшую или предварительную к полному состоянию будды. Он считает архатство эгоистичным, поскольку бодхисаттвы клянутся спасать все существа, в то время как архаты спасают только себя. [465] Тем временем Тхеравада не признает, что нирвана архата является низшим или предварительным достижением, а также что достижение архатского статуса является эгоистичным поступком, поскольку архаты не только описываются как сострадательные, но они уничтожили корень жадности, чувство «Я есть». . [464]
  • Махаяна признает авторитет многих сутр Махаяны наряду с другими текстами Никаи, такими как Агамы и Палийский канон (хотя и считает тексты Махаяны первичными), в то время как Тхеравада не признает, что сутры Махаяны являются буддхавачаной (словом Будды) по своей сути. все. [466]

Монастыри и храмы

Различные типы буддийских построек

Буддийские учреждения часто размещаются и сосредоточены вокруг монастырей (санскрит: вихара ) и храмов. Буддийские монахи изначально вели странствующую жизнь, никогда не оставаясь надолго на одном месте. В течение трехмесячного сезона дождей ( васса ) они собирались в одном месте на период интенсивной практики, а затем снова расходились. [467] [468] Некоторые из самых ранних буддийских монастырей располагались в рощах ( ванас ) или лесах ( араньяс ), например Джетавана и Олений парк Сарнатха . Первоначально, по-видимому, существовало два основных типа монастырей: монашеские поселения ( сангхарамы ) строились и поддерживались донорами, а лесные лагеря ( аваса ) создавались монахами. Какие бы постройки ни строились в этих местах, они были сделаны из дерева и иногда представляли собой временные конструкции, построенные на сезон дождей. [469] [470] Со временем странствующая община постепенно приняла более оседлые общежительные формы монашества. [471]

Существует множество различных форм буддийских структур. Классические индийские буддийские институты в основном использовали следующие структуры: монастыри, высеченные в скале пещерные комплексы (такие как пещеры Аджанты ), ступы (погребальные курганы, содержащие реликвии) и храмы, такие как храм Махабодхи . [472] В Юго-Восточной Азии наиболее распространенные заведения сосредоточены в ватах . Буддийские учреждения Восточной Азии также используют различные постройки, включая монастырские залы, храмы, лекционные залы, колокольни и пагоды . В японских буддийских храмах эти различные структуры обычно группируются вместе в области, называемой гаран . В индо-тибетском буддизме буддийские учреждения обычно располагаются в гомпах . Они включают в себя монастырские помещения, ступы и молитвенные залы с изображениями Будды. В современную эпоху широкое распространение также получил буддийский «центр медитации», который в основном используется мирянами и часто также укомплектован ими. [473]

В современную эпоху

Буддийский монах в Сибири в мантии, опирающийся на перила и смотрящий на храм
Buryat Buddhist monk in Siberia

Колониальная эпоха и после

Буддизм столкнулся с различными проблемами и изменениями во время колонизации буддийских государств христианскими странами и его преследований в современных государствах. Как и в случае других религий, открытия современной науки поставили под сомнение ее основные положения. Один из ответов на некоторые из этих проблем стал называться буддийским модернизмом . Ранние буддийские модернистские деятели, такие как новообращенный американец Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), по-новому интерпретировали и продвигали буддизм как научную и рациональную религию, которую они считали совместимой с современной наукой. [474]

Тем временем восточноазиатский буддизм пострадал от различных войн, которые опустошили Китай в современную эпоху, таких как восстание тайпинов и Вторая мировая война (которая также затронула корейский буддизм ). В республиканский период новое движение под названием «Гуманистический буддизм» (1899–1947 гг.), разработали (1912–1949 гг.) такие деятели, как Тайсюй , и хотя буддийские институты были разрушены во время Культурной революции (1966–76 гг.), произошло возрождение. религии в Китае после 1977 года. [475] Японский буддизм также пережил период модернизации в период Мэйдзи . [476] Тем временем в Центральной Азии приход коммунистических репрессий в Тибет (1966–1980 годы) и Монголию (между 1924 и 1990 годами) оказал сильное негативное влияние на буддийские институты, хотя с 80-х и 90-х годов ситуация несколько улучшилась. [477]

В Афганистане и Пакистане боевики разрушили некоторые исторические буддийские памятники. [478] [479]

На Западе

Интерьер тайского буддийского Вата в Нукари , Нурмиярви , Финляндия

Хотя были некоторые встречи западных путешественников или миссионеров, таких как святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери , с буддийскими культурами, только в 19 веке буддизм начал изучать западные ученые. Именно работы таких ученых-новаторов, как Эжен Бюрнуф , Макс Мюллер , Герман Ольденберг и Томас Уильям Рис Дэвидс , проложили путь современным буддийским исследованиям на Западе. Английские слова, такие как буддизм, «буддист», «бауддист» и «буддист», были придуманы в начале 19 века на Западе. [480] а в 1881 году Рис Дэвидс основал Общество палийских текстов — влиятельный западный ресурс буддийской литературы на языке Пали и один из первых издателей журнала по буддийским исследованиям . [481] Также в 19 веке азиатские буддийские иммигранты (в основном из Китая и Японии) начали прибывать в западные страны, такие как США и Канада, принося с собой свою буддийскую религию. В этот период также появились первые жители Запада, официально принявшие буддизм, такие как Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт . [482] Важным событием в распространении буддизма на Западе стал Всемирный парламент религий 1893 года , на котором впервые были широко разрекламированы выступления крупных буддийских лидеров наряду с другими религиозными лидерами.

В 20-м веке наблюдался бурный рост новых буддийских институтов в западных странах, в том числе Буддийское общество в Лондоне (1924 г.), Дас Буддистский дом (1924 г.) и Дацан Гунзэчойней в Санкт-Петербурге . После этого публикация и переводы буддийской литературы на западные языки ускорились. После Второй мировой войны дальнейшая иммиграция из Азии, глобализация, секуляризация западной культуры, а также возобновление интереса к буддизму среди контркультуры 60-х годов привели к дальнейшему росту буддийских институтов. [483] Влиятельные фигуры в послевоенном западном буддизме включают Сюнрю Судзуки , Джека Керуака , Алана Уоттса , Тич Нят Хона и 14-го Далай-ламу . В то время как буддийские институты выросли, некоторые из центральных предпосылок буддизма, такие как циклы перерождения и Четыре благородные истины, были проблематичными на Западе. [484] [485] [486] Напротив, утверждает Кристофер Гованс, для «большинства обычных [азиатских] буддистов сегодня, как и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и перерождение». [487] Большинство азиатских буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически придерживались буддийских ритуалов и практик в поисках лучшего перерождения. [488] не нирвана или свобода от перерождения. [489]

Статуя Будды в 1896 году, Бамиан
После разрушения статуи исламистскими талибами в 2001 году.
Будды в Бамиане , Афганистан, в 1896 году (вверху) и после разрушения в 2001 году исламистами Талибана . [490]

Буддизм распространился по всему миру, [491] [492] и буддийские тексты все чаще переводятся на местные языки. В то время как на Западе буддизм часто воспринимается как экзотический и прогрессивный, на Востоке он считается привычным и традиционным. В таких странах, как Камбоджа и Бутан , она признана государственной религией и получает государственную поддержку.

Необуддийские движения

Во второй половине 20 века возник ряд современных движений в буддизме. [493] [494] Эти новые формы буддизма разнообразны и существенно отличаются от традиционных верований и практик. [495]

В Индии Б. Р. Амбедкар запустил традицию Наваяны – буквально «новое средство передвижения». Буддизм Амбедкара отвергает основополагающие доктрины и исторические практики традиционных традиций Тхеравады и Махаяны, такие как монашеский образ жизни после отречения, карма, перерождение, самсара, медитация, нирвана, Четыре благородные истины и другие. [496] [497] [498] Буддизм Наваяны Амбедкара рассматривает это как суеверия и дает новое толкование первоначальному Будде как человеку, учившему классовую борьбу и социальное равенство. [499] [500] Амбедкар призвал индийских далитов из низших каст перейти в его марксистскую веру [498] реинтерпретация, названная буддизмом Наваяны , также известная как буддизм Бхимаяны. Усилия Амбедкара привели к распространению буддизма Наваяны в Индии. [501] [499]

Тайский король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его сын Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910) были ответственны за современные реформы тайского буддизма . [502] Современные буддийские движения включают светский буддизм во многих странах, вон-буддизм в Корее, движение Дхаммакая в Таиланде и несколько японских организаций, таких как Синнё-эн , Риссё Косей Кай или Сока Гаккай .

Некоторые из этих движений вызвали внутренние споры и раздоры внутри региональных буддийских общин. Например, движение Дхаммакая в Таиланде учит доктрине «истинного Я», которую традиционные монахи Тхеравады считают еретическим отрицанием фундаментальной доктрины анатты ( не-я ) буддизма. [503] [504] [505]

Сексуальное насилие и проступки

Буддизм не застрахован от скандалов, связанных с сексуальным насилием и неправомерным поведением, жертвы которых выступают в различных буддийских школах, таких как дзэн и тибетская . [506] [507] [508] «В католической церкви существует огромное сокрытие, но то, что произошло в тибетском буддизме, происходит в том же духе», - говорит Мэри Финниган, писательница и журналистка, которая ведет хронику подобных предполагаемых злоупотреблений с середины 80-х годов. [509] особенно освещалось дело В средствах массовой информации различных западных стран Согьяла Ринпоче , которое началось в 1994 году. [510] и закончился его уходом с поста . духовного наставника Ригпы в 2017 году [511]

Классификация

существует согласие Среди ученых- религиоведов в том, что буддизм является религией. [512] Однако буддизм создал проблемы для западных религиоведов, которые определяют религию исключительно на основе «теистической концепции». [513] [514] Более того, некоторые западные буддисты и комментаторы, такие как Алан Уоттс, утверждают, что буддизм представляет собой не религию, а скорее философию, психотерапию или образ жизни . [515] [516] [514] Эта концепция коренится в работах писателей -востоковедов 19-го века , таких как теософ Генри Стил Олкотт , который переосмыслил буддизм в протестантской перспективе и рассматривал буддизм в Азии как представляющий униженную религиозную форму того, что изначально было нерелигиозным и рациональным. [517] Некоторые буддийские учителя и комментаторы, такие как Дхармавидья Дэвид Брейзер, раскритиковали устойчивость этой точки зрения. [518] [519] Среди буддистов Шри-Ланки буддизм параллелен индуизму , исламу и христианству как агама . [520] буквально «Писание» или «учение». [521]

Культурное влияние

в Лхасе Дворец Потала , сегодня ЮНЕСКО внесенный в список Всемирного наследия , на фото 2019 года.
Индийский храм Махабодхи , построенный во времена империи Гуптов , VI век нашей эры.

Буддизм оказал глубокое влияние на различные культуры, особенно в Азии. Буддийская философия , буддийское искусство , буддийская архитектура , буддийская кухня и буддийские фестивали продолжают оставаться влиятельными элементами современной культуры Азии , особенно в Восточной Азии и Синосфере , а также в Юго-Восточной Азии и Индосфере . По словам Литиан Фана, буддизм «проник в широкий спектр областей, таких как политика, этика, философия, литература, искусство и обычаи» в этих азиатских регионах. [522] Буддийские учения повлияли на развитие современного индуизма , а также других азиатских религий, таких как даосизм и конфуцианство . Буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, оказали большое влияние на развитие индийской логики и эпистемологии . [523] Буддийские учебные заведения, такие как Наланда и Викрамашила, сохранили различные дисциплины классического индийского знания, такие как грамматика, астрономия/астрология и медицина, и обучали иностранных студентов из Азии. [524]

В западном мире буддизм оказал сильное влияние на современную духовность Нью Эйдж и другие альтернативные духовные учения. Это началось с его влияния на теософов 20-го века, таких как Елена Блаватская , которые были одними из первых жителей Запада, которые серьезно восприняли буддизм как духовную традицию. [525] Совсем недавно буддийские практики медитации повлияли на развитие современной психологии , особенно на практику снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и других подобных осознанности . методов, основанных на [526] [527] Влияние буддизма на психологию можно также увидеть в некоторых формах современного психоанализа . [528] [529]

Шаманизм — широко распространенная практика в некоторых буддийских обществах. Буддийские монастыри издавна существовали наряду с местными шаманскими традициями. Не имея институциональной ортодоксальности, буддисты адаптировались к местной культуре, смешивая свои собственные традиции с ранее существовавшей шаманской культурой. Исследования гималайской религии показали, что буддийские и шаманские традиции во многом пересекаются: поклонение местным божествам, ритуалы исцеления и экзорцизмы. Шаманский народ гурунг перенял некоторые буддийские верования, такие как перерождение, но сохраняет шаманские обряды «руководства душой» после смерти.

Демография

Буддизм исповедуют примерно 488 миллионов человек. [10] 495 миллионов, [530] или 535 миллионов [531] человек по состоянию на 2010-е годы, что составляет от 7% до 8% от общей численности населения мира. Китай — страна с самым большим населением буддистов, примерно 244 миллиона человек или 18% от общей численности населения. [10] [примечание 30] В основном они являются последователями китайских школ Махаяны , что делает эту школу крупнейшей буддийской традиции. Махаяне, также практикуемой в Восточной Азии , следуют более половины буддистов мира. [10]

Буддизм является доминирующей религией в Таиланде , Камбодже , Тибете , Мьянме , Шри-Ланке , Бутане , Лаосе , Монголии , Японии , [533] Гонконг, [534] Макао, [535] Сингапур , [536] и Вьетнам . [537] Большое количество буддистов проживает в материковом Китае , на Тайване , в Северной Корее , Непале и Южной Корее . [538] В индийском штате Махараштра проживает 77% всех буддистов Индии. [539] В России буддисты составляют большинство в Туве (52%) и Калмыкии (53%). В Бурятии (20%) и Забайкальском крае (15%) также проживает значительное количество буддистов. [540]

Буддизм также растет за счет обращения. В Индии более 85% всех буддистов перешли из индуизма в буддизм. [541] [542] и их называют необуддистами или буддистами -амбедкаритами . [541] [542] В Новой Зеландии около 25–35% от общего числа буддистов обратились в буддизм. [543] [544] Буддизм распространился также в странах Северной Европы ; например, бирманские буддисты основали в городе Куопио в Северном Савонии первый буддийский монастырь Финляндии , названный монастырем Будды Дхаммы Рамси. [545]

См. также

Пояснительные примечания

  1. Этот термин, вероятно, произошел от слова duh-stha , «стоять нестабильно». [13] [14] [15] [16]
  2. ^ Буддийские тексты, такие как рассказы Джатаки о буддийской традиции Тхеравады, и ранние биографии, такие как Буддачарита , Локоттаравадин Махавасту , Сарвастивадин Лалитавистара Сутра , дают разные сведения о жизни Будды; многие включают истории о его многочисленных перерождениях, а некоторые существенно украшают. [41] [42] Киоун и Пребиш заявляют: «В прошлом современные учёные обычно считали, что это [смерть Будды] произошло в 486 или 483 году до н. [43] Ученые не решаются делать безоговорочные заявления об исторических фактах жизни Будды. Большинство признает, что он жил, учил и основал монашеский орден, но не всегда принимает все детали, содержащиеся в его биографии». [44] [45] [46] [47]
  3. ^ Точная принадлежность этого древнего места неясна. Пожалуйста, ознакомьтесь со статьей Гаутамы Будды , где указаны различные сайты.
  4. ^ Бихар происходит от слова Вихара , что означает монастырь. [48]
  5. ^ В самых ранних буддийских биографиях Будды упоминаются эти учителя ведической эпохи. За пределами этих ранних буддийских текстов эти имена не встречаются, что заставило некоторых ученых усомниться в историчности этих утверждений. [57] [59] По словам Александра Винна, данные свидетельствуют о том, что Будда учился у этих учителей ведической эпохи, и они «почти наверняка» учили его, но детали его образования неясны. [57] [60]
  6. ^ Более ранние буддийские тексты относятся к пяти сферам, а не к шести сферам; Когда их описывают как пять миров, царство богов и царство полубогов составляют единое царство. [89]
  7. ^ Получение заслуг может осуществляться от имени членов семьи. [96] [97] [99]
  8. ^ Другой вариант, который можно свести к восьмеричному или десятикратному пути, начинается с прихода Татхагаты в этот мир. Мирянин слушает его учение, решает оставить жизнь домохозяина, начинает жить в соответствии с моральными заповедями, охраняет свои двери чувств, практикует осознанность и четыре джханы, обретает три знания, понимает Четыре Благородные Истины и уничтожает загрязнения . и чувствует, что он освобожден. [118]
  9. Ранние тексты буддизма Махаяны связывают обсуждение «пустоты» ( шуньяты ) с Анаттой и Нирваной . Они делают это, утверждает Мун-Кит Чунг, тремя способами: во-первых, в здравом смысле медитативного состояния пустоты монаха; во-вторых, с основным смыслом анатты или «все в мире пусто от себя»; в-третьих, с абсолютным чувством нирваны или осознанием пустоты и, таким образом, с прекращением циклов страданий перерождений. [129]
  10. ^ Некоторые ученые, такие как Казинс и Сангхаракшита, переводят апранаихита как «бесцельность или беснаправленность». [131]
  11. ^ Эти описания нирваны в буддийских текстах, как утверждает Питер Харви, оспариваются учеными, потому что нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние «остановленного сознания (выдутого), но не несуществующего», и «кажется невозможно представить, каким было бы сознание, лишенное какого-либо объекта». [137] [138]
  12. Ученые отмечают, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основным направлением деятельности подавляющего большинства буддистов-мирян. Они пытаются добиться этого посредством накопления заслуг и хорошей каммы . [141] [142]
  13. ^ Уэйман и Уэйман не согласились с этой точкой зрения и заявляют, что Татхагатагарбха не является ни «я», ни разумным существом, ни душой, ни личностью. [178]
  14. ^ Уильямс ссылается на Фраувальнер (1973 , стр. 155).
  15. ^ Многие древние Упанишады индуизма описывают йогу и медитацию как средство к освобождению. [258] [259] [260]
  16. ^ Хотя некоторые интерпретации утверждают, что буддизм, возможно, зародился как социальная реформа, другие ученые утверждают, что неверно и анахронично рассматривать Будду как социального реформатора. [343] Заботой Будды было «исправить людей, помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... он никогда не проповедовал против социального неравенства». Ричард Гомбрич , цитата Кристофера Куина. [343] [344]
  17. ^ Дигха Никайя , Маджхима Никайя , Самьютта Никайя и Ангуттара Никая
  18. ^ Сохранившиеся части писаний Сарвастивады , Муласарвастивады , Махишасаки , Дхармагуптаки и других школ. [365] [366]
  19. ^ Образцовыми исследованиями являются исследования описаний «освобождающего прозрения» Ламберта Шмитхаузена, [368] обзор раннего буддизма Тильмана Веттера, [123] филологический труд К. Р. Нормана о четырех истинах, [369] текстуальные исследования Ричарда Гомбриха, [370] и исследование ранних методов медитации Йоханнеса Бронкхорста. [280]
  20. ^ По мнению А. К. Уордера в его публикации 1970 года «Индийский буддизм», из древнейших дошедших до нас текстов можно выделить общее ядро. [366] По словам Уордера, цитирует своего издателя: «Это ядро ​​доктрины, по-видимому, представляет собой распространенный буддизм периода, предшествовавшего великим расколам четвертого и третьего веков до нашей эры. По сути, это может быть буддизмом самого Будды, хотя это невозможно доказать: в любом случае школы предполагают, что это буддизм, существовавший примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких оснований полагать, что он был сформулирован кем-либо еще, кроме Будды и его непосредственных последователей». [372]
  21. ^ Ричард Гомбрич: «Мне очень трудно признать, что главное здание - это не работа одного гения. Под «главным зданием» я имею в виду сборники основной части проповедей, четырех Никай и основных свод монастырских правил». [370]
  22. ^ Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый массив священной литературы (оспариваемой) [ sic ], которую относительно ранняя община (оспариваемая) [ sic ] поддерживала и передавала, у нас мало уверенности, если таковая имеется, в сохранившиеся буддийские писания на самом деле являются словом исторического Будды». [374]
  23. ^ JW Де Йонг: «Было бы лицемерно утверждать, что ничего нельзя сказать о доктрине раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, обнаруженные в канонических писаниях, вполне могли быть провозглашены им [Буддой] , переданный и развитый его учениками и, наконец, систематизированный в фиксированных формулах». [375]
  24. ^ Бронкхорст: «Эту позицию следует предпочитать (ii) по чисто методологическим причинам: только те, кто ищет, не находят, даже если успех не гарантирован». [371]
  25. ^ Лопес: «Первоначальное учение исторического Будды чрезвычайно сложно, если вообще возможно, восстановить или реконструировать». [376]
  26. ^ «Самое важное свидетельство - фактически единственное свидетельство - для того, чтобы отнести возникновение Махаяны к началу нашей эры, было вовсе не индийским свидетельством, а пришло из Китая. Уже к последней четверти II века н.э. существовало небольшое, на первый взгляд своеобразное собрание содержательных сутр Махаяны, переведенное на то, что Эрик Цюрхер называет «сломанным китайским», индоскифом, чье индийское имя было реконструировано как Локаксема». [412]
  27. ^ «Юг (Индии) тогда активно творчески подходил к созданию сутр Махаяны» Уордер [414]
  28. ^ См. Хилл (2009), с. 30, для китайского текста из Хоу Ханьшу и стр. 31 за его перевод. [433]
  29. ^ Харви (1998) , Гомбрих (1984) , Гетин (1998 , стр. 1–2); определяет «три широкие традиции» как: (1) «Традиция Тхеравады Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, также иногда называемая «южным» буддизмом»; (2) «Восточноазиатская традиция Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, также иногда называемая «восточным» буддизмом»; и (3) «Тибетская традиция, также иногда называемая «северным» буддизмом»;
    Робинсон и Джонсон (1982) делят свою книгу на две части: первая часть озаглавлена ​​«Буддизм Южной Азии» (которая относится к раннему буддизму в Индии); а вторая часть озаглавлена ​​«Развитие буддизма за пределами Индии» и включает главы «Буддизм Юго-Восточной Азии», «Буддизм в ареале тибетской культуры», «Восточноазиатский буддизм» и «Буддизм приходит на Запад»;
    Справочник «Пингвин» по живым религиям , 1984, с. 279;
    Пребиш и Киоун, Знакомство с буддизмом , электронная книга, Журнал буддийской этики, 2005 г., печатное издание, Харпер, 2006 г.
  30. ^ Это оспариваемый номер. Официальные цифры китайского правительства ниже, тогда как другие опросы выше. По данным Катарины Венцель-Тойбер, согласно неправительственным опросам, «49 процентов самопровозглашенных неверующих [в Китае] придерживались некоторых религиозных убеждений, таких как вера в реинкарнацию души, рай, ад или сверхъестественные силы. чистые атеисты составляют лишь около 15 процентов выборки [опрошеных]». [532]

Другие примечания

  1. ^ «Индийские религии» — термин, используемый учеными для описания религий, зародившихся на Индийском субконтиненте. [4] [5] [6] Ранний буддизм зародился на восточной Индо-Гангской равнине , охватывающей части современной Индии и Непала . [ нужна ссылка ]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Уэллс (2008) .
  2. ^ Роуч (2011) .
  3. ^ «Существительное буддизм — определение, изображения, произношение и примечания по использованию | Оксфордский словарь для продвинутых учащихся на сайте OxfordLearnersDictionaries.com» . Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
  4. ^ Джонатан Х.С. Ли; Кэтлин М. Надо (2011). Энциклопедия азиатско-американского фольклора и фольклора . АВС-КЛИО. п. 504 . ISBN  978-0-313-35066-5 . , Цитата: «Три другие основные индийские религии – буддизм, джайнизм и сикхизм – зародились в Индии как альтернатива брахманской/индуистской философии»
  5. ^ Ян Гонда (1987), Индийские религии: обзор - буддизм и джайнизм , Энциклопедия религии, 2-е издание, том 7, редактор: Линдси Джонс, Macmillan Reference, ISBN   0-02-865740-3 , с. 4428
  6. ^ КТС Сарао ; Джеффри Лонг (2017). Энциклопедия индийских религий: буддизм и джайнизм . Спрингер Нидерланды. ISBN  978-94-024-0851-5 . , Цитата: «Буддизм и джайнизм — две религии, которые вместе с индуизмом составляют три столпа индийской религиозной традиции в ее классической формулировке».
  7. ^ Сидериц, Марк (2019). «Будда» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Архивировано из оригинала 21 мая 2022 года . Проверено 22 октября 2021 г.
  8. ^ «Буддизм». (2009). В Британской энциклопедии . Получено 26 ноября 2009 г. из издания онлайн-библиотеки Британской энциклопедии.
  9. ^ Лопес (2001) , с. 239.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д «Буддисты» . Глобальный религиозный ландшафт . Исследовательский центр Пью. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 8 апреля 2020 года . Проверено 13 марта 2015 г.
  11. ^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личность» (PDF) , Международный бюллетень миссионерских исследований , 39 (1): 28–29, январь 2015 г., номер документа : 10.1177/239693931503900108 , S2CID   148475861 , заархивировано из оригинала (PDF) 25 мая . 2017 г. , получено 29 мая 2015 г. - через Духовную семинарию Гордона-Конвелла.
  12. ^ Рейнольдс, Фрэнк; Туччи, Джузеппе. «Буддизм» . Британника . Проверено 4 июня 2024 г.
  13. ^ Монье-Вильямс 1899 , с. 483, примечание: .
  14. ^ Аналайо (2013) .
  15. ^ Беквит (2015) , с. 30.
  16. ^ Александр (2019) , с. 36.
  17. ^ Доннер, Сьюзен Э. (апрель 2010 г.). «Самость или отсутствие себя: взгляды психологии самости и буддизма в контексте постмодерна» . Исследования в колледже Смита в области социальной работы . 80 (2): 215–227. дои : 10.1080/00377317.2010.486361 . ISSN   0037-7317 . S2CID   143672653 . Проверено 8 ноября 2020 г.
  18. ^ Перейти обратно: а б Бронкхорст (2011) , стр. 233–237.
  19. ^ Перейти обратно: а б Шумахер и Вонер (1991) , с. 143.
  20. ^ Ависон, Остин (4 октября 2021 г.). «Смягчение бреда в религиозных и психологических формах самосовершенствования: буддийский и клинический взгляд на бредовую симптоматологию» . Обзор Хиллтопа . 12 (6): 1–29. Архивировано из оригинала 31 марта 2022 года . Проверено 11 ноября 2021 г. - через Digital Commons.
  21. ^ Уильямс (1989) , стр. 275 и далее.
  22. ^ Робинсон и Джонсон (1997) , с. хх.
  23. ^ Гетин (1998) , стр. 27–28, 73–74.
  24. ^ Харви (2013) , с. 99.
  25. ^ Пауэрс (2007) , стр. 392–393, 415.
  26. ^ Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN  978-0-691-05779-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 8 июля 2015 г.
  27. ' ^ Британская библиотека Развитие буддийского канона. Архивировано 7 апреля 2021 года в Wayback Machine на bl.uk. Получено 10 февраля 2023 г.
  28. ^ Пауэрс (2007) , стр. 26–27.
  29. ^ «Свечи в темноте: новый дух для множественного мира» Барбары Сундберг Бодо, стр. 305
  30. ^ Клаус, Питер; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (28 октября 2020 г.). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Рутледж. п. 80. ИСБН  978-1-000-10122-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 4 августа 2022 г.
  31. ^ Акира Хиракава; Пол Гронер (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 227–240. ISBN  978-81-208-0955-0 .
  32. ^ Дэмиен Киоун (2004). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 208–209. ISBN  978-0-19-157917-2 .
  33. ^ Ричард Фольц , «Буддизм в иранском мире», Мусульманский мир . 100/2-3, 2010, стр. 204-214.
  34. ^ Гетин (1998) , стр. 7–8.
  35. ^ Бронкхорст (2013) , стр. ix–xi.
  36. ^ За пределами просвещения: буддизм, религия, современность Ричарда Коэна. Рутледж 1999. ISBN   0-415-54444-0 . п. 33. «Жертвователи приняли фамилию Будды Шакьямуни, чтобы утвердить свою легитимность в качестве его наследников, как институционально, так и идеологически. Взять имя Сакья означало определить себя по своей принадлежности к будде, что примерно похоже на то, как называть себя буддистом сегодня.
  37. ^ Сакья или буддийское происхождение Кэролайн Рис Дэвидс (Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер, 1931) с. 1. «Отбросьте слово «буддизм» и думайте о своем предмете как о «сакья». Это сразу же поместит вас в истинную точку зрения. Теперь вы заинтересованы в том, чтобы узнать меньше о «Будде» и «буддизме». и еще о нем, которого Индия когда-либо знала как Сакья-муни, и о его людях, о которых, как признают их записи, говорилось как о сыновьях Сакья, или людях Сакья».
  38. ^ Лопес, Дональд С. (1995). Кураторы Будды , Издательство Чикагского университета. п. 7
  39. ^ За пределами просвещения: буддизм, религия, современность Ричарда Коэна. Рутледж 1999. ISBN   0-415-54444-0 . п. 33. Баудда — это «вторичное производное от слова будда, в котором удлинение гласной указывает на связь или отношение. Вещи, являющиеся буддой, принадлежат будде, точно так же, как вещи Шайвы, связанные с Шивой, и вещи Вайшнава, принадлежат Вишну. ... Баудда может быть как прилагательное, так и номинальное; оно может использоваться для обозначения доктрин, изложенных Буддой, предметов, которыми он наслаждается, текстов, приписываемых ему, а также отдельных лиц, сообществ и обществ, которые оказывают ему почтение или принимают идеологии, удостоверенные его именем. Сакья предпочтительнее баудды, поскольку последнее не засвидетельствовано в Аджанте. Фактически, как собирательное существительное, баудда – это термин, используемый посторонними. В Индии баудды не называли себя так, хотя иногда они использовали это слово в прилагательном значении (например, как). притяжательное имя будды)».
  40. ^ Перейти обратно: а б Гетин (1998) , стр. 13–14.
  41. ^ Свирер (2004) , с. 177.
  42. ^ Гетин (1998) , стр. 15–24.
  43. ^ Перейти обратно: а б Киоун и Пребиш (2010) , стр. 101–1. 105–106.
  44. ^ Басвелл (2004) , с. 352.
  45. ^ Лопес (1995) , с. 16.
  46. ^ Кэрритерс (1986) , с. 10.
  47. ^ Армстронг (2004) , с. xii.
  48. ^ Перейти обратно: а б Гомбрич (1988) , с. 49.
  49. ^ Эдвард Дж. Томас (2013). Жизнь Будды . Рутледж. стр. 16–29. ISBN  978-1-136-20121-9 .
  50. ^ Гомбрич (1988) , стр. 49–50.
  51. ^ Гомбрич (1988) , стр. 18–19, 50–51.
  52. ^ Курт Троппер (2013). Тибетские надписи . Брилл Академик. стр. 60–61 со сносками 134–136. ISBN  978-90-04-25241-7 .
  53. ^ Гомбрич (1988) , с. 50.
  54. ^ Гомбрич (1988) , стр. 50–51.
  55. ^ Аналайо (2011). Сравнительное исследование Маджджхима-никаи, том 1. Архивировано 21 декабря 2022 г. в Wayback Machine (Введение, Исследования дискурсов с 1 по 90) , стр. 170.
  56. ^ Винн, Александр (2019). «Существовал ли Будда?» . Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . 16 : 98–148. Архивировано из оригинала 2 декабря 2022 года . Проверено 2 декабря 2022 г.
  57. ^ Перейти обратно: а б с Винн (2007) , стр. 8–23.
  58. ^ Хадзиме Накамура (2000). Готама Будда: Биография, основанная на наиболее достоверных текстах . Косей. стр. 127–129. ISBN  978-4-333-01893-2 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  59. ^ Бронкхорст (2013) , стр. 19–32.
  60. ^ Хиракава (1993) , стр. 22–26.
  61. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2011). « Сравнительное исследование Маджджхима-никаи, том 1 (Введение, исследования дискурсов с 1 по 90) », стр. 236.
  62. ^ КТС, Сарао (2020). История храма Махабодхи в Бодхгае . Спрингер Природа. п. 62. ИСБН  9789811580673 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 16 ноября 2021 г.
  63. ^ Гомбрич (1988) , стр. 49–51.
  64. ^ Киоун (2003) , с. 267.
  65. ^ Гетин (1998) , стр. 54–55.
  66. ^ Барбара Крэндалл (2012). Гендер и религия (2-е изд.). Академик Блумсбери. стр. 56–58. ISBN  978-1-4411-4871-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  67. ^ Перейти обратно: а б с Типитака. Архивировано 27 апреля 2020 года в Британской энциклопедии Wayback Machine (2015).
  68. ^ Сара ЛеВайн; Дэвид Н. Геллнер (2009). Восстановление буддизма . Издательство Гарвардского университета. стр. 1–19. ISBN  978-0-674-04012-0 .
  69. ^ Гетин (1998) , стр. 1–5.
  70. ^ Дональд С. Лопес-младший (21 декабря 2017 г.). Путешествие Хечо: Мир буддизма . Издательство Чикагского университета. п. XIV. ISBN  978-0-226-51806-0 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 27 сентября 2020 г.
  71. ^ «Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ» . Британская энциклопедия . 31 марта 2024 г. Хотя термин «Четыре благородные истины» хорошо известен на английском языке, это вводящий в заблуждение перевод палийского термина Чаттари-ария-саккани (санскрит: Чатвари-арья-сатьяни), поскольку благороден (пали: ария; санскрит: арья). ) относится не к самим истинам, а к тем, кто их признает и понимает. Поэтому более точным переводом могло бы быть «четыре истины для [духовно] благородных».
  72. ^ Гомбрич (2005a) , с. 47, Цитата: «Говорят, что все феноменальное существование [в буддизме] обладает тремя взаимосвязанными характеристиками: непостоянством, страданием и отсутствием души или сущности».
  73. Анатта-буддизм. Архивировано 22 января 2021 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013).
  74. ^ [а] Рождественские Хамфрис (2012). Изучение буддизма . Рутледж. стр. 42–43. ISBN  978-1-136-22877-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
    [b] Гомбрич (2005a , стр. 47), Цитата: «(...) Учение Будды о том, что у существ нет ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди. ."
  75. ^ [a] Анатта . Архивировано 22 января 2021 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана, представляет собой отход от индуистской веры в атман («самость»»);
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0-7914-2217-5 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности.";
    [c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0158-5 , с. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом»;
    [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now;
    [e] Дэвид Лой (1982), «Просветление в буддизме и адвайта-веданта: одно и то же ли нирвана и мокша?», International Philosophical Quarterly , том 23, выпуск 1, стр. 65–74.
  76. ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН  978-0-521-85241-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г. , Цитата: «(...) анатта — это учение о не-я, крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп – тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в себя или душу, стоящую над этими пятью скандами, иллюзорна и является причиной страдания».
  77. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрич; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования . Мотилал Банарсидасс. стр. 209–210. ISBN  978-81-208-3248-0 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  78. ^ Фрэнк Хоффман; Дигалле Махинда (2013). Палийский буддизм . Рутледж. стр. 162–165. ISBN  978-1-136-78553-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  79. ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд для практикующих йогу : Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, Том 1 , Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013, стр. 144.
  80. ^ «Вопросы царя нагов Сагары (3) | 84000 Читальный зал» .
  81. ^ Клостермайер (2010) , с. 604.
  82. ^ Перейти обратно: а б с Юргенсмейер и Руф (2011) , стр. 271–272.
  83. ^ Трейнор (2004) , с. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут способ освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма, отвергая утверждение, что Каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее окончательную личность и которая переходит от одного воплощения к другому.
  84. ^ Перейти обратно: а б Уилсон (2010) .
  85. ^ Макклелланд (2010) , стр. 172, 240.
  86. ^ Уильямс, Tribe & Wynne (2012) , стр. 18–19, глава 1.
  87. ^ Конзе (2013) , с. 71, Цитата: «Нирвана — это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание».
  88. ^ Гетин (1998) , с. 119.
  89. ^ Басвелл (2004) , стр. 711–712.
  90. ^ Басвелл и Гимелло (1992) , стр. 7–8, 83–84.
  91. ^ Choong (1999) , стр. 28–29, Цитата: «Видение ( passati ) природы вещей как непостоянной приводит к устранению взгляда на себя и, таким образом, к реализации нирваны».
  92. ^ Рахула (2014) , стр. 51–58.
  93. ^ Киоун (1996) , с. 107.
  94. ^ Оливер Лиман (2002). Восточная философия: ключевые материалы для чтения . Рутледж. стр. 23–27. ISBN  978-1-134-68919-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  95. ^ [а] Рождественские Хамфрис (2012). Изучение буддизма . Рутледж. стр. 42–43. ISBN  978-1-136-22877-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
    [б] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН  978-0-521-85241-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г. , Цитата: «(...) анатта — это учение о не-я, крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп – тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в себя или душу, стоящую над этими пятью скандами, иллюзорна и является причиной страдания».
    [c] Гомбрич (2005a , стр. 47), Цитата: «(...) Учение Будды о том, что у существ нет ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди. ."
  96. ^ Перейти обратно: а б с д Басвелл и Лопес (2003) , стр. 708–709.
  97. ^ Перейти обратно: а б Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические разработки . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 123–131. ISBN  978-0-87395-990-2 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  98. ^ Уильямс (2002) , стр. 74–75.
  99. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества . Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН  978-0-7619-8956-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  100. ^ Харви (2013) , стр. 131, 32–34.
  101. ^ Касулис (2006) , стр. 1-12.
  102. ^ Перейти обратно: а б с д и Харви (2013) , стр. 40–41.
  103. ^ Кришан (1997) , стр. 59–78.
  104. ^ Харви (2013) , с. 40.
  105. ^ Кришан (1997) , стр. 47, 55.
  106. ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. п. 141. ИСБН  978-0-7864-5675-8 .
  107. ^ Спиро (1982) , с. 430 со сноской 1.
  108. ^ Карл Поттер (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и возрождение: постклассические разработки . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 109. ИСБН  978-0-87395-990-2 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  109. ^ Лопес (2001) , стр. 239–248.
  110. ^ Перейти обратно: а б Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории из нескольких жизней . Издательство Кембриджского университета. стр. 129–131. ISBN  978-1-139-91640-0 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  111. ^ Перейти обратно: а б Спиро (1982) , стр. 124–128.
  112. ^ Харви (2013) , стр. 45–46.
  113. ^ Джеймс Эгге (2013). Религиозное пожертвование и изобретение кармы в буддизме Тхеравады . Рутледж. стр. 31–34. ISBN  978-1-136-85922-9 .
  114. ^ Брюс Райхенбах (1990). Закон кармы: философское исследование . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 152–155. ISBN  978-1-349-11899-1 .
  115. ^ Сэмюэл (2008) , с. 136.
  116. ^ Перейти обратно: а б Басвелл и Лопес (2003) , стр. 589–590.
  117. ^ Коллинз (1998) , стр. 135–177, 188, 443.
  118. ^ Бакнелл (1984) .
  119. ^ Чунг (2000) , с. 141.
  120. ^ Фуллер (2005) , стр. 55–56.
  121. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. стр. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN.  978-0-521-88198-2 .
  122. ^ Казинс (1996) , с. 9.
  123. ^ Перейти обратно: а б с д Веттер (1988) .
  124. ^ Гомбрич (1997) , с. 66.
  125. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN  978-0-521-88198-2 . , Цитата: «Эта общая схема осталась основной для позднего индуизма, джайнизма и буддизма. Вечное спасение, если использовать христианский термин, не мыслится как мир без конца; мы уже имеем его, называемое самсарой, миром возрождение и повторная смерть: в этом проблема, а не решение. Конечная цель – вневременное состояние мокши, или, как буддисты, кажется, первыми назвали это состояние, нирваной».
  126. ^ Стивен Коллинз (1990). Бескорыстные люди: образы и мысли в буддизме Тхеравады . Издательство Кембриджского университета. стр. 82–84. ISBN  978-0-521-39726-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  127. ^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии . Рутледж. стр. 58–60. ISBN  978-1-134-79348-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  128. ^ Дэвид Лой (2009). Осознание связанное и неограниченное: буддийские очерки . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 35–39. ISBN  978-1-4384-2680-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  129. ^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–4, 85–88. ISBN  978-81-208-1649-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  130. ^ Дэн Люстхаус (2014). Буддийская феноменология . Рутледж. п. 124 со сносками 2–3 на стр. 266–267. ISBN  978-1-317-97343-0 .
  131. ^ Уильямс (2005b) , с. 56, примечание 23.
  132. ^ Коллинз (1998) , стр. 191–233.
  133. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме . Рутледж. стр. 198–226. ISBN  978-1-136-78336-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  134. ^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме . Мотилал Банарсидасс. стр. 21–22. ISBN  978-81-208-1649-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  135. ^ Гананатх Обейсекере (2012). Пробужденные: феноменология визионерского опыта . Издательство Колумбийского университета. стр. 145–146. ISBN  978-0-231-15362-1 .
  136. ^ Эдвард Конзе (2012). Буддизм: его сущность и развитие . Курьер. стр. 125–137. ISBN  978-0-486-17023-7 .
  137. ^ Харви (2013) , стр. 75–76.
  138. ^ Гетин (1998) , стр. 74–84.
  139. ^ Куган (2003) , с. 192.
  140. ^ Трейнор (2004) , с. 62.
  141. ^ Гованс (2004) , с. 169.
  142. ^ Фаулер (1999) , с. 65 Цитата: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство достижения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
  143. ^ Харви (1998) , с. 54.
  144. ^ Джон Боукер , Оксфордский словарь мировых религий (1997), Oxford University Press, ISBN   0-19-213965-7
  145. ^ Уильямс (2002) , с. 64, Цитата: В Махатанхасанкхая Сутте Будда [подчеркивает], что вещи возникают в зависимости от причинной обусловленности, и этот акцент на причинности описывает центральную особенность буддийской онтологии. Все элементы сансары существуют в том или ином смысле относительно своих причин и условий.
  146. ^ Роберт Невилл (2004). Джеремия Хакетт (ред.). Философия религии для нового века: Очерки в честь Юджина Томаса Лонга . Джеральд Валулис. Спрингер. п. 257. ИСБН  978-1-4020-2073-5 . , Цитата: «[Онтологические гипотезы буддизма] о том, что ничто в реальности не имеет собственного бытия и что все явления сводятся к относительностям пратья самутпада. Буддийские онтологические гипотезы отрицают существование какого-либо онтологически окончательного объекта, такого как Бог, Брахман, Дао. или любой трансцендентный творческий источник или принцип».
  147. ^ Гетин (1998) , стр. 153–155.
  148. ^ Гай Деброк (2012). Пол Б. Шерер (ред.). Научное и философское наследие Ньютона . Г. Деброк. Спрингер. п. 376, примечание 12. ISBN  978-94-009-2809-1 .
  149. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма . Издательство Гавайского университета. стр. 54–60. ISBN  978-0-8248-0298-1 .
  150. ^ Генджун Сасаки (1986). Лингвистический подход к буддийской мысли . Мотилал Банарсидасс. стр. 67–69. ISBN  978-81-208-0038-0 .
  151. ^ Гетин (1998) , стр. 151–152.
  152. ^ Харви (2013) , стр. 65–72.
  153. ^ Эммануэль (2013) , стр. 51–66.
  154. ^ Гомбрич (2006) , с. 47.
  155. ^ Сидеритс, Марк (2007). «Буддизм как философия», с. 39
  156. ^ Ши Хуэйфэн, Является ли «Иллюзия» творением Праджняпарамиты? Рождение и смерть буддийской когнитивной метафоры , Университет Фо Гуан, Журнал буддийской философии, том 2, 2016.
  157. ^ Ронкин, Ноа (2005). «Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции» с. 91. Рутледж Керзон.
  158. ^ Линдтнер (1997) , стр. 324.
  159. ^ Перейти обратно: а б Харви (2013) , стр. 244–245.
  160. ^ Кросби, Кейт (2013). «Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность», стр. 16. Джон Уайли и сыновья.
  161. ^ Харви (2013) , стр. 27–28.
  162. ^ Уильямс (2008) , с. 21.
  163. ^ Харви (2013) , с. 162.
  164. ^ Перейти обратно: а б Уильямс (2008) , с. 27.
  165. ^ Харви (2013) , с. 164.
  166. ^ Харви (2013) , с. 31.
  167. ^ « Дхарма. Архивировано 26 сентября 2016 года в Wayback Machine », Оксфордский словарь мировых религий .
  168. ^ Харви (2013) , с. 88.
  169. ^ Гетин (1998) , стр. 85–88.
  170. ^ Гетин (1998) , с. 92.
  171. ^ Гетин (1998) , с. 86.
  172. ^ «Что такое Тройной драгоценный камень?» . www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 30 июля 2016 года . Проверено 12 апреля 2020 г.
  173. ^ Уильямс, Пол (2002), «Буддийская мысль», стр. 52, Тейлор и Фрэнсис Киндл, издание
  174. ^ Сидеритс, Марк, Буддизм как философия , 2017, с. 149.
  175. ^ Голд, Джонатан К. (22 апреля 2011 г.). «Васубандху» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Архив Стэнфордской энциклопедии философии (выпуск лета 2018 г.) . Архивировано из оригинала 5 июля 2019 года . Проверено 13 апреля 2020 г. .
  176. ^ Уильямс (2008) , с. 104.
  177. ^ Уильямс (2008) , с. 107.
  178. ^ Бруннхольцль, Карл, Когда облака расходятся, Уттаратантра и ее медитативная традиция как мост между сутрой и тантрой, Snow Lion, Бостон и Лондон, 2014, стр. 3.
  179. ^ Уильямс (2008) , стр. 104–105, 108–109, Цитата: «... [ Махапаринирвана Сутра ] относится к Будде, использующему термин «Я», чтобы победить небуддийских аскетов».
  180. ^ Фаулер (1999) , стр. 101–102 Цитата: «Некоторые тексты литературы о Татхагатагарбхе , такие как Махапаринирвана Сутра , на самом деле относятся к атману , хотя другие тексты стараются избегать этого термина. Это было бы прямым противоречием общие учения буддизма об анатте . Действительно, различия между общей индийской концепцией атмана и популярной буддийской концепцией природы Будды часто размыты до такой степени, что авторы считают их синонимами».
  181. ^ Судзуки, DT (1956), Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны . Лондон: Routledge & Kegan Paul Ltd., стр.69.
  182. ^ Уильямс (2008) , с. 112.
  183. ^ Хукхэм (1991) , с. 96.
  184. ^ Харви (2013) , стр. 23, 81.
  185. ^ Киоун (1996) , стр. 24, 59.
  186. ^ Харви (2013) , с. 72.
  187. ^ Басвелл и Лопес (2003) , с. 49, антаграхадришти .
  188. ^ Кэрол Андерсон (2013), Боль и ее окончание , стр.143
  189. ^ Перейти обратно: а б с Бакнелл, Род, «Буддийский путь к освобождению: анализ списка этапов», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , том 7, номер 2, 1984 г.
  190. ^ Гетин (2001) , стр. xii–xiv.
  191. ^ Аджан Сучитто (2010) , стр. 87–88.
  192. ^ Гетин (1998) , стр. 81–83.
  193. ^ Андерсон (2013) , стр. 64–65.
  194. ^ Харви (2016) , стр. 253–255.
  195. ^ Бодхи (2010) , стр. 1–13.
  196. ^ Уильямс, Tribe & Wynne (2012) , с. 52.
  197. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Веттер (1988) , стр. 12–13.
  198. ^ Перейти обратно: а б с Харви (2013) , стр. 83–85.
  199. ^ Бодхи (2010) , стр. 47–48.
  200. ^ Перейти обратно: а б с д Харви (2013) , стр. 83–84.
  201. ^ Перейти обратно: а б Гованс (2013) , с. 440.
  202. ^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Издательство Калифорнийского университета. п. 24 . ISBN  978-0-520-20410-2 .
  203. ^ Дэвид Л. Уэддл (2010). Чудеса: чудо и значение в мировых религиях . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 118 . ISBN  978-0-8147-9483-8 .
  204. ^ Веттер (1988) , с. 12.
  205. ^ Харви (2013) , стр. 83, 273–274.
  206. ^ Мартина Бэтчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН  978-0-300-17500-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г. ; Цитата: «Эти пять профессий, о монахи, не должны заниматься мирянами: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами».
  207. ^ Перейти обратно: а б Харви (2013) , с. 83.
  208. ^ Родерик Бакнелл; Крис Канг (2013). Медитативный путь: Чтения по теории и практике буддийской медитации . Рутледж. стр. 12–13. ISBN  978-1-136-80408-3 .
  209. ^ Инь-шунь (2012). «Путь к состоянию будды: наставления современного китайского мастера», с. 29. Саймон и Шустер.
  210. ^ См., например, Цон-Кха-Па (2015) «Великий трактат об этапах пути к просветлению» , глава третья. Шамбала Пабы.
  211. ^ Перейти обратно: а б Харви (2013) , с. 249.
  212. ^ Shults (2014) , p. 108.
  213. ^ Харви (2013) , с. 244.
  214. ^ Перейти обратно: а б Уильямс (2005c) , с. 398.
  215. ^ Макфарлейн (2001) , стр. 187–193.
  216. ^ Гудман, Чарльз (2017). «Этика в индийском и тибетском буддизме» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Архивировано из оригинала 8 июля 2010 года.
  217. ^ Бодхи Бхиккху (1997). Великие ученики Будды: их жизнь, их труды, их наследие . Публикации мудрости. п. 387, сн. 12 . ISBN  978-0-86171-128-4 .
  218. ^ Харви (2000) , с. 67.
  219. ^ Харви (2000) , с. 69.
  220. ^ Харви (2000) , с. 70.
  221. ^ Харви (2000) , стр. 71–74.
  222. ^ Харви (2000) , с. 75.
  223. ^ Харви (2000) , с. 76.
  224. ^ Харви (2000) , с. 77.
  225. ^ Киоун (2013) , с. 616.
  226. ^ Харви (2000) , стр. 33, 71.
  227. ^ Ратанакул (2007) , с. 241.
  228. ^ Хориган (1996) , с. 276.
  229. ^ Тервиль (2012) , стр. 178–179.
  230. ^ Перейти обратно: а б Харви (2000) , с. 80.
  231. ^ Леджервуд (2008) , с. 152.
  232. ^ Фунаяма (2004) , с. 105.
  233. ^ Перейти обратно: а б Гомбрич (1988) , с. 109.
  234. ^ Гомбрич (1988) , с. 93.
  235. ^ Перейти обратно: а б с Гомбрич (1988) , стр. 89–92.
  236. ^ Гомбрич (1988) , стр. 101–107.
  237. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2003). «Сатипаттхана: прямой путь к реализации», с. 71. Публикации Виндхорс.
  238. ^ Перейти обратно: а б Аналайо (2003). «Сатипаттхана: прямой путь к реализации», с. 225. Публикации Виндхорс.
  239. ^ Вебстер, Дэвид (2004). «Философия желания в буддийском палийском каноне», с. 124. Рутледж.
  240. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921–1925) , с. 377, «Некхамма».
  241. ^ Харви (1998) , с. 199.
  242. ^ Харви (2000) , с. 89.
  243. ^ Эммануэль (2013) , с. 492.
  244. ^ Роберт Э. Басуэлл-младший, Дональд С. Лопес-младший (2013) «Принстонский словарь буддизма», стр. 18. Издательство Принстонского университета.
  245. ^ Джонстон, Уильям М. (ред.) Энциклопедия монашества , Routledge, 2013, стр. 467-468.
  246. ^ Анайо (2018) «Медитация Сатипаттхана, практическое руководство», глава 1. Публикации Windhorse.
  247. ^ Перейти обратно: а б Бойн-Уэбб, Сара. (Английский перевод французского перевода санскрита Валполы Рахулы; 2001) «Абхидхармасамучкая: Сборник высшего учения (философии) Асанги» , стр. 9, Азиатская гуманитарная пресса.
  248. ^ Шарф, Роберт (2014), «Внимательность и бездумность в раннем Чане» (PDF), Philosophy East and West , 64 (4): 933–964, дои : 10.1353/pew.2014.0074
  249. ^ Куан (2007) , с. 50.
  250. ^ Веттер, Тилманн (1988), « Идеи и медитативные практики раннего буддизма », стр. 5. БРИЛЛ.
  251. ^ Уильямс (2000) , стр. 45–46.
  252. ^ Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076 . S2CID   170592174 .
  253. ^ Перейти обратно: а б Кэрритерс (1986) , с. 30.
  254. ^ Гомбрич (1988) , с. 44.
  255. ^ Миллер (1996) , с. 8.
  256. ^ Бронкхорст (1993) , стр. 1–17.
  257. ^ Коллинз (2000) , с. 199.
  258. ^ Марк Синглтон (2010), Тело йоги: истоки современной практики поз, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-539534-1 , стр. 25–34
  259. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2011). Йога, Краткая история идеи . Издательство Принстонского университета. стр. 3–5.
  260. ^ Бронкхорст (1993) , с. 99.
  261. ^ Винн (2007) , с. [ нужна страница ] .
  262. ^ Бронкхорст (1993) , с. Часть I: стр. 5.
  263. ^ Бронкхорст (1993) , с. 88.
  264. ^ Гомбрих (2007) .
  265. ^ Норман (1997) , с. 29.
  266. ^ Гомбрич (1997) , с. 131.
  267. ^ Бронкхорст (1993) , с. Глава 9, стр. 86.
  268. ^ Bronkhorst (1993) , стр. 74 (Глава 8), 102 (Заключение).
  269. ^ Алекс Уэйман (1984). Буддийское понимание: Очерки . Мотилал Банарсидас. стр. 86–89. ISBN  978-81-208-0675-7 .
  270. ^ Бруно Петцольд (1995). Классификация буддизма . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 502–503. ISBN  978-3-447-03373-2 .
  271. ^ Льюис Ходус; Уильям Э. Сутхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем . Рутледж. п. 179. ИСБН  978-1-135-79123-0 .
  272. ^ Бодхи (2005) , стр. 269–270, 440 с . 13.
  273. ^ Бодхи (2000) , стр. 1251–1253.
  274. ^ Уэлч (1967) , с. 396.
  275. ^ «Что такое буддизм Тхеравады?» . Доступ к Инсайту . Архивировано из оригинала 21 августа 2013 года . Проверено 17 августа 2013 г.
  276. ^ Киоун (1996) , стр. 106–107, контекст: Глава 7.
  277. ^ Бодхи (2005) , стр. 268, 439.
  278. ^ Де Ла Валле Пуссен (пер.); Пруден, Лео М. (пер.) Абхидхармакосабхасьям Васубандху . Том. III, стр. 925.
  279. ^ Перейти обратно: а б Бронкхорст (1993) .
  280. ^ Перейти обратно: а б Аналайо. «Краткая критика теории «двух путей к освобождению»». Архивировано 21 марта 2020 года в Wayback Machine JOCBS. 2016 (11): 38-51.
  281. ^ Гетин (2001) , с. xiv.
  282. ^ Хиракава (1993) , стр. 172–174.
  283. ^ Перейти обратно: а б с д Харви (2013) , стр. 154, 326.
  284. ^ Карл Олсон (2009). Буддизм от А до Я. Пугало. п. 73. ИСБН  978-0-8108-7073-4 .
  285. ^ Дайан Морган (2010). Основы буддизма: всеобъемлющее руководство по вере и практике . АВС-КЛИО. п. 125. ИСБН  978-0-313-38452-3 .
  286. ^ Перейти обратно: а б с д Фаулер (1999) , стр. 60–62.
  287. ^ Трейнор (2004) , с. 87.
  288. ^ Луис Гомес (2015). Дональд С. Лопес-младший (ред.). Буддизм на практике . Издательство Принстонского университета. стр. 236–243. ISBN  978-1-4008-8007-2 .
  289. ^ Трейнор (2004) , стр. 86–87.
  290. ^ Пауэрс (2007) , с. 250.
  291. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004). Проникновение в тайную сущность Тантры: контекст и философия в системе Махайоги Ньингма-тантры , с. 52
  292. ^ Трейнор (2004) , стр. 88–89.
  293. ^ Перейти обратно: а б Куан (2007) , с. 58.
  294. ^ Трейнор (2004) , с. 74.
  295. ^ Конзе (2013) , стр. 39–40.
  296. ^ Фаулер (1999) , стр. 49–52.
  297. ^ Джозеф Мицуо Китагава; Фрэнк Э. Рейнольдс; Теодор М. Людвиг (1980). Переходы и трансформации в истории религий: Очерки в честь Джозефа М. Китагавы . Брилл Академик. стр. 56–58. ISBN  978-90-04-06112-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г. , Цитата: «Страдание описывает состояние сансарного (мирского) существования, возникающее в результате действий, порожденных незнанием анатты и аниччи. Таким образом, доктрины отсутствия «я» и непостоянства являются краеугольными камнями дхаммического порядка».
  298. ^ Гетин (1998) , стр. 73–75, 146–159, 243.
  299. ^ Басвелл (2004) , стр. 664–665.
  300. ^ Куан (2007) , с. 59.
  301. ^ Харви (2013) , с. 237.
  302. ^ Харви (1998) , с. 170.
  303. ^ Трейнор (2004) , стр. 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185.
  304. ^ Харви (2013) , стр. 239–240.
  305. ^ Харви (2013) , с. 243.
  306. ^ Харви (2013) , стр. 243–244.
  307. ^ Харви (2000) , стр. 157–158.
  308. ^ Харви (2000) , стр. 156–159.
  309. ^ Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью-Йорк: Книги Фонарей. п. 76. ISBN   1-59056-069-8 .
  310. Ваниджа Сутта: Бизнес (неправильный образ жизни). Архивировано 19 ноября 2005 г. в Wayback Machine.
  311. ^ Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью-Йорк: Книги Фонарей. стр. 64-65. ISBN   1-59056-069-8 .
  312. ^ Харви (2000) , с. 163.
  313. ^ Перейти обратно: а б с д и Дональд Лопес (2004). Буддийские писания . Книги о пингвинах. стр. xi – xv. ISBN  978-0-14-190937-0 .
  314. ^ Гетин (1998) , стр. 39–41.
  315. ^ Дональд Лопес (2004). Буддийские писания . Книги о пингвинах. стр. XII – XIII. ISBN  978-0-14-190937-0 .
  316. ^ Гетин (2008) , с. xiv.
  317. ^ Элиот (1935) , с. 16.
  318. ^ Дональд Лопес (2004). Буддийские писания . Книги о пингвинах. стр. xiii–xvii. ISBN  978-0-14-190937-0 .
  319. ^ Перейти обратно: а б Дональд Лопес (2004). Буддийские писания . Книги о пингвинах. стр. xi – xxv. ISBN  978-0-14-190937-0 .
  320. ^ Гетин (1998) , стр. 42–43.
  321. ^ Суджато и Брахмали (2015) , стр. 9–10.
  322. ^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме, Мотилал Банарсидасс, стр. 3. ISBN   978-81-208-1649-7 .
  323. ^ например, « Мун-Кит, Чунг (2000), Фундаментальные учения раннего буддизма » и « Аналайо. Ранние буддийские исследования медитации (Том 1) »
  324. ^ Аналайо (2008). «Размышления о сравнительных исследованиях агам» (PDF) . Буддийский журнал Чунг-Хва . 21 . Тайбэй: Институт буддийских исследований Чунг-Хва: 3–21. ISSN   1017-7132 . Архивировано (PDF) из оригинала 12 декабря 2019 года . Проверено 6 сентября 2019 г.
  325. ^ Уордер (2000) , стр. 282–283.
  326. ^ Кросби, Кейт (2013). Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность . Уайли-Блэквелл. п. 2. ISBN   978-1-4051-8906-4
  327. ^ Скиллинг (1992) , с. 114.
  328. ^ Энциклопедия буддизма Macmillan (2004): стр. 293
  329. ^ Перейти обратно: а б Хиракава (1993) , стр. 252.
  330. ^ Басвелл (2004) , с. 494.
  331. ^ Наттиер, Январь (2003), Несколько хороших людей: Путь бодхисаттвы согласно «Исследованию Югры» (Ugraparipṛcchā) , University of Hawaii Press , стр. 172–174, ISBN   978-0-8248-3003-8
  332. ^ Ринпоче, Калу (1995), Глубокий буддизм от Хинаяны до Ваджраяны , Clearpoint Press. п. 15. ISBN   978-0-9630371-5-2
  333. ^ Уэйман, Алекс (2008). Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм. Рутледж. п. 23.
  334. ^ Соренсен, Хенрик Х; Пейн, Ричард К; Орзех, Чарльз Д. (редактор) (2010). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Справочник востоковедения. п. 20.
  335. ^ Грей, Дэвид Б.; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма.
  336. ^ Уильямс, Tribe & Wynne (2012) , глава 7.
  337. ^ Уоллис, Кристофер (2016). Тантрический век: сравнение Шайвы и буддийской тантры . [ нужна полная цитата ]
  338. ^ Далтон, Дж. (2005). «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в 8–12 веках». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 115–181.
  339. ^ Гетин (2008) , с. хв.
  340. ^ Авраам Эрали (2011). Первая весна: Золотой век Индии . Книги о пингвинах. стр. 538, 571. ISBN.  978-0-670-08478-4 .
  341. ^ Гомбрич (1988) , стр. 26–41.
  342. ^ Перейти обратно: а б Королева, Кристофер. «Введение: формы и источники вовлеченного буддизма». В Queen & King (1996) , стр. 17–18 .
  343. ^ Гомбрич (1988) , стр. 30–31.
  344. ^ Хадзиме Накамура (1983). История ранней философии Веданты . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 102–104, 264–269, 294–295. ISBN  978-81-208-0651-1 . ; Цитата: «Но окончательный смысл Вед в Упанишадах был, с точки зрения ведического канона в целом, явно новой идеей.»; п. 95: В частности, [старейшие] Упанишады были частью Ведического корпуса (...) Когда эти различные новые идеи были собраны вместе и отредактированы, они были добавлены к уже существующим Ведическим...»; стр. 294: « Когда появился ранний джайнизм, были распространены различные идеи, упомянутые в дошедших до нас старых Упанишадах...».
  345. ^ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–2, 23. ISBN.  978-81-208-1573-5 . ; Цитата: «Поэтому у араньяков мысль и внутреннее духовное осознание начали отделять более тонкие, более глубокие аспекты от контекста ритуального исполнения и мифа, с которым они были объединены до этого. Этот процесс затем пошел дальше и довелся до завершения в Упанишады (...) Знание и достижение Высшей Цели существовали с Ведических времен, но в Упанишадах внутреннее осознание, опираясь на крупные интеллектуальные открытия, пришло к языку, на котором можно было напрямую обращаться к Высшей Цели. независимо от ритуалов и священных знаний».
    Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 58 со сносками 148, 22–29, 87–103, обсуждение Упанишад и буддийской сутты см. 65–72. ISBN  978-3-447-03479-1 .
  346. ^ Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 3–5, 68–71. ISBN  978-0-19-536137-7 . ;
    Кристоф Вульф (2016). Исследование инаковости в глобализированном мире . Рутледж. стр. 125–126. ISBN  978-1-317-33113-1 . ; Цитата: «Но он [Бронкхорст] говорит об одновременном появлении ведического и неведического аскетизма. (...) [Об Оливелле] Таким образом, вызов старым ведическим взглядам состоял в новом богословии, записанном в ранние Упанишады, такие как «Брхадараньяка» и «Мундака-упанишада». Новый набор идей содержал…».
  347. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1204-8 , стр. 94–103
  348. ^ Перейти обратно: а б Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-513483-4 , стр. 237–240, 247–249
  349. ^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN   978-3-11-009896-9 , с. 293
  350. ^ Сэмюэл (2010) , стр. 123–125.
  351. ^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN   978-3-11-009896-9 , стр. 226–227
  352. ^ Shults (2014) , p. 126.
  353. ^ Shults (2014) , p. 127.
  354. Shults (2014) , pp. 125-129.
  355. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN   978-94-010-7810-8 , стр. 1–30
  356. ^ Джайни (2001) , стр. 47–48.
  357. ^ Перейти обратно: а б Марк Сидериц (2007). Буддизм как философия: Введение . Эшгейт. п. 16 со сноской 3. ISBN  978-0-7546-5369-1 .
  358. ^ Скилтон, Эндрю (2013). «22 Буддизма». Оксфордский справочник по атеизму . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.004 . ISBN  9780199644650 .
  359. ^ Хиракава (1993) , стр. 7.
  360. ^ Шмитхаузен (1987) «Часть I: Ранний буддизм», Панельные дискуссии VII Всемирной санскритской конференции, том. II: Ранний буддизм и Мадхьямака, изд. Дэвид Сейфорт Рюгг и Ламберт Шмитхаузен, Лейден: Институт Керна, стр. 1–4.
  361. ^ Суджато и Брахмали (2015) , с. 39–41.
  362. ^ Гетин (2008) , с. XVIII.
  363. ^ Харви (1998) , с. 3.
  364. ^ Перейти обратно: а б Веттер (1988) , с. ix.
  365. ^ Перейти обратно: а б Надзиратель (2000) .
  366. ^ Веттер (1988) , стр. 21–37
  367. ^ Перейти обратно: а б Шмитхаузен (1981) .
  368. ^ Норман (1992) .
  369. ^ Перейти обратно: а б Гомбрич (1997) .
  370. ^ Перейти обратно: а б Бронкхорст (1993) , с. VII.
  371. ^ Warder (2000) , внутренняя створка.
  372. ^ Бронкхорст (1993) , с. viii.
  373. ^ Дэвидсон (2003) , с. 147.
  374. ^ Перейти обратно: а б Чон (1993) , с. 25.
  375. ^ Лопес (1995) , с. 4.
  376. ^ Митчелл (2002) , с. 34.
  377. ^ Реат, Благородный Росс. «Исторический Будда и его учение». В: Энциклопедия индийской философии . Эд. Поттер, Карл Х. Том. VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э. Мотилал Банарсидасс, 1996, стр. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  378. ^ Аналайо (2011). Сравнительное исследование Маджджхима-никаи . Академическое издательство Dharma Drum. п. 891.
  379. ^ Саломон, Ричард (20 января 2020 г.). «Как гандхарские рукописи меняют буддийскую историю» . Львиный рык . Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Проверено 10 октября 2020 г.
  380. ^ Скорупский (1990) , стр. 5.
  381. ^ Бронкхорст (1998) , стр. 4, 11.
  382. ^ Способный (2002) .
  383. ^ Мэтьюз (1986) , с. 124.
  384. ^ Бронкхорст (1998) , с. 14.
  385. ^ Бронкхорст (1993) , стр. 77–78, раздел 8.4.3.
  386. ^ Веттер (1988) , с. 5, Цитата: [Т]эй не учат, что человек освобождается, зная четыре благородные истины, но практикуя четвертую благородную истину, восьмеричный путь, кульминацией которого является правильное самадхи.
  387. ^ Бронкхорст (1993) , с. 107.
  388. ^ Харви (2013) , стр. 88–90.
  389. ^ Уильямс (2005) , стр. 175–176.
  390. ^ Харви (2013) , стр. 89–90.
  391. ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. стр. 49, 64.
  392. ^ Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ, Сантипада, ISBN   978-1-921842-08-5
  393. ^ Харви (1998) , стр. 74–75.
  394. ^ Барбара Крэндалл (2012). Гендер и религия: темная сторона Священного Писания (2-е изд.). Академик Блумсбери. стр. 56–58. ISBN  978-1-4411-4871-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  395. ^ Харви (2013) , стр. 90–91.
  396. ^ Харви (2013) , стр. 90–93.
  397. ^ "Абхидхамма Питака" Полный справочный комплект Британской энциклопедии . Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  398. ^ Киоун и Пребиш (2004) , с. 485.
  399. ^ Гомбрич (2005a) , с. 135.
  400. ^ Трейнор (2004) , стр. 103, 119.
  401. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . Брилл Академик. стр. 102–106. ISBN  978-90-04-18159-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  402. ^ Энн Хейрман; Стефан Питер Бумбахер (2007). Распространение буддизма . Брилл Академик. стр. 139–142. ISBN  978-90-04-15830-6 .
  403. ^ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Справочник по востоковедению Brill, 2004, стр. 13
  404. ^ Перейти обратно: а б Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 57
  405. ^ Синьру Лю (2010). Шелковый путь в мировой истории . Издательство Оксфордского университета. п. 42. ИСБН  978-0-19-533810-2 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 28 ноября 2018 г.
  406. ^ Warder2000 , с. 278.
  407. ^ «Открытие« древнейших буддийских рукописей »». Обзорная статья Эномото Фумио. Восточный буддист , Том NS32, выпуск I, 2000, с. 161
  408. ^ Бхиккху Суджато . «Резюме: Секты и сектантство. Происхождение трех существующих линий передачи Винаи: Тхеравады, Дхармагуптаки и Муласарвастивады» . Архивировано из оригинала 18 декабря 2019 года . Проверено 12 марта 2017 г.
  409. ^ Кудара, Коги (2002). «Приблизительный очерк среднеазиатского буддизма» . Тихоокеанский мир: Журнал Института буддийских исследований . 3 (4): 93–107. Архивировано из оригинала 6 апреля 2018 года . Проверено 28 ноября 2018 г.
  410. ^ Перейти обратно: а б Древес, Дэвид, Ранний индийский буддизм Махаяны I: недавняя стипендия , Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, дои : 10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
  411. ^ Басвелл (2004) , с. 492.
  412. ^ Хиракава (1993) , стр. 252–253, 263, 268.
  413. ^ Уордер (2000) , с. 335.
  414. ^ Наттье (2003) , стр. 193–194.
  415. ^ Уильямс (2008) , стр. 4–5.
  416. ^ Уильямс (2000) , с. 97.
  417. ^ Уолсер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, издательство Колумбийского университета, 2005, стр. 18.
  418. ^ Уолсер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, издательство Колумбийского университета, 2005, стр. 29-34.
  419. ^ Хиракава (1993) , стр. 8–9.
  420. ^ Люстхаус (2002) , стр. 236–237.
  421. ^ Уордер (2000) , с. 442.
  422. ^ Рэй, Реджинальд А. (2000) Нерушимая истина: живая духовность тибетского буддизма .
  423. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , издательство Колумбийского университета, стр. 228, 234.
  424. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 171.
  425. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шива: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма под редакцией Шинго Эйноо. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, стр. 23, 124, 129–31.
  426. ^ Сандерсон, Алексис; Ваджраяна: Происхождение и функции, 1994.
  427. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 204.
  428. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 217.
  429. ^ Омведт, Гейл (2003). «Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам», стр. 172.
  430. ^ Коллинз (2000) , стр. 184–185.
  431. ^ Цюрхер (1972) , стр. 22–27.
  432. ^ Хилл (2009) , стр. 30–31.
  433. ^ Цюрхер (1972) , с. 23.
  434. ^ Цюрхер, Эрик. 2007 (1959). Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннесредневековом Китае. 3-е изд. Лейден: Брилл. стр. 32–34
  435. ^ Уильямс (2008) , с. 30.
  436. ^ Дикстра, Ёсико Курата; Де Бари, Уильям Теодор (2001). Истоки японской традиции . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 100. ISBN   0-231-12138-5 .
  437. ^ Нгуен Тай Ту. История буддизма во Вьетнаме . 2008.
  438. ^ Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен, The University Press Group Ltd, стр. 13, 18.
  439. ^ Орзех, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Брилл. п. 4
  440. ^ Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен, The University Press Group Ltd, стр. 13, 19–21.
  441. ^ Хэн-Чинг Ши (1987). Синкретизм Чистой Земли и Чань Юн-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
  442. ^ Харви (2013) , с. 223.
  443. ^ Бронкхорст (2011) , стр. 242–246.
  444. ^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Издательство Калифорнийского университета. стр. 38–39 . ISBN  978-0-520-20410-2 .
  445. ^ Ларс Фогелин (2015). Археологическая история индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 6–11, 218, 229–230. ISBN  978-0-19-994823-9 .
  446. ^ Шейла Кэнби (1993). «Изображения Будды Шакьямуни в Джами ат-Таварих и Маджма ат-Таварих». Мукарнас . 10 : 299–310. дои : 10.2307/1523195 . JSTOR   1523195 .
  447. ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. стр. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN  978-1-58839-524-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
  448. ^ Скиллинг (1997) .
  449. ^ Мьинт-У, Тан (2006). Река потерянных шагов – Истории Бирмы . Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN   978-0-374-16342-6 . стр. 64–65
  450. ^ Кодес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла, изд. Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN   978-0-8248-0368-1 .
  451. ^ Гьяллай-Пап, Питер. «Записки о возрождении кхмерского буддизма», Радикальный консерватизм.
  452. ^ Киоун (1996) , с. 12.
  453. ^ Смит (2006) .
  454. ^ «Тибетский буддизм» . Словарь американского наследия английского языка . Компания Хоутон Миффлин. 2004. Архивировано из оригинала 9 июня 2008 года . Проверено 7 июля 2007 г.
  455. ^ Гетин (1998) , стр. 1–2, 49–58, 253–271.
  456. ^ Уильямс (1989) , стр. 1–25.
  457. ^ Элиаде и др. (1987) , стр. 440 и далее.
  458. ^ Кеннет В. Морган (1986). Путь Будды: буддизм в интерпретации буддистов . Мотилал Банарсидасс. п. 410. ИСБН  978-81-208-0030-4 .
  459. ^ Н. Росс Рит (1994). Буддизм: История . Азиатская гуманитарная пресса. стр. 19–20 . ISBN  978-0-87573-001-1 .
  460. ^ Эрика Уилсон (2012). Эмоции и духовность в религиях и духовных движениях . Университетское издательство Америки. стр. 137–138. ISBN  978-0-7618-5950-5 .
  461. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии . Рутледж. стр. 157–160. ISBN  978-1-315-50740-8 .
  462. ^ Сэмюэлс, Джеффри (июль 1997 г.). «Идеал бодхисаттвы в буддийской теории и практике Тхеравады: переоценка противостояния бодхисаттвы и шраваков» . Философия Востока и Запада . 47 (3). Издательство Гавайского университета: 399–415. дои : 10.2307/1399912 . JSTOR   1399912 . Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 11 октября 2020 г.
  463. ^ Перейти обратно: а б Киоун и Пребиш (2013) , «Бодхисаттва, карьера в Тхераваде».
  464. ^ Джонстон, Уильям М. (2013) «Энциклопедия монашества», с. 600. Рутледж.
  465. ^ Хэй, Джефф (2009). «Мировые религии» с. 189. ООО «Гринхейвен Паблишинг».
  466. ^ Хиракава (1993) , стр. 68.
  467. ^ Датт (1988) , с. 53.
  468. ^ Хиракава (1993) , стр. 34.
  469. ^ Датт (1988) , с. 55.
  470. ^ Датт (1988) , стр. 57–59.
  471. ^ Хуу Фуок Ле (2010). Буддийская архитектура. Графикол.
  472. ^ Шеднек, Брук (2015). Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммерциализация религиозных практик. Рутледж
  473. ^ Харви (2013) , с. 378.
  474. ^ Харви (2013) , стр. 409–410.
  475. ^ Харви (2013) , с. 403.
  476. ^ Харви (2013) , стр. 414–417.
  477. ^ Франсиони, Ф. (2003). «Уничтожение Будд Бамиана и международное право» . Европейский журнал международного права . 14 (4): 619–651. дои : 10.1093/ejil/14.4.619 .
  478. ^ «Нападение на гигантского пакистанского Будду» . Новости Би-би-си . 12 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 19 апреля 2016 г. . Проверено 4 июня 2016 г.
  479. ^ Буддизм. Архивировано 5 декабря 2018 года в Wayback Machine . Буддизм. Архивировано 5 декабря 2018 года в Wayback Machine . Этимология, Дуглас Харпер.
  480. Общество палийских текстов. Архивировано 4 декабря 2018 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  481. ^ Протеро, Белый буддист, 175. Подход Олкотта к буддизму, терминология протестантского буддизма и «креолизация» (Протеро) широко обсуждаются в К. А. МакМахане, «Креолизация» в американской истории религии. Метафизическая природа Генри Стила Олкотта, Кандидатская диссертация, неопубликованная рукопись (Анн-Арбор, 2008 г.).
  482. ^ Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 203–204.
  483. ^ Коник (2009) , с. ix.
  484. ^ Хейс (2013) , с. 172.
  485. ^ Лэмб (2001) , с. 258.
  486. ^ Гованс (2014) , стр. 18–23, 76–88.
  487. ^ Киоун (2009) , стр. 60–63, 74–85, 185–187.
  488. ^ Фаулер (1999) , с. 65.
  489. ^ Ян Гольдман (2014). Энциклопедия войны с террором . АВС-КЛИО. стр. 360–362. ISBN  978-1-61069-511-4 .
  490. ^ Хендерсон (2002) , с. 42.
  491. ^ Тэмни (1998) , с. 68.
  492. ^ Паранджпе (1998) , с. 351.
  493. ^ Кук (2009) , стр. 100–110. xv–xviii.
  494. ^ МакМахан, Дэвид Л. (2004). «Буддизм: Знакомство с буддийским опытом (обзор)». Философия Востока и Запада . 54 (2): 268–270. дои : 10.1353/pew.2004.0006 . S2CID   170189446 .
  495. ^ Киоун и Пребиш (2013) , с. 25.
  496. ^ Королева (2013) , стр. 524–529.
  497. ^ Перейти обратно: а б Скария, А. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . 38 (3): 450–452. дои : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
  498. ^ Перейти обратно: а б Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN  978-1-317-40357-9 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 15 августа 2017 г.
  499. ^ Киоун и Пребиш (2013) . 24–26.
  500. ^ Гари Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения . Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN  978-0-19-566329-7 . Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 года . Проверено 4 декабря 2018 г.
  501. ^ Харви (2013) , с. 385.
  502. ^ Уильямс (2008) , стр. 125–128.
  503. ^ Рори Маккензи (2007). Новые буддийские движения в Таиланде: на пути к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке . Рутледж. стр. 175–179. ISBN  978-1-134-13262-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 декабря 2018 г.
  504. ^ Мартин Марти; Р. Скотт Эпплби (1994). Соблюденные фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. стр. 660–667. ISBN  978-0-226-50878-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 декабря 2018 г.
  505. ^ Оппенгеймер, Марк (18 декабря 2014 г.). «Дзен-хищник Верхнего Ист-Сайда» . Атлантика . Архивировано из оригинала 4 марта 2019 года . Проверено 3 марта 2019 г.
  506. ^ Кордер, Майк (14 сентября 2018 г.). «Далай-лама встречается с предполагаемыми жертвами жестокого обращения со стороны буддийских гуру» . Новости США . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 4 марта 2019 г.
  507. ^ Сперри, Род Мид; Этвуд, Хейли (30 марта 2018 г.). «Против потока» расследует обвинения в сексуальных домогательствах со стороны Ноя Левина; результаты ожидаются в течение месяца» . Львиный рык . Архивировано из оригинала 22 октября 2018 года . Проверено 21 января 2019 г.
  508. ^ Шут, Джо (9 сентября 2018 г.). «Почему тибетский буддизм столкнулся с собственным скандалом со злоупотреблениями» . Дейли Телеграф . Архивировано из оригинала 2 сентября 2021 года.
  509. ^ Мэрион Дапсанс (28 сентября 2014 г.). «Когда мошенничество является частью духовного пути: игры тибетского ламы о реальности и иллюзиях». В Аманда ван Эк Даймаер ван Твист (ред.). Религии меньшинств и мошенничество: добросовестно . Издательство Эшгейт. п. 171. ИСБН  978-1-4724-0913-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 11 октября 2020 г.
  510. ^ Сперри, Род Мид (11 августа 2017 г.). «После обвинений Согьял Ринпоче уходит из Ригпы» . Львиный рык . Архивировано из оригинала 17 августа 2017 года . Проверено 9 октября 2020 г.
  511. ^ Гобл, Джеффри К. (11 октября 2019 г.). «Буддизм – это не религия». История буддизма . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-4408-6404-9 .
  512. ^ Хербрехтсмайер, Уильям (1993). «Буддизм и определение религии: еще раз». Журнал научного изучения религии . 32 (1): 1–18. дои : 10.2307/1386910 . JSTOR   1386910 .
  513. ^ Перейти обратно: а б «Является ли буддизм религией, философией, образом жизни или наукой о разуме?» . Львиный рык . Проверено 16 февраля 2024 г.
  514. ^ ван дер Вельде 2014 , с. 22.
  515. ^ Айх, Тапас Кумар (2013). «Философия Будды и западная психология» . Индийский журнал психиатрии . 55 (6): С165-70. дои : 10.4103/0019-5545.105517 . ISSN   0019-5545 . ПМЦ   3705677 . ПМИД   23858249 .
  516. ^
    • Southwold 1978 , стр. 362–379: «Из катехизиса Олкотта выросла традиция буддийского двойственного отношения (если не откровенной враждебности) к концепции религии, но его катехизис имел религиозное происхождение в собственном либеральном протестантском христианском происхождении Олкотта. Он принял свой вызов. быть одним из очищающих буддизм путем возвращения к фундаментальному учению его основателя, записанному в его авторитетных писаниях. Учение, которое он нашел в этих текстах, имело много общего с либеральным протестантизмом конца девятнадцатого века. практик, с подозрением относящийся к чудесам и сверхъестественному и уважающий каноны разума».
    • Стюарт 2018 : «Мнение о том, что буддизм — это «философия», а не религия», является ярким примером проникновения ориенталистской науки девятнадцатого века в западное общественное сознание, которое сохраняется даже сейчас [...] [но] такое взгляд является чрезмерно редукционистским».
    • ван дер Вельде 2014 , стр. 30–31: «То, что было практикой в ​​Азии 19-го и начала 20-го веков, часто считалось аберрациональным, извращением того, что когда-то было чистой практикой. Чистота этой практики предположительно была потеряна, когда буддизм превратился в религия, которой она была сейчас в Азии. Первоначальную дхарму можно было бы реконструировать, если бы учение было освобождено от «культурного» и «местного» азиатского контекста [...] Фактически, наше восприятие буддизма все еще окрашено этими предпосылками».
  517. ^ Бразье, Дхармавидья Дэвид (30 мая 2015 г.). «Нужно сказать: буддизм — это религия» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Проверено 7 февраля 2024 г.
  518. ^ Дэн Арнольд и Алисия Тернер (2018). «Почему мы удивляемся, когда буддисты проявляют насилие?» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 16 февраля 2024 г.
  519. ^ Саутволд 1978 , с. 363.
  520. ^ См. Агама (буддизм).
  521. ^ Фанг, Литиан (2018). «Китайский буддизм и традиционная культура», с. 212. Рутледж.
  522. ^ Дрейфус, Джордж (1997). Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . СУНИ. стр. 15–16. [ ISBN отсутствует ]
  523. ^ Датт (1988) , стр. 332–333.
  524. ^ Куш, Дениз. «Британский буддизм и Нью Эйдж». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Энциклопедический справочник по религиям нового века . Книги Прометея . ISBN  1-59102-040-9 .
  525. ^ Фромм, Эрих (1989, 2002). Искусство Бытия . Нью-Йорк: Континуум. ISBN   0-8264-0673-4 .
  526. ^ Кабат-Зинн, Джон (2005). Приходим в чувства: исцеляем себя и мир посредством осознанности . стр. 12–13. Гиперион. ISBN   0-7868-8654-4 .
  527. ^ Хоффер (ред.); Фрейд и Будда: Диван и подушка .
  528. ^ Фромм, Эрих , DT Suzuki и Ричард Де Мартино (1960). Дзен-буддизм и психоанализ . стр. 77–78, Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN   0-06-090175-6 .
  529. ^ Джонсон и Грим (2013) , стр. 34–37.
  530. ^ Харви (2013) , с. 5.
  531. ^ Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 г. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Катарина Венцель-Тойбер (2011), China Zentrum, Германия.
  532. ^ «АЗИАТСКОЕ ОБЩЕСТВО: КОЛЛЕКЦИЯ В КОНТЕКСТЕ» . www.asiasocietymuseum.org . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
  533. ^ Планета, Одинокий. «Религия и вера в Гонконге, Китай» . Одинокая планета . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
  534. ^ «Религия в Макао – Фестивали и места поклонения – Holidify» . www.holidify.com . Архивировано из оригинала 22 сентября 2020 года . Проверено 31 марта 2021 г.
  535. ^ Куах, Кхун Энг (1991). «Государство и религия: буддизм и национальное строительство в Сингапуре» . Тихоокеанская смотровая площадка . 32 (1): 24–42. дои : 10.1111/apv.321002 . ISSN   2638-4825 .
  536. ^ «Вьетнамский буддизм» . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
  537. ^ «Глобальный религиозный ландшафт – религиозный состав по странам» . Форум Пью. Архивировано из оригинала 1 января 2013 года . Проверено 28 июля 2013 г.
  538. ^ Мудгил, Ману (17 июня 2017 г.). «Далиты все еще обращаются в буддизм, но темпы уменьшаются» . Квинт . Архивировано из оригинала 9 ноября 2022 года . Проверено 10 ноября 2022 г.
  539. ^ "ФСО доложила о межконфессиональных отношениях в РФ" . ZNAK. Archived from the original on 16 April 2017 . Retrieved 15 April 2017 .
  540. ^ Перейти обратно: а б «Далиты, принявшие буддизм, стали более обеспеченными в плане грамотности и благосостояния: опрос» . 2 июля 2017 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2020 г. . Проверено 10 ноября 2019 г. .
  541. ^ Перейти обратно: а б «Далиты все еще обращаются в буддизм, но темпы уменьшаются» . Квинт . 17 июня 2017 года. Архивировано из оригинала 29 июля 2017 года . Проверено 31 июля 2017 г.
  542. ^ «Перепись 2013 года и религия» (PDF) . royalsociety.org.nz . Архивировано (PDF) из оригинала 28 февраля 2018 года . Проверено 13 августа 2021 г.
  543. ^ Таонга, Министерство культуры и наследия Новой Зеландии Те Манату. «Буддисты» . Teara.govt.nz . Архивировано из оригинала 17 октября 2019 года . Проверено 12 июня 2020 г.
  544. ^ «Буддийский канал | Новости буддизма, заголовки | Мир | В Финляндии открывается бирманский буддийский монастырь» . Буддийский канал.TV. 5 января 2009 г. Архивировано из оригинала 28 апреля 2021 г. Проверено 9 апреля 2021 г.

Цитируемые источники

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 839dfe420626c0c8635274edc887da32__1721998620
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/83/32/839dfe420626c0c8635274edc887da32.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buddhism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)