✖


Jump to content

Скандха

(Перенаправлено с «Пяти агрегатов »)
Эта статья о термине в буддийской феноменологии. Чтобы узнать об использовании джайнов, см. Скандха (джайнизм) .
Не путать со Скандой .
Переводы
скандха
Английский Совокупность, масса, куча
санскрит Скандха
Есть खन्ध (кхандха)
Бенгальский Скондо
бирманский Тело (пять).
( MLCTS : kʰàɰ̃dà )
китайский Агрегат (Т) / Агрегат (S)
( пиньинь : юн )
японский Юн
( Ромаджи : ООН )
кхмерский Условия
( UNGEGN : панчакхан )
корейский на
( RR : вкл. )
Монгольский ᠴᠣᠭᠴᠠᠰ
( цогцас )
Шан Чантха
( [хан2 таа2] )
сингальский скандха
тибетский Тело
( встреча )
Тагальский скандха
тайский Кхандха
вьетнамский Пять агрегатов
Глоссарий буддизма
Часть серии о
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам

Скандхи ( санскрит ) или кхандхи ( Пахи ) означают «кучи, агрегаты, коллекции, группы». [1] В буддизме это относится к пяти совокупностям цепляния ( Pañcupādānakkhandhā ), пяти материальным и умственным факторам, которые принимают участие в возникновении жажды и цепляния.

Их также объясняют как пять факторов, которые составляют и объясняют личность и личность чувствующего существа. [2] [3] [4] но это более поздняя интерпретация в ответ на эссенциализм Сарвастивадина . разделяет Далай-лама XIV эту интерпретацию. [5]

Пять совокупностей или скоплений цепляний таковы:

  1. форма (или материальный образ, впечатление) ( рупа )
  2. ощущения (или чувства, полученные от формы) ( ведана )
  3. восприятия ( самаджна )
  4. умственная деятельность или образования или влияния предыдущей жизни ( санскара )
  5. проницательность ( виджняна ). [6] [7] [8]

В Тхеравады традиции страдание возникает, когда человек отождествляет себя с или цепляется совокупностями за них. Это страдание устраняется отказом от привязанностей к совокупностям. И традиции Тхеравады, и Махаяны утверждают, что природа всех совокупностей по своей сути пуста от независимого существования и что эти совокупности не составляют какого-либо «я».

Этимология

[ редактировать ]

Скандха ( санскрит : स्कन्ध ) — это санскритское слово, которое означает «множество, количество, совокупность», обычно в контексте тела, туловища, стебля, эмпирически наблюдаемого грубого объекта или чего-либо объемного, поддающегося проверке органами чувств. [1] [9] Этот термин встречается в ведической литературе.

Палийский эквивалент слова Кхандха (иногда пишется как Ккханда ) [3] широко встречается в палийском каноне, где, как утверждают Рис Дэвидс и Уильям Стид, оно означает «масса тела, совокупность, куча, материал, собранный в кучу» в одном контексте, «все, что входит в состав группировок» в некоторых контекстах, и в частности, как «элементы или субстраты чувственного существования, сенсорные агрегаты, которые обусловливают появление жизни в любой форме». [1] [примечание 1] Пол Уильямс и др. переведите скандху как «куча, совокупность», заявив, что это относится к объяснению психофизической структуры любого существа. [11]

Йоханнес Бронкхорст интерпретирует скандху как «агрегаты». [12] Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш утверждают, что скандха - это ཕུང་པོ།. на тибетском языке эти термины означают «сборники, агрегаты или пучки». [13]


Описание

[ редактировать ]

Будда учит В Палийском каноне о пяти совокупностях следующим образом:

  1. «форма» или «материя» [примечание 2] (санскр., пал. रूप ( rūpa ); тиб. གཟུགས། ( gzugs ); гл. 色 ( sè )): материя, тело или «материальная форма» существа или любого существования. [6] [14] В буддийских текстах рупа любого человека, разумного существа и объекта состоит из четырех основных элементов или сил: земли (твердости), воды (сплоченности), огня (тепла) и ветра (движения). [3]
  2. «ощущение» или «чувство» (санскр., пал. वेदना ( ведана ); тиб. ཚོར་བ། ( тсхор ба ); Ч. 受 ( шоу )): чувственное переживание объекта. [3] Это либо приятно, либо неприятно, либо нейтрально. [примечание 3] [примечание 4]
  3. "восприятие" [примечание 5] (санскр. संज्ञा ( saṃjñā ), пали सञ्ञा ( saññā ), тиб. འདུ་ཤེས། ( 'du shes ); Ch. 想 ( xieng )): сенсорный и психический процесс, который регистрирует, распознает и (например, форма дерева, зеленый цвет, эмоция страха). [14]
  4. "душевные образования" (санскр. संस्कार ( самскара ), пал. सङ्खार ( санкхара ), тиб. འདུ་བྱེད། ( 'ду.бъед ); гл. 行 ( xí нг ))): "строительная деятельность", [14] «обусловленные вещи», «воля», «кармическая деятельность»; все виды психических отпечатков и обусловленностей, вызываемых объектом. [15] [16] [примечание 6] Включает в себя любой процесс, который заставляет человека инициировать действие или действовать. [14]
  5. «сознание» (санскр. наука ( vijñāna ), пал. viññān ( viññāṇa ), тиб. сознание ( sna'i rnam par shes pa ); гл. 識 ( shi )): «различение» или «проницательность» [примечание 7] . Осознание объекта и различение его компонентов и аспектов бывает шести типов, утверждает Питер Харви. [14] В буддийской литературе эта скандха рассматривается как:
    1. В Никаях / Агамах : знание, [17] [примечание 8] то, что различает. [18] [примечание 9]
    2. В Абхидхамме: серия быстро меняющихся взаимосвязанных дискретных актов познания. [примечание 10]
    3. В некоторых источниках Махаяны: основа, поддерживающая весь опыт. [примечание 11]

Интерпретация

[ редактировать ]

Агрегаты личности

[ редактировать ]

В позднейшей традиции пять совокупностей часто интерпретируются как объяснение составляющих личности и личности. [19] [20] и «список агрегатов стал чрезвычайно важен для дальнейшего развития учения». [20] Согласно этой интерпретации, в каждой скандхе – теле, ощущениях, восприятиях, психических образованиях и сознании – существует пустота и нет субстанции. [3] [12]

По мнению Дэмиена Киоуна и Чарльза Пребиша, канонический буддизм утверждает, что «понятие личности без необходимости накладывается на пять скандх» явления или живого существа. [13] Доктрина скандха , как утверждает Мэтью Маккензи, представляет собой форму антиреализма в отношении повседневной реальности, включая людей, и представляет собой альтернативу «субстанциалистским взглядам на себя». [21] Оно утверждает, что все воспринимаемое, каждый человек и личность, есть «совокупность, нагромождение» составных сущностей без сущности. [21]

По мнению Харви, пять скандх порождают чувство личности. [22] но они дуккха (неудовлетворительные), непостоянны и не имеют постоянного «я» или сущности. [3] [примечание 12] Каждая совокупность является объектом хватания (цепляния), лежащим в основе самоидентификации как «Я, меня, самого себя». [3] По мнению Харви, осознание истинной природы скандх , как с точки зрения непостоянства, так и безличности, необходимо для нирваны. [30] [примечание 13] Эту «пустоту от личности» можно найти в описаниях просветленного, совершенного состояния Архата и Татхагаты . [32] в котором больше нет отождествления с пятью скандхами. [примечание 14]

Эта точка зрения «отсутствия сущности» была темой вопросов, разногласий и комментариев с древних времен как в небуддийских индийских религиях, так и в буддийских традициях. [21] [33] Использование концепции скандх для объяснения себя уникально для буддизма среди основных индийских религий. [34] [35] и отвечает учению Сарвастивады о том, что «феномены» или их составляющие реальны. [36] Это также контрастирует с предпосылкой индуизма и джайнизма о том, что живое существо имеет вечную душу или метафизическое «я». [34] [35]

В некоторых ранних буддийских текстах человек считается нереальным, но скандхи считаются реальными. Но скандхи также считаются нереальными и несущественными во многих других буддийских текстах Никаи и Агам. [37]

Совокупность опыта и понимания

[ редактировать ]

По словам Таниссаро , Будда никогда не пытался определить, что такое «человек», хотя учёные склонны подходить к скандхам как к описанию составляющих личности. [19] [38] Он добавляет, что почти любой буддийский учитель медитации объясняет это именно так, как это делают буддийские комментарии, начиная примерно с I века нашей эры. Однако, по мнению Таниссаро, это неверно, и он предлагает рассматривать скандхи как деятельность, вызывающую страдания, но нездоровое действие которой можно прервать. [19]

Руперт Гетин также отмечает, что пять скандх - это не просто «буддийский анализ человека», но «пять аспектов восприятия мира отдельным существом... охватывающие как цепляние, так и все, что схватывается». [39] [примечание 15]

Матье Буавер утверждает, что «многие ученые ссылались на пять агрегатов в своих работах по буддизму, [но] ни один из них не объяснил подробно их соответствующие функции». [40] По мнению Буасвера, пять совокупностей и взаимозависимое возникновение тесно связаны, что объясняет процесс, привязывающий нас к сансаре . [41] Буасвер отмечает, что панча-упаданаккханда [ необходимо определение ] не включает в себя весь человеческий опыт. [42] Ведана может трансформироваться либо в нирамиша , либо в неккхамма-сита-ведану ( ведану , которая не приносит вреда), либо в амишу или гехасита-ведану («тип ощущения, [который] может действовать как фактор, вызывающий в будущем возникновение жажды и отвращения»). [40] Это определяет Санна . [40] По мнению Буасвера, «не все санны принадлежат к санна-скандхе ». Здоровая санна признает три признака существования ( дуккха , анатта , аничча ) и не принадлежит к санна-скандхе . Нездоровая санна «не способствует прозрению», а без надлежащей санны «человек, скорее всего, будет порождать жажду, цепляние и становление». [43] Как и в случае с санной , «не все санкхары относятся к санкхараскандхе », поскольку не все санкхары производят будущие эффекты. [43]

По мнению Йоханнеса Бронкхорста, представление о том, что пять совокупностей не являются самостоятельными, следует рассматривать в свете дебатов об «освобождающем знании», знании Атмана (вечной души), которое в ведических традициях считалось освобождающим. [44] Бронкхорст отмечает, что «познание себя не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению». [45] [примечание 16] Важно не цепляться за формы, звуки, запахи, вкусы, объекты и психические свойства, которые воспринимаются шестью органами чувств (к ним относится ум как шестой орган чувств). [46] Понимание того, что совокупности не являются самопомощью в освобождении от этого цепляния. [45] [примечание 17]

Мири Альбахари также возражала против обычного понимания скандх как обозначения отсутствия какого-либо «я». Альбахари утверждал, что кхандхи не обязательно составляют всю полноту человеческого опыта и что индуистская концепция Атмана не отрицается явно Палийским каноном. [47] По словам Альбани [ нужны разъяснения ] «анатту лучше всего понимать как практическую стратегию, а не как метафизическую доктрину». [47] Для Альбахари Ниббана — это вездесущая часть человеческой природы, которая постепенно «раскрывается» с прекращением невежества.

В Тхераваде Абхидхамме

[ редактировать ]
 Пять совокупностей ( панча кхандха )
согласно Палийскому канону .
 
 
форма ( рупа )
 4 элемента
( Махабхута ) 		 
 
  ↓
  контакт
( в фазе )
    ↓ ↑
 
сознание
( винняна )
 
 
 
 
 
→
←
 
 
 
←
 психические факторы ( четасика )  
 
чувство
( ведана )
 
 
 
восприятие
( взгляд )
 
 
 
формирование
( санкхара )
 
 
 
 
 Источник: MN 109 (Таниссаро, 2001 г.)    |    Детали диаграммы

Ранние буддийские школы разработали подробный анализ и обзор учений, содержащихся в сутрах, называемых Абхидхарма . Каждая школа разработала свою собственную Абхидхарму. Наиболее известной является « Тхеравада Абхидхамма» , но « Сарвастивада Абхидхарма» исторически имела большое влияние и частично сохранилась в китайской «Агаме».

Шесть основ чувств

[ редактировать ]
Основные статьи: Аятана и Садаятана

Внутренняя и внешняя сенсорные основы вместе образуют «шесть сенсорных основ». В этом описании, встречающемся в таких текстах, как Салаятана самьютта , соединение объекта и органа чувств приводит к возникновению соответствующего сознания.

Согласно Бхиккху Бодхи , традиция Тхеравады учит, что шесть чувственных основ вмещают в себя «все факторы существования»; это «все» и «кроме которого вообще ничего не существует», [48] и «пусты от себя и от того, что принадлежит мне». [49] [примечание 18]

В суттах это не описано. [ двусмысленный ] как альтернатива скандхам. Абхидхамма, стремящийся к «единой всеобъемлющей системе», [51] явно соединяет пять совокупностей и шесть чувственных основ: [51]

  • Первые пять внешних основ чувств (видимая форма, звук, обоняние, вкус и осязание) и первые пять внутренних основ чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) являются частью совокупности формы;
  • Ментальный чувственный объект (т.е. ментальные объекты) перекрывает первые четыре агрегата (форму, ощущение, восприятие и формирование);
  • Психический орган чувств (разум) сравним с совокупностью сознания.

Бодхи утверждает, что основы шести чувств — это «вертикальный» взгляд на человеческий опыт, тогда как совокупности — это «горизонтальный» (временной) взгляд. [52] Буддийская практика медитации Тхеравады на основе чувств направлена ​​как на устранение искаженных познаний, таких как те, которые находятся под влиянием пристрастий, тщеславия и мнений, так и на «искоренение всех представлений во всех их проявлениях». [53]

Восемнадцать дхату и четыре параматтхи

[ редактировать ]

Восемнадцать дхату ​ [примечание 19] – шесть внешних основ, шесть внутренних основ и шесть сознаний – функционируют через пять совокупностей. Эти дхату можно разделить на шесть триад, каждая из которых состоит из объекта чувств, органа чувств и чувственного сознания. [примечание 20]

Абхидхамма и постканонические палийские тексты создают метасхему концепций Сутта Питаки о совокупностях, смысловых основах и дхаттах (элементах). [55] Эта метасхема известна как четыре параматтхи или высшие реальности: три обусловленные, одна необусловленная:

  • Материальные явления (рупа, форма)
  • Ум или сознание (читта)
  • Ментальные факторы (четасики: нама-факторы ощущения, восприятия и формирования)
  • Ниббана

Двенадцать Нидан

[ редактировать ]
См. Также: Зависимое возникновение.

Двенадцать Нидан — это линейный список двенадцати элементов буддийского учения, возникающих в зависимости от предыдущего звена. Хотя этот список можно интерпретировать как описание процессов, вызывающих перерождение, по сути он описывает возникновение дуккхи как психологический процесс без участия атмана. [56] [57]

Некоторые ученые считают, что это более поздний синтез нескольких старых списков. [58] [59] [60] [61] [56] [62] Первые четыре ссылки могут быть насмешкой над ведически-брахманической космогонией, описанной в « Гимне творения Вед X, 129» и «Брихадараньяка-упанишаде» . [57] [61] [62] [63] [64] [65] Они были объединены с разветвленным списком, описывающим обусловленность психических процессов, [60] [56] [62] аналогично пяти скандхам. [66] Со временем этот разветвленный список превратился в стандартную двенадцатикратную цепочку в виде линейного списка. [60] [67]

По мнению Буасвера, «функция каждой из совокупностей в соответствующем порядке может быть напрямую соотнесена с теорией взаимозависимого происхождения, особенно с восемью средними звеньями». [68] Четыре из пяти совокупностей явно упоминаются в последовательности, но в другом порядке, чем список совокупностей, который заканчивается словами виньняна • виджняна : [69]

  • ментальные образования ( санкхара • самскара ) обуславливают сознание ( винняна • виджняна )
  • что обусловливает имя и форму ( нама-рупа )
  • который обуславливает предшественники ( санайатана , пхасса • спарша ) ощущений ( ведана )
  • что, в свою очередь, обуславливает жажду ( танха • тришна ) и цепляние ( упадана )
  • которые в конечном итоге приводят к «всей массе страданий» ( кеваласса дуккхакхандха ). [примечание 21]

Взаимодействие между пятиагрегатной моделью непосредственной причинности и моделью двенадцати нидан необходимой обусловленности очевидно, например, обе отмечают основополагающую роль, которую ментальные образования играют как в возникновении, так и в прекращении страдания. [примечание 22] [примечание 23]

Сатипаттхана

[ редактировать ]

Внимательность применима к четырем упассанам (областям или основам), «постоянному наблюдению за чувственным опытом, чтобы предотвратить возникновение тяги, которая могла бы привести будущий опыт к перерождению». [70] который [ двусмысленный ] также пересекаются со скандхами. Четыре домена: [71]

четыре упассаны По словам Гжегожа Полака, развивающаяся буддийская традиция, включая Тхераваду, неправильно поняла как относящиеся к четырем различным основам. По мнению Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джхан , описывающее, как самсхары : успокаиваются [76]

В традиции Махаяны

[ редактировать ]

Махаяна развилась из традиционных школ, вводя новые тексты и делая другие акценты в учениях, особенно шуньяте и идеале бодхисаттвы .

Индия

[ редактировать ]

Учение Праджняпарамиты развивалось начиная с первого века до нашей эры. Они подчеркивают «пустоту» всего существующего. Это означает, что не существует вечно существующих «сущностей», поскольку все возникло зависимо . Скандхи также возникают независимо и лишены какого-либо существенного существования. По мнению Ред Пайна, тексты Праджняпарамиты представляют собой историческую реакцию на некоторые ранние буддийские Абхидхаммы. В частности, это ответ на учение Сарвастивады о том, что «феномены» или их составляющие реальны. [36] Понятие «пустоты» в Праджняпарамите также соответствует Абхидхамме Тхеравады. [ нужны дальнейшие объяснения ] [ нужна ссылка ]

Этот [ двусмысленный ] сформулировано в Сутре Сердца . Санскритская версия «Праджняпарамита Хридая Сутра» («Сутра Сердца»), которая, возможно, была составлена ​​в Китае на основе санскритских текстов, а затем обратно переведена на санскрит. [примечание 24] утверждает, что пять скандх пусты от самосуществования, [77] [примечание 25] [примечание 26] [примечание 27] и, как известно, утверждает: «Форма — это пустота , пустота — это форма». [77] То же самое верно и в отношении чувств, восприятий, психических образований и сознания». [78]

Школа Мадхьямаки развивает идею Срединного Пути . Его основной текст — «Муламадхьямакакарика» , написанный Нагарджуной , который опроверг сарвастивады , которая материализует дхаммы. концепцию реальности [79] Некоторые буддийские мыслители считали одновременную нереификацию «я» и овеществление скандх весьма проблематичной. [80]

Школа Йогачара далее проанализировала работу ума, разработала концепцию нама-рупы и пяти скандх и разработала идею восьми сознаний .

Китай

[ редактировать ]

Шуньята в китайских текстах означает «У» ( китайский : 無 ; пиньинь : Wú ), ничто . [81] [82] В этих текстах соотношение между абсолютным и относительным было центральной темой понимания. [ нужны разъяснения ] буддийское учение. Совокупности передают относительное (или условное) восприятие мира индивидуумом, хотя Абсолютная через них реализуется истина. Комментируя Сутру Сердца, Д.Т. Сузуки отмечает:

Когда сутра говорит, что пять скандх имеют характер пустоты... смысл таков: Абсолюту нельзя приписывать никакие ограничивающие качества; хотя оно имманентно всем конкретным и частным объектам, само по себе оно не поддается определению. [83]

, Сутры Татхагатагарбхи касающиеся природы Будды , возникли в Индии, но сыграли заметную роль в Китае. Иногда они говорят о невыразимых скандхах Будды (за пределами природы мирских скандх и за пределами мирского понимания). В Махаянской Махапаринирвана-сутре Будда рассказывает о том, что скандхи Будды на самом деле вечны и неизменны. Говорят, что скандхи Будды непостижимы для непробуждённого зрения.

Тибет

[ редактировать ]

Традиция Ваджраяны далее развивает совокупности с точки зрения эпистемологии махамудры и тантрических овеществлений.

Ссылаясь на учение махамудры, Чогьям Трунгпа [84] идентифицирует совокупность форм как «затвердевание» невежества (пали, avijjā ; санскр. avidyā ), позволяя человеку иметь иллюзию «обладания» вечно динамичной и обширной мудростью (пали, vijjā ; санскр. vidyā ), и, таким образом, являясь основа для создания дуалистических отношений между «я» и «другим». [примечание 28]

По словам Трунгпы Ринпоче , [85] пять скандх - это «набор буддийских концепций, которые описывают опыт как пятиступенчатый процесс» и что «все развитие пяти скандх... является попыткой с нашей стороны оградить себя от истины нашей нереальности». в то время как «практика медитации заключается в том, чтобы увидеть прозрачность этого щита». [86]

Трунгпа Ринпоче пишет (2001, стр. 38):

[Некоторые] детали тантрической иконографии развиваются на основе абхидхармы [то есть, в данном контексте, детального анализа совокупностей]. Различные цвета и чувства этого конкретного сознания, этой конкретной эмоции проявляются в том или ином божестве, облачённом в такой-то костюм, определённых цветов, держащем в руке определённые скипетры. Эти детали очень тесно связаны с особенностями тех или иных психологических процессов.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ По словам Далай-ламы, скандха означает «куча, группа, собрание или совокупность». [10]
  2. ^ В Роусоне (1991: стр.11) первая скандха определяется как: «имя и форма (санскритское нама-рупа , тибетское гзугс )...». В литературе палийской нама-рупа традиционно относится к первым четырем совокупностям, в отличие от пятой совокупности — сознания.
  3. ^ Палийский канон повсеместно определяет, что ведана включает в себя ощущение или ощущение чего-то приятного, неприятного или нейтрального (см., например, SN 22). Когда современные авторы подробно описывают Ведану , они определяют ее аналогичным образом (см., например, Нхат Хан , 1999, стр. 178; Трунгпа, 2001, стр. 21; и Трунгпа, 2002, стр. 126). Единственным исключением является Трунгпа (1976), стр. 20-23, где он утверждает, что «стратегии или импульсы» «безразличия, страсти и агрессии» являются «частью третьей стадии [агрегата]», «управляемыми восприятием». ." (Этот раздел «Трунгпа», 1976 г., включен в антологию «Трунгпа», 1999 г., стр. 55–58.)
  4. ^ Обычно ведана считается, что не включает в себя «эмоции». Например, Бодхи (2000а), с. 80 пишет: «Палийское слово ведана означает не эмоции (которые представляют собой сложное явление, включающее множество сопутствующих умственных факторов), а чистое аффективное качество переживания, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным». Возможно, что-то похожее Трунгпа (1999), стр. 58, пишет: «Сознание [пятая совокупность] состоит из эмоций и нерегулярных моделей мышления...».
  5. ^ Некоторые переводят этот термин как восприятие, хотя обычно это перевод пратьякши, означающий осознание чувств, а не какое-либо последующее суждение относительно них. Английское слово «концепция» является более точным, хотя оно подразумевает не столько процесс, сколько статический конечный результат (психическое состояние удержания концепции )), поэтому различение . предпочтительнее
  6. ^ Тхеравада Абхидхамма делит санкхару на пятьдесят умственных факторов (Бодхи, 2000a, стр. 26). Трунгпа (2001), стр. 47 и далее, вслед за Сарвастивадой Абхидхармой, изучаемой в буддизме Махаяны, утверждает, что существует пятьдесят один «общий тип» самскары .
  7. ^ Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press 1995, стр. 143–146.
  8. ^ Комментируя использование слова «сознание» в SN 22.3 [1] , Бодхи (2000b), стр. 1046-7, n. 18, говорится: «Этот отрывок подтверждает привилегированный статус сознания среди пяти совокупностей. Хотя все совокупности представляют собой обусловленные явления, отмеченные тремя характеристиками , сознание служит связующей нитью личной непрерывности через последовательность перерождений.... другие четыре совокупности служат «станциями для сознания» ( vinnanatthitiyo : см. [SN] 22:53-54), однако, даже сознание не является самотождественной сущностью, а последовательностью зависимо возникших случаев познания, см. MN I; 256-60».
  9. ^ Харви пишет: «Это контрастирует с саньней, которая знает, группируя вещи и маркируя их. Этот контраст можно увидеть с точки зрения типичных объектов этих состояний: цвета для саньни (S.III.87), но вкусы (S.III.87) или чувства (MI292) для винняны. Хотя цвета обычно идентифицируются сразу, вкусы и чувства часто требуют тщательного рассмотрения, чтобы правильно их идентифицировать: необходимы проницательность и анализ».
  10. ^ Эта концепция сознания находится в Тхераваде Абхидхамме (Бодхи, 2000a, стр. 29).
  11. ↑ Хотя это утверждение не обязательно противоречит Никаям , это утверждение особенно характерно для Махаяны. Например, Нат Хан (1999, стр. 180-1) утверждает: «Сознание здесь означает запасенное сознание , которое лежит в основе всего, чем мы являемся, основой всех наших ментальных образований». Точно так же Трунгпа (2001, стр. 73-4) утверждает, что сознание «является окончательно развитым состоянием бытия, которое содержит все предыдущие элементы… Сознание представляет собой немедленно доступный источник занятия для импульса скандх. питаться».
  12. ^ * Дуккха: Первая Благородная Истина гласит, что «вкратце, пять связок топлива для цепляния ( упадана-скандха ) болезненны [ дуккха ]». [3] [23] Пять совокупностей вызывают страдание, боль или неудовлетворённость. Все, что делает человека, является фактором дуккхи , и в буддийской мысли это источник не удовольствия, а печали. [14] Нирвана требует выхода за пределы всех пяти скандх и объектов чувств. [3]
    * Непостоянны: они возникают и растворяются. [14] [24]
    * Анатта: каждой из скандх недостает самости и субстанциональности. [25] Совокупности — это явления, которые не имеют сущности ни по отдельности, ни вместе, все, что воспринимается как совокупность или целое, не имеет реального существования. [26] [21] Это доктрина «не-я» ( анатта ), согласно которой вера в себя является источником дуккхи (страдания, боли, неудовлетворённости). [27] [28] Явное отрицание субстанциональности или сущности любой из пяти скандх появляется в ранних буддийских текстах: «Все формы сравнимы с пеной; все чувства — с пузырьками; все ощущения подобны миражу; настроения подобны стволу подорожника; сознание — всего лишь иллюзия: так Будда иллюстрировал [природу совокупностей]». [29]
  13. ^ Начальная часть буддийской практики — это очищение каждой из вышеупомянутых «пяти совокупностей» посредством медитации, изучения, ритуалов и жизни, основанной на добродетелях, особенно воздержания от психических одурманивающих веществ. В конечном итоге практика смещается к тому, чтобы рассматривать их как наивные, а затем преодолевать их, чтобы достичь состояния осознания того, что внутри или в любом другом существе нет ни личности, ни «я», утверждает Харви, где все и вся лишены «я» или субстанциональности и являются «кластер изменения физических и психических процессов». [12] [31]
  14. ^ Физические, личностные факторы ( скандхи ) и любое чувство «Я» или «я» представляют собой бремя, которое просветленный человек сбросил, став таким образом «человеком из ничего», не цепляясь ни за что внутреннее или внешнее. [32] Совершенное состояние просветления — это состояние без какой-либо личности, без тщеславия «Я есть», без физического отождествления, без интеллектуального отождествления, без отождествления в прямых или косвенных терминах, связанных с какой-либо из пяти скандх , потому что «татхагата отказался от личностных факторов». ". [32] Никто не может найти его, потому что у него нет «я», «я» или идентичности, в то время как его читта расширяется до бесконечности; он недосягаем для непросветленных людей, а также для армии Мары (демона смерти в буддизме). [32]
  15. ^ Гетин: «Объяснять кхандхи как буддийский анализ человека, как это было тенденцией современных ученых, возможно, не является неправильным, но это значит зафиксировать один аспект трактовки кхандх в Так, А. Б. Кит мог написать: «Посредством разделения, которое… определенно не имеет никаких оснований, ни логических, ни психологических, индивид делится на пять агрегатов или групп». Однако пять кхандх, как они рассматриваются в никаях и ранней абхидхамме, не совсем принимают характер формальной теории природы человека. Речь идет не столько о представлении анализа человека как объекта, сколько, скорее, о представлении анализа человека как объекта. понимание природы обусловленного существования с точки зрения переживающего субъекта. Таким образом, на самом общем уровне рупа, ведана, саньня и представлены как пять аспектов восприятия мира отдельным существом, каждая кхандха рассматривается как; представляющие собой сложный класс явлений, которые постоянно возникают и исчезают в ответ на процессы сознания, основанные на шести сферах чувств. Таким образом, они становятся пятью упаданакхандхами, охватывающими как цепляние, так и все, что схватывается». [39]
  16. ^ Бронкхорст: «Цель учения Будды, очевидно, не в том, чтобы открыть истинное «я». Напротив, от озабоченности истинной природой «я» следует отказаться. Только тогда человек готов следовать указанному пути. С этой практической точки зрения вопрос о существовании «я» имеет второстепенное значение. Главное, что знание «я» не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению. Буддийские течения утверждали, что существует постоянное «я», не подлежащее изменению, поскольку только знание такого «я» может быть полезно для достижения освобождения; вероятно, оправданно предположить, что Будда не признавал существование такого «я». [45]
  17. ^ Бронкхорст: «Понимание того, что различные компоненты личности не являются самостью, заставляет мудрого и благородного слушателя отвернуться от материальной формы и так далее; в результате он становится свободным от желаний и достигает освобождения». [45]
  18. ↑ Согласно Биккху Бодхи, Маха-пуннама-сутта , также называемая «Великой беседой в ночь полнолуния» , описывает непостоянство совокупностей, утверждающих, что не существует «я», и правильное различение таково: «Это не мое, это не я сам, это не то, что я есть». Из Маха-пуннама-сутты

    [Будда:] «Возможно, что бессмысленный человек — погруженный в невежество, охваченный жаждой — может подумать, что он сможет перехитрить послание Учителя таким образом: «Итак — форма безлична, чувство безлично, восприятие есть безличное, измышления безличны, сознание безлично. Тогда какое «я» будет затронуто действиями, совершаемыми тем, что «не-я»? Итак, монахи, разве я не научил вас задавать встречные вопросы по той или иной теме здесь и там. Как вы думаете: форма постоянна или непостоянна?» «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, приносит облегчение или стресс?» «Стресс, господин». «И уместно ли относиться к непостоянному, стрессовому, подверженному изменениям как: «Это мое. Это мое я. Это то, чем я являюсь»?»
    [Монахи:] «Нет, господин».
    «...Чувство постоянное или непостоянное?» «Непостоянство, господин»...
    «...Восприятие постоянно или непостоянно?» «Непостоянство, господин»...
    «...Измышления постоянны или непостоянны?» «Непостоянство, господин»...
    «Как вы думаете, монахи — Сознание постоянно или непостоянно?» «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, приносит облегчение или стресс?» «Стресс, господин». «И уместно ли относиться к непостоянному, стрессовому, подверженному изменениям как: «Это мое. Это мое я. Это то, чем я являюсь»?»
    «Нет, господин».
    «Таким образом, монахи, любая форма, какая бы она ни была, прошлая, будущая или настоящая, внутренняя или внешняя, явная или тонкая, обычная или возвышенная, далекая или близкая: каждую форму следует рассматривать такой, какая она есть на самом деле, с правильным различением, как: «Это Это не мое. Это не то, чем я являюсь.

    - Маджхима Никая III 15, перевод Таниссаро Бхиккху [50]

  19. ^ Палийское слово дхату используется в палийском каноне во многих контекстах: например, Бодхи (2000b), стр. 527–28, определяет четыре различных способа использования дхату , в том числе с точки зрения «восемнадцати элементов» и с точки зрения «четыре первоэлемента» ( чатудхату ).
  20. ^
    • Первые пять органов чувств (глаз, уши, нос, язык, тело) являются производными формы .
      • Шестой орган чувств (разум) является частью сознания .
    • Первые пять объектов чувств (видимые формы, звук, запах, вкус, осязание) также являются производными формы .
      • Шестой объект чувств (ментальный объект) включает в себя форму , чувство , восприятие и психические образования .
    • Шесть чувственных сознаний являются основой сознания . [54]
  21. ^ Другими словами, цепляние происходит через пять скандх. См., например, Самадхи-сутту (СН 22:5) (Таниссаро, 2006b).
  22. ^ Очевидные различия между моделью ниданы и моделью кхандхи уменьшаются, когда вместо использования модели двенадцати нидан Самьютта Никаи, глава 12 (например, Таниссаро, 1997d) , сравнивается модель девяти нидан Маха- нидана Сутта ( DN 15) (Таниссаро, 1997a) , где сознание обуславливает имя и форму, а имя и форма обусловливают сознание.
  23. ^ Бодхи (2000b, стр. 839-840) пишет: «В то время как учение о взаимозависимом возникновении предназначено для раскрытия динамического паттерна, проходящего через повседневный опыт, который продвигает круг перерождения и смерти вперед от жизни к жизни, учение о пяти агрегаты концентрируются на опыте в его жизненной непосредственности в континууме от рождения до смерти». Возможно, в том же духе Бодхи (2000b, стр. 762-3, н. 132) отмечает в другом месте, что, согласно подкомментарию к Самьютта Никае: «Есть два вида происхождения: мгновенное происхождение ( кханика-самудая ) и происхождение через условия. ( паччайа-самудая ). Монах, который видит одно, видит и другое».
  24. ↑ Согласно Наттьеру (1992), «Сутра сердца» изначально была написана на китайском языке, а затем обратно переведена на санскрит. После этого он стал популярен в Индии, а затем и в Тибете. Элементы этого перевода отсутствуют в китайских версиях этой сутры.
  25. ^ См. также Нят Хан (1988), стр. 1 и Сузуки (1960), с. 26. Нят Хан (1988) добавляет к этому первому стиху предложение: «После этого проникновения он преодолел всю боль». Судзуки (1960), с. 29, отмечается, что это дополнительное предложение уникально для перевода Сюань-чжуана и опущено в других версиях Сутры Сердца.
  26. ↑ В каноне Тхеравады английское слово «самосуществование» является переводом санскритского слова свабхава. «Свабхава» также переводится как «собственная природа» (Сузуки, 1960, стр. 26), «отдельное я» (Нят Хан, 1988, стр. 16) и «самосуществование» ( Red Pine 2004 , стр. 16). 67). Обратите внимание, что китайские версии Сутры Сердца не содержат понятия свабхавы . Когда упоминается «пустота себя», английское слово «сам» является переводом палийского слова « атта» (санскрит, «атман» ).
  27. ^ Что касается термина сабхава (пали; санскр.: свабхава ) в Палийском каноне, Гал (2003), стр. 7, пишет: «Судя по суттам , термин сабхава никогда не использовался Буддой и вообще редко встречается в Палийском каноне. Лишь в постканонический период он становится стандартным понятием, когда он широко используется. в комментаторских описаниях дхамм [ обусловленных умственных и физических процессов] и в субкомментарной экзегезе.
    Термин сабхава , тем не менее, встречается в различных случаях в пяти канонических или параканонических текстах: Патисамбхидамагге , Петакопападеше , Неттиппакаране , Милиндапанхе и Буддхавамсе ».
    Гал (стр. 10) предполагает, что использование термина сабхава в Патисамбхидамагге может быть самым ранним явлением в палийской литературе, и цитирует (стр. 7, особенно. n . 28) из этого текста (Paṭis. II 178) применение фраза сабхавена сунням (палийское слово означает «пустой от сабхавы ») к каждой из совокупностей - по крайней мере, внешне похоже на применение свабхавы в Праджняпарамита Хридая Сутра («Сутра Сердца»), цитируемое в этой статье.
  28. ^ Этот тип анализа совокупностей (когда незнание обуславливает пять совокупностей) может быть сродни тому, который описан в Двенадцати Ниданах .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс. стр. 232–234. ISBN  978-81-208-1144-7 .
  2. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 708, 721–723, 827–828. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Харви 2013 , с. 55.
  4. ^ Стивен М. Эммануэль (2015). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 193, 232–233, 421–425. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  5. ^ Тибетская Книга Мертвых . Перевод Дордже, Гюрнме; Коулман, Грэм; Джинпа, Туптен. Вступительный комментарий Далай-ламы XIV (первое американское издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс . 2005. стр. XIII. ISBN  0-670-85886-2 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  6. ^ Jump up to: а б Стивен М. Эммануэль (2015). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 587–588. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  7. ^ Скандхи (2013) Британская энциклопедия
  8. ^ Карунамуни Н.Д. (май 2015 г.). «Пятиагрегатная модель разума» . СЕЙДЖ Открыть . 5 (2): 215824401558386. doi : 10.1177/2158244015583860 .
  9. ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 1141.
  10. ^ Далай-лама (1966). Открытие ока мудрости: и история развития Буддадхармы в Тибете . Теософское издательство. стр. 37–38. ISBN  978-0-8356-0549-6 .
  11. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль . Рутледж. стр. 42, 48, 58–60, 69–70. ISBN  978-0-415207003 .
  12. ^ Jump up to: а б с Бронкхорст 2009 , с. 28–31.
  13. ^ Jump up to: а б Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 321–322, 382, ​​844–845. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г Харви 2013 , с. 56-57.
  15. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1992). История буддийской философии: непрерывность и разрывы . Издательство Гавайского университета. стр. 71–72. ISBN  978-0-8248-1402-1 .
  16. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс. стр. 664–665. ISBN  978-81-208-1144-7 .
  17. ^ См., например, SN 22.79, «Быть ​​пожираемым» (Bodhi, 2000b, стр. 915).
  18. ^ Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press 1995, стр. 143–146.
  19. ^ Jump up to: а б с Таниссаро Бхиккху (2010), Пять агрегатов. Учебное пособие
  20. ^ Jump up to: а б Бронкхорст 2009 , с. 28.
  21. ^ Jump up to: а б с д Маккензи 2013 , с. 242-247.
  22. ^ Харви 2013 , с. 56.
  23. ^ Бхиккху Бодхи, 2000b, стр. 840
  24. ^ Аничча-буддизм , Британская энциклопедия (2013)
  25. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма . Университетское издательство Гавайских островов. стр. 84–86. ISBN  978-0-8248-0298-1 .
  26. ^ Кларк Джонсон (2006). О сущности Будды: комментарий к трактату Рангджунга Дордже . Публикации Шамбалы. стр. 34–35. ISBN  978-1-59030-276-7 .
  27. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 57–62. ISBN  978-0-521-85942-4 .
  28. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 34–37. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  29. ^ Калупахана (1975), стр. 86. Цитата из S 3.142, а также встречается в Агамах.
  30. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 59–62. ISBN  978-0-521-85942-4 .
  31. ^ Харви 2013 , с. 57.
  32. ^ Jump up to: а б с д Питер Харви (1995), Самоотверженный разум , Curzon Press, страницы 228–230.
  33. ^ Уильям Эдельгласс; Джей Гарфилд (2009). Буддийская философия: основная литература . Издательство Оксфордского университета. стр. 261–264, 288–295, 297–308, 358–363, 226–227, 317–329. ISBN  978-0-19-971655-5 .
    • Ирина Кузнецова; Чакраварти Рам-Прасад; Джонатан Ганери (2012). «Главу 9, см. также главу «Введение ». Индуистские и буддийские идеи в диалоге: «Я» и «Не-Я» . Издательство Эшгейт. ISBN  978-1-4094-5662-9 .
    • Руперт Гетин (16 июля 1998 г.). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 140–149 , 238–239. ISBN  978-0-19-289223-2 . , Цитата: Мы видели, как буддийская мысль критикует концепцию неизменного «я» как бессвязную; однако как древние, так и современные критики утверждают, что покончить с собой в духе буддийской мысли на самом деле создает непреодолимые философские и моральные проблемы... Мы видели, как буддийская мысль разбивает человека на пять классов физических и моральных. психические события, известные как скандхи или совокупности».
  34. ^ Jump up to: а б Остальное 2005 , с. 92-93.
  35. ^ Jump up to: а б Loy 2009 , p. 63–64.
  36. ^ Jump up to: а б Красная Сосна 2004 , с. 9.
  37. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма . Университетское издательство Гавайских островов. стр. 85–86. ISBN  978-0-8248-0298-1 .
  38. ^ Адриан Снодграсс (1992). Символизм Ступы . Мотилал Банарсидасс. стр. 137 с примечанием 165. ISBN.  978-81-208-0781-5 . . (Снодграсс утверждает, что этот термин буквально означает «куча», и это понятие относится к принятому всеми буддийскими школами учению о том, что «личность представляет собой совокупность пяти составных частей», отсылая к публикациям 1930-х — 1950-х годов.)
  39. ^ Jump up to: а б Гетин 1986 .
  40. ^ Jump up to: а б с Буасверт 2005 , с. 147.
  41. ^ Босиверт 2005 , с. 150.
  42. ^ Буасверт 2005 , с. 147-148.
  43. ^ Jump up to: а б Буасверт 2005 , с. 148.
  44. ^ Бронкхорст 2009 , с. 26-32.
  45. ^ Jump up to: а б с д Бронкхорст 2009 , с. 27.
  46. ^ Бронкхорст 2009 , с. 28-29.
  47. ^ Jump up to: а б Альбахари, Мири (март 2002 г.). «Против теорий Анатты о не-Атмане». Азиатская философия . 12 (1): 5–20. дои : 10.1080/09552360220142225 . ISSN   0955-2367 . S2CID   142533789 .
  48. ^ Бодхи 2000b , с. 1122.
  49. ^ Бодхи 2000b , стр. 1125–127.
  50. ^ Маха-пуннама Сутта: Великая беседа в полнолуние , Таниссаро Бхиккху (2001)
  51. ^ Jump up to: а б Бодхи 2000b , с. 1123.
  52. ^ Бодхи 2000b , стр. 1122–23.
  53. ^ Бодхи 2000b , стр. 1125–26.
  54. ^ Бодхи 2000a , стр. 287–88.
  55. ^ Бодхи 2000a , с. 6.
  56. ^ Jump up to: а б с Шульман 2007 .
  57. ^ Jump up to: а б Юревич 2000 .
  58. ^ Фраувальнер 1973 , с. 167-168.
  59. ^ Шуман 1997 .
  60. ^ Jump up to: а б с Бакнелл 1999 .
  61. ^ Jump up to: а б Гомбрих 2009 .
  62. ^ Jump up to: а б с Джонс 2009 .
  63. ^ Уэйман 1984 , с. 173 с примечанием 16.
  64. ^ Уэйман 1990 , с. 256.
  65. ^ Уэйман 1971 .
  66. ^ Буасверт 1995 .
  67. ^ Гомбрич 2009 , стр. 138.
  68. ^ Буасверт 1995 , с. 127.
  69. ^ Буасверт 1995 , с. 127–28.
  70. ^ Уильямс 2000 , с. 46.
  71. ^ Куан 2008 , с. я, 9, 81.
  72. ^ (пали: кая-сати , каягата-сати ; санскр. кая-смрити )
  73. ^ (палийская ведана -сати ; санскр. ведана-смрити )
  74. ^ (пали citta -sati ; санскр. citta-smṛti )
  75. ^ (пали дхамма -сати ; санскр. дхарма-смрити )
  76. ^ Полак 2011 , стр. 153–156, 196–197.
  77. ^ Jump up to: а б Красная Сосна 2004 , с. 2.
  78. ^ Нхат Хан (1988), с. 1. Опять же, см. Red Pine 2004 , с. 2 и Сузуки (1960), с. 26.
  79. ^ Бизнес (1975) с. 78
  80. ^ Джинпа (2002), с. 112.
  81. ^ К 2003 году .
  82. ^ Суонсон 1993 , с. 373.
  83. ^ Сузуки (1960), стр. 29, н . 4.
  84. ^ Трунгпа (2001), стр. 10–12; и Трунгпа (2002), стр. 124, 133–134.
  85. ^ Трунгпа Ринпоче (1976), стр. 20–22.
  86. ^ Трунгпа Ринпоче (1976), стр. 23

Источники

[ редактировать ]

Первичная литература

[ редактировать ]
Сутта Питака
  • Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000b), Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи , Бостон: Wisdom Publications, ISBN  978-0-86171-331-8
  • Нанамоли, Бхиккху (пер.) и Бодхи, Бхиккху (редактор) (2001). Средние беседы Будды: перевод Маджхима Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN   0-86171-072-X .
Антологии сутт
  • Бодхи, Бхиккху (редактор) (2005a). Словами Будды: Антология бесед из Палийского канона . Бостон: Пабы мудрости. ISBN   0-86171-491-1 .
Одиночные сутры
Абхидхамма, палийские комментарии, современная Тхеравада.
Махаяна
  • Фримантл, Франческа и Трунгпа, Чогьям (2003). Тибетская книга мёртвых: великое освобождение через слушание в Бардо . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN   1-59030-059-9 .
  • Нят Хан, Тич (1988). Сердце понимания: комментарии к Сутре сердца Праджняпарамиты . Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN   0-938077-11-2 .
  • Нят Хан, Тич (1999). Сердце учения Будды . Нью-Йорк: Бродвейские книги. ISBN   0-7679-0369-2 .
  • Красная сосна (2004). Сутра Сердца . Эмеривилл, Калифорния: Шумейкер и клад. ISBN  1-59376-009-4 .
  • Сузуки, Дайсетц Тейтаро (1960). Руководство по дзен-буддизму . Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN   0-8021-3065-8 .
  • Трунгпа, Чогьям (1976). Миф о свободе и путь медитации . Валун: Шамбала. ISBN   0-87773-084-9 .
  • Трунгпа, Чогьям (1999). Важнейший Чогьям Трунгпа . Бостон: Шамбала. ISBN   1-57062-466-6 .
  • Трунгпа, Чогьям (2001). Взгляд на Абхидхарму . Бостон: Шамбала. ISBN   1-57062-764-9 .
  • Трунгпа, Чогьям (2002). Прорыв через духовный материализм . Бостон: Шамбала. ISBN   1-57062-957-9 .

Вторичная литература

[ редактировать ]
  • Буасвер, Матье (1995), Пять агрегатов. «Понимание психологии и сотериологии Тхеравады» , издательство Университета Уилфрида Лорье, для Канадской корпорации исследований религии / Corporation Canadienne des Sciences Religieuses
  • Бронкхорст, Йоханнес (2009), Буддийское учение в Индии , Wisdom Publications, ISBN  978-0-86171-811-5
  • Бакнелл, Родерик С. (1999), «Обусловленное возникновение развивается: вариации и изменения в текстовых изложениях доктрины Патичча-самупадды » , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 22 (2)
  • Фраувальнер, Эрих (1973), «Глава 5. Будда и Джина», История индийской философии: философия Вед и эпоса. Будда и Джина. Санкхья и классическая система йоги , Мотилал Банарсидасс.
  • Галь, Ноа (июль 2003 г.). Возникновение концепции «собственной природы»: (Сабхава) в Патишамбхидамагге [ . отрывок из книги доктора философии диссертация]. Оксфорд: Колледж Вольфсона. Получено 22 января 2008 г. из «Оксфордского центра буддийских исследований» в Интернет-архиве .
  • Гетин, Рупер (1986), «Пять кхандх: их трактовка в никаях и ранней абхидхамме», Journal of Indian Philosophy , 14 , doi : 10.1007/BF00165825 , S2CID   170833425
  • Гомбрич, Ричард (2009), «Глава 9. Причинно-следственная связь и неслучайный процесс», Что думал Будда , Равноденствие
  • Сью Хэмилтон. «От Будды к Буддхагхосе: изменение отношения к человеческому телу в буддизме Тхеравады». В «Религиозных размышлениях о человеческом теле» под редакцией Джейн Мари Лоу. Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета, 1995, стр. 46–63.
  • Сью Хэмилтон. Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму. Лондон: Лузак Ориентал,
  • Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики, 2-е издание , Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-85942-4 1996.
  • Джинпа, Туптен (2002). «Я», реальность и разум в тибетской философии: поиски Цонкапы срединного пути. Рутледж.
  • Джонс, Диван Томас (2009), «Новый свет на Двенадцать Нидан», Современный буддизм, 10 (2) , 10 (2): 241–259, doi : 10.1080/14639940903239793 , S2CID   145413087
  • Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли» (PDF) , Journal of the Pali Text Society , 26 : 77–103, заархивировано из оригинала (PDF) 04.2015 г. 09 , получено 1 января 2019 г.
  • Калупахана, Дэвид (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев.
  • Куан, Це-фу (2008), Осознанность в раннем буддизме: новые подходы с помощью психологии и текстового анализа палийских, китайских и санскритских источников , Routledge, ISBN  978-0-415-43737-0
  • Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF) , Нью-Йорк: Routledge, заархивировано из оригинала 12 ноября 2014 г. {{citation}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  • Лой, Дэвид (2009), Осведомленность, связанная и не связанная: буддийские очерки , State University of New York Press, ISBN  978-1-4384-2680-8
  • Маккензи, Мэтью (2013), «Разыгрывание «Я»: буддийский и энактивистский подходы к возникновению «Я» , в Сидеритсе, Марк; Томпсон, Эван; Захави, Дэн (ред.), «Я», «Не я?»: перспективы аналитических, феноменологических и индийских традиций , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-166830-2
  • Наттье, Ян (1992). «Сутра сердца: китайский апокрифический текст?» Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , вып. 15, нет. 2, стр. 153–223.
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр Джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
  • Роусон, Филип (1991). Священный Тибет . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN   0-500-81032-X .
  • Руэ, Брайан (2005), Освобождение Будды , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1835-4
  • Шуман, Ганс Вольфганг (1974), Буддизм: очерк его учений и школ , Теософский паб. Дом
  • Шуман, Ганс Вольфганг (1997) [1976], Boeddhisme. Stichter, scholen, systemen (Буддизм - основатели, школы и системы) , Ашока
  • Шульман, Эвиатар (2007), «Ранние значения зависимого происхождения», Журнал индийской философии , 36 (2): 297–317, doi : 10.1007/s10781-007-9030-8 , S2CID   59132368
  • Суонсон, Пол Л. (1993), Духовность пустоты в раннем китайском буддизме. В: Буддийская духовность. Индийский, Юго-Восточной Азии, Тибетский, Ранний Китайский; под редакцией Такеучи Ёсинори , Нью-Йорк: Перекресток
  • Уэйман, Алекс (1971), «Буддийское зависимое происхождение», История религий , 10 (3): 185–203, doi : 10.1086/462628 , JSTOR   1062009 , S2CID   161507469
  • Уэйман, Алекс (1984), «Взаимозависимое происхождение - индо-тибетское видение» , « Буддийское понимание: очерки» , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0675-7
  • Уэйман, Алекс (1990), Буддийское понимание. Эссе Алекса Уэймана , Мотилалла Банарсидасса
    • Уэйман, Алекс (1990) [1984], «Спор о промежуточном состоянии в буддизме», « Буддийское понимание: очерки» , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0675-7
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль , Рутледж

Веб-источники

[ редактировать ]
  1. ^ Основные разделы Палийского канона о кая-сати (кая-гата-сати): http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/kaaya_gata_sati.htm
[ редактировать ]

Тхеравада

[ редактировать ]

Махаяна

[ редактировать ]
  • Пять скандх в Wayback Machine (архивировано 19 февраля 2003 г.), таблица, показывающая пять скандх, подготовленная Аланом Фоксом (факультет философии, Университет Делавэра).

Ваджраяна

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Skandha&oldid=1237729169"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 50c93feb71d0424f5f9e23097d19f904__1722393900
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/50/04/50c93feb71d0424f5f9e23097d19f904.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Skandha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)