Насадия Сукта
Насадия -сукта (от инципита наасат , или «не несуществующее»), также известная как Гимн Творения , является 129-м гимном й мандалы Ригведы 10 - (10:129). Он занимается космологией и происхождением Вселенной . [1] Насадия-сукта была предметом широкого внимания ученых.
Существуют многочисленные переводы и толкования его глубоких и загадочных стихов. [2] Насадия-сукта начинается с утверждения: «Тогда не было ни существования, ни несуществования». Он в созерцательном тоне размышляет о том, когда, почему и через кого возникла Вселенная, и не дает однозначных ответов. Скорее, он приходит к выводу, что боги тоже могут не знать, поскольку они появились после творения, и что даже наблюдатель за тем, что было создано на высших небесах, может знать, а может и не знать. [3] В этом смысле традиционное английское название «Гимн творения», возможно, вводит в заблуждение, поскольку сам стих не представляет собой космогонию или миф о творении, подобный тем, которые встречаются в других религиозных текстах, а вместо этого провоцирует слушателя задаться вопросом, можно ли когда-нибудь узнать ВСЕ детали. происхождения Вселенной.
Насадия Сукта (Гимн невечности, происхождения вселенной):
Тогда не было ни несуществования, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что помешало? Где? В чьей защите?
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот дышал безветренно, по собственному побуждению;
Кроме этого не было ничего сверх.
Сначала там была тьма, скрытая тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, пустотой покрылось;
Тот Один возник благодаря силе тепла;
Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
То ли воля Божья создала его, то ли Он был нем;
Возможно, оно сформировалось само собой, а возможно, и нет;
Верховный Брахман мира, всепроникающий и всезнающий.
Он действительно знает, а если нет, то никто не знает
- Ригведа 10.129 (Сокращенный перевод: Крамер / Кристиан) [4]
Интерпретации
[ редактировать ]Часть серии о |
индуизм |
---|
Гимн привлек большое количество комментариев как в индийских даршанах , так и в западной филологии . [5] Гимн, как и Мандала 10 в целом, является поздним в Ригведа-Самхите и выражает мысль, более типичную для позднейшей ведантической философии . [6] Несмотря на то, что это нетипичное содержание ведических гимнов, это одна из наиболее широко известных частей Ригведы.Атеистическая интерпретация рассматривает Гимн Сотворения как одно из самых ранних описаний скептических исследований и агностицизма . [7] Астроном Карл Саган процитировал это, обсуждая индийскую «традицию скептических вопросов и бессознательного смирения перед великими космическими тайнами». [8]
Текст начинается с парадоксального утверждения: «Несуществующее не существовало, и существующее не существовало тогда» ( ná ásat āsīt ná u sát āsīt tadânīm ), чему в стихе 2 соответствует фраза «тогда не существовало ни смерти, ни бессмертного» ( ná mṛtyúḥ асит амштам на тархи ). Но уже во втором стихе упоминается, что было «дыхание без дыхания, по своей природе, то одно» ânit avatám svadháyā tát ékam ). В стихе 3 раскрывается существо: «из зноя ( тапас ) родился тот» ( tápasaḥ tát mahinâ ajāyata ékam ). В стихе 4 упоминается желание ( кама ) как первичное семя и первые поэты-провидцы ( кавайи ), которые «нашли связь бытия внутри небытия мыслью своего сердца».
Карел Вернер описывает авторский источник материала как источник, полученный не из рассуждений, а как «визионерский, мистический или йогический опыт, выраженный словами». [9]
Бреретон (1999) утверждает, что ссылка на мудрецов, ищущих бытие в своем духе, является центральной, и что постепенное движение гимна от небытия к бытию фактически воспроизводит творение внутри слушателя (см. sphoṭa ), приравнивая поэтическое высказывание и творение (см. шабда ).
Метр
[ редактировать ]Насадия-сукта состоит из семи триштубхов , хотя пункт 7б несовершенен, так как состоит из двух слогов.
- йади ва дадхе йади ва на
- «если он создал это; или если нет [...]»
Бреретон (1999) утверждает, что этот дефект — это сознательный прием, используемый риши для выражения недоумения по поводу возможности того, что мир не может быть создан, параллельно с синтаксическим дефектом пада 7d, который заканчивается придаточным предложением без управляющего предложения:
- соль анга веда йади ва на веда
- «он воистину знает; а может быть, и не знает [...]» [10]
Текст и перевод
[ редактировать ]Деванагари | Транслитерация [11] | Перевод ( Бэшам , 1954) [12] |
Не было ничего, что было бы всегда, тогда не было пыли, и не было над нами неба. | 1. насад асин но сад асит тада́ним | 1. Тогда не было даже небытия, ни существования, |
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Свами Ранганатананда (1991). Человеческое существо в глубине: научный подход к религии . СУНИ Пресс. п. 21. ISBN 0-7914-0679-2 .
- ^ Кудельска, Марта (01.01.2019). Почему существует «Я», а не «Оно»? . Питер Ланг Д.п. 18. дои : 10.3726/b17932 . ISBN 978-3-631-84429-8 .
- ^ «Насадия Суктам — Гимн Творения в Ригведе» . www.speakingtree.in . Архивировано из оригинала 30 января 2020 г. Проверено 30 января 2020 г.
- ^ * Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
- Перевод 1 : Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт, Лондон. стр. 559–565.
- Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. п. 21 . ISBN 0-8091-2781-4 .
- Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18 . ISBN 978-0-520-95067-2 .
- ^ Венди Донигер говорит об этом гимне (10.129): «Этот короткий гимн, хотя и простой с лингвистической точки зрения... концептуально чрезвычайно провокационный и действительно вызвал сотни сложных комментариев среди индийских богословов и западных ученых. Во многих отношениях он предназначен для того, чтобы загадки и вызовы, поднимать вопросы, на которые нет ответов, накапливать парадоксы». Риг Веда . (Penguin Books: 1981) с. 25. ISBN 0-14-044989-2 .
- ^ «Хотя, без сомнения, гимн очень древний, он, по-видимому, имеет не столько первичное, сколько вторичное происхождение, на самом деле являясь спорным сочинением, направленным особенно против теории санкхьи ». Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. Ригведа Самхита : санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов . (Parimal Publications: Дели, 2001 г.) ISBN 81-7110-138-7 (Комплект из четырех томов). Паримальная санскритская серия № 45; Перепечатка 2003 г.: 81-7020-070-9, том 4, стр. 519.
- ^ Патри, Умеш и Пратива Деви. « Прогресс атеизма в Индии: историческая перспектива. Архивировано 25 сентября 2013 г. в Wayback Machine ». Атеистический центр, Золотой юбилей 1940-1990 гг. Виджаявада, февраль 1990 г. Проверено 2 апреля 2007 г.
- ^ Карл Саган, Космос: личное путешествие, часть 10 - Ссылка на видео «На краю вечности» (временная метка-36:40)
- ^ Вернер, Карел (1977). «Символизм в Ведах и его концептуализация». Нумен . 24 (3): 223–240. дои : 10.2307/3269600 . JSTOR 3269600 .
- ^ Бреретон, Джоэл (1999). «Поучительная загадка: Ригведа и использование загадки». Журнал Американского восточного общества . 10 (129).
- ^ Карен Томсон и Джонатан Слокам, Ригведа: метрически восстановленный текст (1994), utexas.edu. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine .
- ^ А.Л. Бэшам, Чудо, которым была Индия (1954).
Источники
[ редактировать ]- Лисман, JW (2013). Космогония, теогония и антропогения в шумерских текстах . Угарит-Верлаг.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Джоэл П. Бреретон, Поучительная загадка: Ригведа 10. 129 и использование загадки , Журнал Американского восточного общества (1999)
- П.Т. Раджу, Развитие индийской мысли , Журнал истории идей (1952)
- Карел Вернер, Символизм в Ведах и его концептуализация , Нумен (1977)
- Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. стр. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0 .