✖


Jump to content

Религия (индуизм)

Чтобы узнать о других значениях слова «Агама», см. Агама (значения) .
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Агамы ஆகமம் ( деванагари : आगम , IAST : āgama ) ( тамильский : : āgama , латинизированный: ) ( бенгальский : আগম, ISO15919 ) представляют собой собрание нескольких тантрических писаний и писаний индуистских ākamam школ. [1] [2] Этот термин буквально означает традицию или «то, что сошло», а тексты Агамы описывают космологию, эпистемологию, философские доктрины, наставления о медитации и практиках, четыре вида йоги, мантры, строительство храмов, поклонение божествам и способы достижения шестикратных желаний. . [1] [3] Эти канонические тексты написаны на санскрите. [1] и тамильский . [4] [5]

Три основные ветви текстов Агамы — это Шайва , Вайшнав и Шакта . [1] Агамические традиции иногда называют тантризмом . [6] хотя термин «Тантра» обычно используется специально для обозначения Шакта-агам. [7] [8] Литература по агамам обширна и включает 28 шайва-агам, 64 шакта-агамы (также называемых тантрами) и 108 вайшнавских агам (также называемых панчаратра- самхитами) и многочисленные упа-агамы. [9]

Происхождение и хронология Агамы неясны. Некоторые из них являются ведическими, другие — неведическими. [10] Традиции Агамы включают концепции йоги и самореализации, некоторые включают Кундалини йогу , [11] аскетизм и философские учения от Двайты ( дуализма ) до Адвайты ( монизма ). [12] [13] Некоторые предполагают, что это постведические тексты, другие — как доведические сочинения, датируемые более чем 1100 годом до нашей эры. [14] [15] [16] Эпиграфические и археологические данные свидетельствуют о том, что тексты Агамы существовали примерно в середине I тысячелетия нашей эры, в эпоху династии Паллавов . [17] [18]

Ученые отмечают, что некоторые отрывки в текстах индуистских агам, по-видимому, отвергают авторитет Вед , в то время как другие отрывки утверждают, что их наставления раскрывают истинный дух Вед. [2] [19] [20] Литературный жанр агам также можно найти в шраманических традициях (то есть буддийских , джайнских и т. д.). [21] [22] официально называется Агама Хинду Дхарма Балийская индуистская традиция в Индонезии . [23]

Этимология

[ редактировать ]

Агама ( санскрит आगम) происходит от корня глагола गम् (gam), означающего «идти» , и предлога आ (ā), означающего «к», и относится к Священным Писаниям как «то, что сошло». [1]

Агама буквально означает «традиция». [1] и относится к заповедям и доктринам, которые дошли до традиции. [8] Агама, как утверждает Дхавамони, также является «общим названием религиозных текстов, лежащих в основе индуизма». [8] Другие термины, используемые в этих текстах, могут включать самхиту («сборник»), сутру («афоризм») или тантру («система»), причем термин «тантра» чаще используется для шактистских агам, чем для шайвских или вайшнавских агам. [24] [8]

Значение

[ редактировать ]
Развитие физической и умственной дисциплины с помощью йоги — одна из четырех рекомендаций в текстах Агамы. [12] Над статуей в позе йоги из Кашмира , центра монистических текстов Агамы.

Агамы построены диалогически, часто как разговоры между Шивой и Шакти. [25] Этот формат диалога между божествами контрастирует с монологом откровения одного божественного существа получателю в одном месте и в одно время. Этот формат важен, поскольку вместо этого он изображает духовное прозрение как всегда продолжающееся, вечный и динамичный разговор, в который искатели могут вступить при правильном развитии осознанности. [25] Агамы, как утверждает Раджешвари Гхош, учат системе духовности, включающей ритуальное поклонение и этическое личное поведение посредством заповедей конкретного божества. [26] Средства поклонения в агамических религиях отличаются от ведической формы. В то время как ведическая форма яджны не требует икон и святынь, агамические религии основаны на иконах с пуджей как средстве поклонения. [26] Символы, иконы и храмы являются необходимой частью агамической практики, тогда как нетеистические пути являются альтернативными средствами ведической практики. [26] Действие и воля управляют заповедями Агамы, а в Ведических заповедях знание является спасением. [26] Однако, по мнению индуистских богословов средневековья, это не обязательно означает, что Агамы и Веды противоречат друг другу. Тирумулар , например, объяснял их связь так: «Веды — это путь, а Агамы — это лошадь». [26] [27]

Каждая Агама состоит из четырех частей: [12] [26]

  • Джнана пада, также называемый Видья пада [12] – состоит из доктрины, философского и духовного знания, познания реальности и освобождения.
  • Йога пада – наставления по йоге, физической и умственной дисциплине.
  • Крия пада – состоит из правил проведения ритуалов, строительства храмов ( Мандир ); принципы проектирования лепки, резьбы и освящения идолов божеств для поклонения в храмах; [28] для различных форм посвящений или дикши. Этот кодекс аналогичен кодексу Пуран и буддийскому тексту Садханамала . [12]
  • Чарья пада – устанавливает правила поведения, поклонения ( пуджи ), соблюдения религиозных обрядов, ритуалов, фестивалей и прайашитт.

Агамы устанавливают три требования к месту паломничества : Стхала, Тиртха и Мурти . Стхала относится к месту храма, Тиртха — храмовый резервуар, а Мурти — к образу бога (обычно иконе божества). [ нужна ссылка ]

Подробные правила изложены в Агамах Сильпы (искусства скульптуры ), описывающих требования к качеству мест, где должны быть построены храмы, виды изображений, которые должны быть установлены, материалы, из которых они должны быть изготовлены, их размеры. , пропорции, циркуляция воздуха, освещение в храмовом комплексе и т.д. [28] «Манасара» и «Сильпасара» — некоторые из произведений, посвященных этим правилам. Ритуалы, соблюдаемые во время богослужений каждый день в храме, также соответствуют правилам, изложенным в Агамах.

Философия

[ редактировать ]
Дизайн храма (Храм на берегу) и иконография, такая как Натараджа (Танцующий Шива), описаны в текстах Агамы. [28] [29]

Тексты Агамы индуизма представляют разнообразный диапазон философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [13] [30] Это разнообразие взглядов было признано в главе   36 «Тантралоки» учёным X века Абхинавагуптой . [13] Только в шиваизме существует десять дуалистических ( двайта ) текстов Агам, восемнадцать квалифицированных текстов монизма-дуализма ( бхедабхеда ) Агам и шестьдесят четыре монистических ( адвайта ) текста Агамы. [31] Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны. [32] [33]

Подобная широта разнообразных взглядов присутствует и в вайшнавских агамах. Тексты Агамы школ Шайвы и Вайшнавов основаны на существовании Атмана (души, самости) и существовании Высшей Реальности ( Брахмана , называемого Шивой в шиваизме и Вишну в вайшнавизме). [34] Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают, что индивидуальная душа и Высшая Реальность различны, в то время как другие утверждают, что между ними существует Единство. [34] Кашмирские Шайва-агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет никакой духовной разницы между жизнью, материей, человеком и Бог. Параллельной группой среди вайшнавов являются шуддхадваитины (чистые адвайтины). [34]

Ученые обеих школ написали трактаты от дуализма до монизма. Например, Шиваграйогин подчеркивал неразличие или единство бытия (между Атманом и Шивамом), которое реализуется через этапы, включающие ритуалы, поведение, личную дисциплину и постижение духовного знания. [35] По словам Сони, это имеет поразительное сходство с ведантическими дискуссиями Шанкары, Мадхвы и Рамануджана. [35]

Связь с Ведами и Упанишадами

[ редактировать ]
Основные статьи: Веды и Упанишады

Веды и Упанишады являются общими писаниями индуизма , утверждает Дхавамони, а Агамы являются священными текстами определенных сект индуизма. [8] Сохранившаяся ведическая литература восходит к 1-му тысячелетию до нашей эры и раньше, а сохранившиеся Агамы относятся к 1-му тысячелетию нашей эры. [8] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, а Агамы — специальными трактатами. С точки зрения философии и духовных заповедей, никакая Агама, противоречащая Ведической литературе, утверждает Дхавамони, не будет приемлема для Шайвов. [8] Точно так же вайшнавы рассматривают Веды вместе с Бхагавад-Гитой как основное писание, а Самхиты (Агамы) как экзегетику и изложение содержащейся в них философии и духовных заповедей. [8] Шакты испытывают такое же почтение к ведической литературе и рассматривают Тантры (Агамы) как пятую Веду. [8]

Наследием Агам, как утверждает Кришна Шивараман, было «ведическое благочестие, созревающее в монизме Упанишад, представляющее высшую духовную реальность как Брахман и путь к реализации, как это изображено в Гите». [36]

Веда — это корова, истинная Агама — это молоко.

- Умапати, перевод Дэвида Смита [37]

Тексты

[ редактировать ]

Шайва и Шакта Агамы

[ редактировать ]

Существует несколько рамок для организации агам. Один из них, опираясь на различия, введенные Абхинавагуптой, помещает Шайва и Шакта-агамы в континуум от дуалистических, Шива-центрированных и нетрансгрессивных до недуалистических, Шакти-центрированных и трансгрессивных. [38] В этой структуре шайва-сиддханта-агамы (которые можно разделить на 10 шайва-агам и 18 рудра-агам, объединенных в общий список из 28 агам ниже) характеризуются дуалистической, Шива-центрированной и непреступной стороной. В середине расположены 64 Бхайрава-агамы (которые можно разделить на Амритешвару и Мантрапитху). А наиболее недуалистической, шактицентрированной и трансгрессивной стороной являются Видьяпитха-тантры (включая Ямалы, Трику и Каликулу). Таким образом, Шакта-агамы неразрывно связаны с Шайва-агамами, с их соответствующим акцентом на Шакти и Шиве в Шакта-тантре и на Шиве в текстах Шайвы. [39] Дас Гупта утверждает, что Шива и Шакти - это «два аспекта одной и той же истины - статический и динамический, трансцендентный и имманентный, мужской и женский», и ни один из них не реален без другого. Динамическая сила Шивы - это Шакти, и она не существует без него. она — высшая истина, а он — проявленная сущность. [39]

  1. Камикам
  2. ЙогаДжем
  3. Чинтям
  4. Каранам
  5. Аджитам
  6. Диптэм
  7. Суксмам
  8. Сахасрам
  9. Мусорщик
  10. Супрабедхэм
  11. Виджаям
  12. Нишвасам
  13. Сваямбхувам
  14. Анализ
  15. Вирам
  16. Руравам
  17. Макутам
  18. Вимал
  19. Чандрананам
  20. Бимбам
  21. Проджитэм
  22. Лалитам
  23. Сидхам
  24. Сантанам
  25. Сарвоктам
  26. Парамешварам
  27. Киранам
  28. Ватулам
Части рукописи Нихсвасататтвасамхита из Непала , воспроизведенной в 1912 году с оригинала на пальмовом листе, связывают Шайва-агаму с эзотерической Тантрой. [40]

Шайва Сиддханта

[ редактировать ]

Шайва-агамы привели к возникновению философии Шайва-сиддханты в тамилоязычных регионах Южной Индии, которая, вероятно, возникла в североиндийском регионе Кашмирской долины. Из 28 агам Парамеша, Нишваса, Сваямбхува [сутрасанграха], Раурава [сутрасанграха], Кирана и Пар[акхья]/Саурабхейя имеют сохранившиеся копии, которые явно относятся к периоду до двенадцатого века. [41] Многие из этих агам были переведены и опубликованы Гималайской академией. [42] Шайва-сиддханта также опирается на четыре агамы, которые не фигурируют в этом каноническом списке из 28 (Калоттара, Матанга-парамешвара, Мригендра и Сарваджняноттара), а также две пратиштха-тантры (Маясанграха и Мохакудоттара). [41] Сочинения Тирумулара и линии передачи Сиддхаров , например, собранные в «Тирумурай» , также играют решающую текстовую роль в этой традиции. В Сиддханте агамы рассматриваются как двойная мудрость Шивы, состоящая из мантры и реализации, которая освобождает индивидуальное «я» от тройного рабства малы, майи и кармы. [25]

Кашмирский шиваизм

[ редактировать ]

Линия передачи кашмирского шиваизма свободно опирается на 10 агам Шайвы, 18 Рудр и 64 Бхайравы, рассматривая их как развитие дуалистических, частично недуалистических и недуалистических, а также интегрируя шакта-тантры. Среди агам Бхайравы две агамы выделяются по своей важности: Нетра-тантра из набора агам Амритешвары и Сваччанда-тантра из набора агам Мантрапитхи. [38] Оба они свободно комментировались кашмирскими шиваитскими экзегетами, такими как Кшемараджа, и продолжают иметь практическое значение по сей день. [43] Из шакта-тантр кашмирский шиваизм опирается в первую очередь на тексты Трики, в первую очередь на Малинивиджайоттару, а также на Сиддхайогешваримату, Тантрасадбхаву, Паратришику и Виджняна Бхайраву . [43] Абхинавгупта и Кшемараджа рассматривают агамы недвойственно, как самораскрывающийся акт Шивы, который принимает на себя роли наставника и ученика и раскрывает Тантру в соответствии с интересами различных субъектов. Таким образом, агамы далее приравниваются к пракаша - вимарше , способности сознания отражать себя через свои собственные выражения. [25] Литература кашмирского шиваизма разделена на три категории: Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджна -шастра. [44] В дополнение к этим агамам, кашмирский шиваизм далее опирается на экзегетические работы, развивающие влиятельные Шива-сутры Васугупты (850 г. н. э.), которые положили начало традиции спанда. [45] [44] и Сомананды (875–925 гг. н.э.) «Шивадришти» , который подготовил почву для традиции пратьябхиджни. [46] [47] Говорят, что оба этих текста были открыты при духовных обстоятельствах. Например, Каллата в «Спанда-вритти» и Кшемараджа в своем комментарии «Вимаршини» утверждают, что Шива раскрыл тайные учения Васугупте, а Бхаскара в своей «Варттике» говорит, что сиддх раскрыл эти учения Васугупте во сне. [45]

Шакта Агамы

[ редактировать ]
Шакта-агамы используют Шиву и Шакти, а также единый взгляд как основу духовного знания.

Шакта-агамы широко известны как Тантры. [8] [9] и они проникнуты почтением к женскому началу, представляя богиню в центре внимания и рассматривая женщину как равную и важную часть космического существования. [39] Концепция женской Шакти (буквально, энергии и силы) встречается в ведической литературе, но раскрывается в обширные текстовые детали только в Шакта-агамах. Эти тексты подчеркивают женское начало как творческий аспект мужской божественности, космогоническую силу и всепроникающую божественную сущность. Теософия, как утверждает Рита Шерма, представляет мужское и женское начала в «состоянии изначального, трансцендентного, блаженного единства». [39] Женское начало – это воля, знание и деятельность, оно не только матрица творения, оно и есть творение. В тантрических текстах этих индуистских сект, объединенных мужским принципом, женщина является Абсолютом. [39]

Шакта-агам или шакта-тантр насчитывается 64. [9] Кришнананда Агамавагиша собрал 64 агамы в одном томе под названием «Брихат Тантрасара» . [48] Некоторые из старых тантрических текстов этого жанра называются Ямалами , что буквально означает, как утверждает Теун Гудриан, «первозданное блаженное состояние недвойственности Шивы и Шакти, конечную цель тантрического садхаки». [49]

Шакта-тантры, каждая из которых подчеркивает свою богиню, развились в несколько передач (амнай), которые, в свою очередь, символически связаны с одним из четырех, пяти или шести направленных лиц Шивы, в зависимости от текста, к которому обращаются. [50] [51] Если считать в четырех направлениях, то эти передачи включают Пурвамную (восточную передачу) с участием богинь Трики Пара, Парапары и Апары, Уттарамную (северную передачу) с Калика Крамой, Пашчимамную (западную передачу) с участием горбатой богини Кубджики и ее супруга Наватмана и Дакшинамная (Южная передача) с изображением богини Трипурасундари и Шри Видьи . В Непале эти передачи не только сохранились среди неварской тантрической общины, но еще в XII веке эти передачи были организованы в последовательность практик в рамках традиции Сарвамная . [52] [53] В традиции Сарвамная посвященные последовательно инициируются в каждую из передач, где они учатся интегрировать каждую богиню со всеми остальными, чтобы понимать и ощущать Шакти целостно. [52] [53]

Вайшнавские агамы

[ редактировать ]
Основная статья: Панчаратра

Вайшнавские агамы делятся на две основные школы — Панчаратра и Вайкханаса . В то время как Викханаса-агамы были переданы от Викханасы Риши его ученикам Бригху, Маричи, Атри и Кашьяпе, Панчаратра-агамы подразделяются на три: Дивья (от Вишну), Мунибхашита (от Муни, мудрецов) и Аптамануджапрокта (из высказываний заслуживающих доверия людей). . [1]

Вайкханаса Агама

[ редактировать ]
Основная статья: Вайкханаса

Считается, что Махариши Викханаса руководил составлением набора Агам под названием Вайкханаса Агама. Мудрец Викханаса концептуализируется как рожденное разумом творение, то есть Маанасика Утбхавар Господа Нараяны. [54] Первоначально Викханаса передал знание девяти ученикам в первой манвантаре - Атри , Бхригу , Маричи , Кашьяпе , Васиште , Пулахе , Пуластье , Крату и Ангирасу . Однако сегодня сохранились только памятники Бхригу, Маричи, Кашьяпы и Атри. Говорят, что четыре риши получили культ и знание Вишну от первого Викахансы, то есть старшего Брахмы в Сваямбхува Манвантаре. Таким образом, четыре мудреца Атри , Бхригу , Маричи , Кашьяпа считаются распространителями вайкханаса-шастры. В сочинении ученика мудреца Викханаса Маричи, а именно в Ананда-Самхите, говорится, что Викханаса подготовил Вайкханаса-сутру в соответствии с ветвью Яджурведы и был самим Брахмой. [54]

Всего дошедших до нас текстов вайкханаса-агамы насчитывается 28, и они известны из текстов «виманарчакакальпа» и «ананда самхита», составленных маричи и перечисляющих их. Они есть: [55] [56]

13 адхикаров, автором которых является Бхригу, являются хилатантра, пуратантра, васадхикара, читрадхикара, манадхикара, криядхикара, арчанадхикара, ягьядхикара, варнадхикара, пракирннадхикара, пратигрхья. дхикара, нируктадхикара, хиладхикара. Однако Ананда-самхита приписывает Бхригу десять деяний, а именно: кхила, хиладхикара, пурадхикара, васадхикарана, арчанадхикарана, манадхикарана, крийадхикара, нируктадхикара, пракирннадхикара, аджнадхикара. [ нужна ссылка ]

Восемь самхит, написанных Маричи, - это Джая-самхита, Ананда-самхита, Санджняна-самхита, Вира-самхита, Виджая-самхита, Виджита-самхита, Вимала-самхита, Джняна-самхита. Однако Ананда-самхита приписывает Маричи следующие произведения: джайа-самхита, ананда-самхита, самджняна-самхита, вира-самхита, виджая-самхита, виджита-самхита, вимала-самхита, калпа-самхита. [ нужна ссылка ]

Три Канды, автором которых является Кашьяпа, — это Сатьяканда, Таркаканда, Джнянаканда. Однако Ананда-Самхита приписывает Кашьяпе сатьяканду, кармаканду и гьянаканду. [ нужна ссылка ]

Четыре тантры, автором которых является Атри, — это Пурватантра, Атреятантра, Вишнутантра и Уттаратантра. [ нужна ссылка ] Однако Ананда Самхита приписывает Атри пурватантру, вишнутантру, уттаратантру и махатантру. [ нужна ссылка ]

Панчаратра Религия

[ редактировать ]
Основная статья: Панчаратра

Как и Вайкханаса-агама, Панчаратра-агама, Вишванатха-агама сосредоточена вокруг поклонения Господу Вишну. В то время как Вайкханса занимается в первую очередь вайдхи-бхакти, Панчаратра-агама учит как вайдхи, так и рагануга-бхакти. [57]

Сура Агамас

[ редактировать ]

Сура или Саура-агамы составляют одну из шести популярных религий, основанных на агамах: Шайвы, Вайшнава, Шакты, Ганапатьи, Каумары и Суры. Саура-тантры посвящены солнцу (Сурье), а сура-агамы используются в храмах поклонения Солнцу.

Ганапатья Агамы

[ редактировать ]

Параманада-тантра упоминает количество сектантских тантр: 6000 для вайшнава, 10000 для Шайвы, 100000 для Шакта, 1000 для Ганапатьи, 2000 для Сауры, 7000 для Бхайравы и 2000 для Якша-бхутади-садханы. [7]

История и хронология

[ редактировать ]

Хронология и история текстов Агамы неясны. [18] Сохранившиеся тексты Агамы, вероятно, были составлены в I тысячелетии нашей эры и, вероятно, существовали к V веку нашей эры. [18] Однако такие ученые, как Раманан, ссылаясь на архаическую просодию и лингвистические данные, утверждают, что начало литературы Агамы восходит примерно к V веку до нашей эры, через десятилетия после смерти Будды. [8] [18] [58]

Храмовые и археологические надписи, а также текстовые свидетельства позволяют предположить, что тексты Агамы существовали к VII веку, в эпоху династии Паллавов . [17] Однако Ричард Дэвис отмечает, что древние Агамы «не обязательно являются Агамами, сохранившимися в наше время». Со временем тексты подвергались доработке. [17]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN   978-0-7914-3068-2 . LCCN 96012383. стр. 16–17.
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Юлиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN   0-415-21527-7 , страницы 27–28.
  3. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог, Родопи, ISBN   978-90-420-1510-4 , страницы 54–56.
  4. ^ Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN   978-81-208-0784-6 , страницы 11–18.
  5. ^ Датта (1987), Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Сахитья Академи, ISBN   978-0-8364-2283-2 , стр. 95
  6. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Тигель религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, Wipf и Stock Publishers, ISBN   978-1-61097-828-6 , стр. 128.
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Банерджи, Южная Каролина (2007). Компаньон Тантры. Публикации Абхинава. ISBN   81-7017-402-3 [1]
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Мариасусай Дхавамони (1999), Индуистская духовность, Григорианский университет и библейская пресса, ISBN   978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-7082-4 , страницы 49–50.
  10. ^ PT Раджу (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN   978-81-208-0983-3 , стр. 45; Цитата: Слово Агама означает «спускающийся», а литература представляет собой традицию, представляющую собой смесь ведических с некоторыми неведическими традициями, которые позже были ассимилированы с ведическими .
  11. ^ Сингх, LP (2010). Тантра, ее мистическая и научная основа , издательство «Концепт». ISBN   978-81-8069-640-4
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Жан Филлиоза (1991), Религия, философия, йога: подборка статей, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0718-1 , страницы 68–69.
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие явно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знания важнее».
  14. ^ Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, University of South Carolina Press, ISBN   978-0-87249-855-6 , страницы 151–152.
  15. ^ Трипат, С.М. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательство «Глобал Вижн». ISBN   978-81-87746-04-1
  16. ^ Драбу, В.Н. (1990). Шайвагам: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.) , Издательство Indus Publishing Company. ISBN   978-81-85182-38-4 . LCCN lc90905805
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ричард Дэвис (2014), Поклонение Шиве в средневековой Индии: ритуал в колеблющейся Вселенной, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-60308-7 , страницы 12–13.
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Хилко Виардо Шомерус и Хамфри Палмер (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1569-8 , страницы 7–10.
  19. ^ Примеры стихов из текста вайшнавской агамы, восхваляющих Веды и содержащуюся в них философию, см. Санджукта Гупта (2013), Лакшми Тантра: Текст Панчаратры, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1735-7 , страницы xxiii-xxiv, 96, 158–159, 219, 340, 353 со сносками, Цитата: « Чтобы не нарушать законы дхармы и сохранять семью, управлять мир без беспокойства, чтобы установить нормы и доставить удовольствие мне и Вишну, Богу богов, мудрецы не должны нарушать ведические законы даже в мыслях – Тайный метод самоотдачи, Лакшми Тантра, Панчаратра Агама».
  20. ^ Примеры из литературы по шиваизму см. в T Isaac Tambyah (1984), Psalms of a Saiva Saint, Asian Educational Services, ISBN   978-81-206-0025-6 , страницы xxii-xxvi.
  21. ^ Хелен Барони (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, Rosen Publishing, ISBN   978-0-8239-2240-6 , стр. 3
  22. ^ Тигунаит, Раджмани (1998), Шакти, сила в тантре: научный подход , издательство Гималайского института. ISBN   978-0-89389-154-1 . LCCN 98070188
  23. ^ Джун МакДэниел (2010), Агама Индуистская Дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама, Nova Religio, Vol. 14, № 1, стр. 93–111.
  24. ^ Паду, Андре (2017). Индуистский тантрический мир: обзор . Чикаго (Иллинойс) Лондон: Издательство Чикагского университета. п. 29. ISBN  978-0-226-42393-7 .
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Тималсина, С. (1 мая 2014 г.). «Диалогическое проявление реальности в Агамах» . Журнал индуистских исследований . 7 (1): 6–24. дои : 10.1093/jhs/hiu006 . ISSN   1756-4255 .
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Гхош, Раджешвари (1996). Культ Тьягараджа в Тамилнаду: исследование конфликта и приспособления. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN   81-208-1391-X . [2]
  27. ^ Томас Маннинежат (1993), Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1001-3 , стр. 135.
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с В. Бхарн и К. Круше (2012), Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии, Cambridge Scholars Publishing, ISBN   978-1-4438-4137-5 , страницы 37–42.
  29. ^ Арчана Верма (2012), Храмовые изображения из раннесредневековой полуостровной Индии, Ashgate Publishing, ISBN   978-1-4094-3029-2 , страницы 150–159, 59–62.
  30. ^ DS Шарма (1990), Философия садханы, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14.
  31. ^ Марк Дычковский (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0595-8 , страницы 43–44.
  32. ^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259.
  33. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0-521-43878-0 , страницы 162–167.
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджны, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1892-7 , страницы 16–19.
  35. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва-сиддханте, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0632-8 , страницы 178–181, 209–214.
  36. ^ Кришна Шивараман (2008), Веды индуистской духовности через Веданту, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1254-3 , стр. 263.
  37. ^ Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, Cambridge University Press, ISBN   978-0-521-48234-9 , стр. 116.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сандерсон, А. (1991). «Религии мира: Религии Азии». Шиваизм и тантрические традиции . Рутледж. ISBN  978-0-203-98545-8 .
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Рита Шерма (2000), редакторы: Альф Хилтебейтель и Кэтлин М. Эрндл, Богиня - феминистка?: Политика южноазиатских богинь, New York University Press, ISBN   978-0-8147-3619-7 , страницы 31–49.
  40. ^ Теун Гудриан (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-02091-6 , стр. 36.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гудолл, Доминик (2004). Паракхьятантра: Паракхьятантра: писание Шайва-сиддханты . Сборник индологии. Пондишери: Французский институт Пондишери [ua] стр. XXIII–XXV. ISBN  978-2-85539-642-2 .
  42. ^ «Агамы» . www.himalayanacademy.com . Проверено 6 февраля 2024 г.
  43. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сандерсон, А. (2007). «Тантрические смеси памяти Элен Бруннер / Тантрические исследования памяти Элен Бруннер». В Гудолл Д., Паду А. (ред.). Шайвская экзегеза Кашмира . Французский институт индологии/Французская школа Дальнего Востока. стр. 231–442.
  44. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шарма, Д.С. (1983). Философия садханы: с особым упором на философию трика Кашмира. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN   978-0-7914-0347-1 . LCCN lc89027739 [3]
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сингх, Дж. (1979). Шива-сутры: йога высшей идентичности: текст сутр и комментарий Вимаршини Кшемараджи, переведенный на английский язык с введением, примечаниями, текущим изложением, глоссарием и указателем. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN   978-81-208-0407-4 . LCCN lc79903550. [4]
  46. ^ Сомананда; Утпаладева; Немек, Джон; Сомананда (2011). Вездесущий Шива: Шивадришти Сомананды и его тантрические собеседники . ААР Религия в переводе. Нью-Йорк, Нью-Йорк Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-979545-1 .
  47. ^ Пандит, Б.Н. (1990). История кашмирского шиваизма . Сринагар: Публикации Утпала. ISBN  978-81-85217-01-7 .
  48. ^ Таркаланкар, Чандракумар (1932). Брихат Тантрасар .
  49. ^ Теун Гудриан (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-02091-6 , страницы 39–40.
  50. ^ Паду, Андре (2017). Индуистский тантрический мир: обзор . Чикаго (Иллинойс) Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-42393-7 .
  51. ^ Дычковский, Марк С.Г. (1988). Канон Шайвагамы и Кубджика-тантр западной традиции Каулы . Серия SUNY в шиваитских традициях Кашмира. Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-88706-491-3 .
  52. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Наша традиция» . Фонд Вимарша . Проверено 6 февраля 2024 г.
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лидке, Дж. (2004). «Передача всех сил: Сарвамная Шакта Тантра и семиотика силы в Непале-мандале». Тихоокеанский мир . 6 : 257–291.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шри Рамакришна Дикшитулу и Шриман Варадачкари СатхакОпан Свами. Шри Вайкханаса Бхагавад Састрам [5]. Архивировано 15 сентября 2012 г. в Wayback Machine.
  55. ^ «Книги Вайханаса Агамы» . Архивировано из оригинала 19 марта 2011 г. Проверено 10 сентября 2012 г.
  56. ^ Венкатадриагарам Варадачари (1982). Агамы и южноиндийский вайшнавизм. Мемориальный фонд профессора М. Рангачарья.
  57. ^ Пробужденная Индия, Том 112, 2007 год, стр.88, Офис Прабудды Бхараты.
  58. ^ ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: популярные религии Индии и формирование буддизма . Издательство Оксфордского университета , США. ISBN  978-0-19-516838-9 .

Источники

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agama_(Hinduism)&oldid=1234100193"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bbd810b399e904e0519587c0accb499a__1720799340
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bb/9a/bbd810b399e904e0519587c0accb499a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Agama (Hinduism) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)