Катха Упанишада

Катха
Катха-упанишада, стихи с 1.1.1 по 1.1.3 (санскрит, сценарий деванагари)
Деванагари	жесткий
ИАСТ	Я в порядке
Дата	5-1 века до н.э.
Тип	Мукхья Упанишад
Связанная Веда	Кришна Яджурведа
Прокомментировал	Ади Шанкара , Мадхвачарья

Катха Упанишада ( санскрит : कठोपनिषद् , IAST : Катхопанишад ) — древний индуистский текст и один из мукхья (основных) Упанишад , включенный в последние восемь коротких разделов школы Катха Кришна Яджурведы . Она также известна как Катхака Упанишада и занимает третье место в муктикском каноне из 108 Упанишад.

Катха Упанишада состоит из двух глав ( Адхьяи ), каждая из которых разделена на три раздела ( Валлиса ). Считается, что первая Адхьяя имеет более древнее происхождение, чем вторая. В Упанишадах есть легендарная история о маленьком мальчике Начикете – сыне мудреца Ваджашравасы, который встречает Яму (царя мертвых). Их беседа перерастает в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Самости) и мокши (освобождения).

Хронология Катха Упанишад неясна и спорна, но обычно считается, что она принадлежит более поздним Упанишадам, датируемым 5-м веком. до первых веков до нашей эры.

Катхака Упанишада — это важный древний санскритский корпус подшкол Веданты и влиятельный шрути для различных школ индуизма . Он утверждает, что «Атман (Самость) существует», учит заповеди «искать Самопознания, которое является Высшим Блаженством», и разъясняет эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Подробные учения Катха-Упанишады интерпретировались по-разному: как Двайта (дуалистический) и как Адвайта ( недуалистический ).

Это одна из наиболее широко изучаемых Упанишад. Катха Упанишада была переведена на персидский язык в 17 веке, копии которой затем были переведены на латынь и распространены в Европе. Другие философы, такие как Артур Шопенгауэр, хвалили ее, Эдвин Арнольд перевел ее в стихах как «Тайна смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон назвал Катха Упанишаду центральной историей в конце своего эссе « Бессмертие » , а также своего стихотворения « Брахма ». .

Этимология

Катха (санскрит: कठ) буквально означает «страдание». Катха — это также имя мудреца, который считается основателем ветви Кришна Яджурведы, а также термин для учениц или последовательниц школы Катх Яджурведы. Пол Деуссен отмечает, что Катха Упанишада использует слова, которые символически встраивают и творчески имеют несколько значений. Например, близко произносимое слово Катха (санскрит: कथा) буквально означает «история, легенда, разговор, речь, сказка». Все эти связанные значения имеют отношение к Катха Упанишадам.

Начикета, мальчик и центральный персонаж легенды о Катха-упанишадах, также имеет тесно связанные слова с корнями и значениями, соответствующими тексту. Пол Деуссен предполагает, что На кшити и На аксиете , которые представляют собой игру слов и произносятся так же, как Начикета, означают «неразложение, или то, что не разлагается», и это значение имеет отношение ко второй части истории о Начикете. Точно так же Наджити - это еще одна игра слов, означающая «то, что невозможно победить», что контекстуально соответствует третьему дару Начикеты. И Уитни, и Деуссен независимо друг от друга предлагают еще один вариант Начикеты, этимологические корни которого имеют отношение к Катха Упанишадам: слово На-чикета также означает «Я не знаю, или он не знает». Некоторые из этих санскритских игр слов включены в текст Упанишад.

Как и Тайттирия-упанишада Яджурведы, каждый раздел Катха-упанишады называется Валли (वल्ली), что буквально означает лекарственное вьющееся растение, похожее на виноградную лозу , которое растет независимо, но прикрепляется к основному дереву. Поль Деуссен утверждает, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Упанишад в Черной Яджурведе, которая также в значительной степени независима от литургической Яджурведы и прикреплена к основному тексту.

Хронология

Хронология Катха Упанишад неясна и оспаривается учеными. Все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии.

Ричард Кинг и А.Л. Башам датируют сочинение Катха-упанишад примерно V веком до нашей эры, помещая его в хронологическом порядке после первых буддийских палийских канонов. Оливель относит Катха Упанишад к стихам Упанишад вместе с Кеной, Исой, Шветашватара и Мундакой. датируя его первым веком до нашей эры. Поль Дойссен также считает Катха-упанишаду постпрозой, но более ранней стадией Упанишады, написанной примерно в то же время, когда были Кена и Иша-упанишады, из-за поэтической, математической метрической структуры ее гимнов.

Стивен Филлипс отмечает разногласия между современными учёными. Филлипс помещает Катха-упанишады в хронологическом порядке после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи и Кены, но перед Мундакой, Прашной, Мандукьей, Шветашватара и Майтри Упанишадами, а также перед самыми ранними буддийскими палийскими и джайнскими канонами. Винтерниц считает Катхака-упанишад добуддийской, доджайнской литературой.

Структура

Катха Упанишада состоит из двух глав ( адхьяй ), каждая из которых состоит из трех разделов ( валли ), таким образом, всего шесть разделов. В первом разделе 29 стихов, во втором разделе 25 стихов, а в третьем разделе 17. Вторая глава открывается четвертым разделом Катха-упанишад, в котором 15 стихов, а пятая валли также содержит 15 стихов. Заключительный раздел состоит из 17 стихов.

Первая глава с первыми тремя долинами считается более древней, поскольку третий раздел заканчивается структурой на санскрите, которая обычно встречается в конце других Упанишад. Кроме того, основные идеи повторяются и развиваются в последних трех разделах, составляющих вторую главу. Это, однако, не означает существенного разрыва между двумя главами: обе главы считаются древними и датируются I тысячелетием до нашей эры.

История о маленьком мальчике по имени Начикета , содержащаяся в Катха-упанишадах, имеет гораздо более древнее происхождение. Начикета упоминается в стихах главы 3.11 «Тайттирия Брахмана» , как схожая история: и как название одного из пяти огненных устройств для ритуалов, наряду с Савитрой , Чатурхотрой , Вайшвасрьей и Аруной Агни .

Стиль и структура позволяют предположить, что некоторые стихи Катха-упанишады, такие как 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28 и другие, носят нефилософский характер, не вписываются в остальной текст, и, скорее всего, это будут более поздние вставки и интерполяции.

Содержание

Сын расспрашивает отца - First Valli

Упанишада открывается историей Ваджашравасы, также называемого Аруни Ауддалаки Гаутамой . который отдает все свое мирское имущество. Однако его сын Начикета (санскрит: नचिकेता) рассматривает благотворительную жертву как фарс, потому что все эти мирские вещи уже исчерпаны и не представляют никакой ценности для получателей. Коровы, которых отдали, например, были настолько старыми, что они «выпили последнюю воду» (पीतोदकाः), «съели последнюю траву» (जग्धतृणाः), «не давали молока» ( दुग्धदोहाः), «бесплодные» (निरिन्द्रियाः). Обеспокоенный сын спрашивает отца:

«Дорогой отец, кому ты меня отдашь?»
Он сказал это во второй, а затем и в третий раз.
Отец, охваченный гневом, ответил: «Смерти я тебя отдаю».

- Начикета, Катха Упанишад, 1.1.1-1.1.4.

Начикета не умирает, а принимает дар отца, подаренный ему Смерти, посетив обитель Ямы — божества смерти в индийском пантеоне божеств. Приходит Начикета, но Ямы нет в его обители. Начикета в качестве гостя голодает три ночи, говорится в стихе 9 первой Валли Катха Упанишад. Приходит Яма и извиняется перед гостем за этот бесчестный поступок, поэтому предлагает Начикете три желания.

Первое желание Начикеты состоит в том, чтобы Яма вызволил его из обители смерти обратно в свою семью и чтобы его отец был спокойным, доброжелательным, не обиженным и таким же, каким он был раньше, когда он вернется. Яма немедленно исполняет первое желание, говорится в стихе 1.1.11 Катха Упанишады.

В качестве второго желания Начикета предваряет свою просьбу утверждением, что рай — это место, где нет ни страха, ни беспокойства, ни старости, ни голода, ни жажды, ни печали. Затем в стихе 1.1.13 Катха-упанишады он просит Яму научить его правильному выполнению огненного ритуала, который позволяет человеку обрести рай. Яма отвечает, подробно описывая огненный ритуал, в том числе то, как следует располагать кирпичи и как огонь представляет собой построение мира. Начикета запоминает то, что говорит ему Яма, повторяет ритуал - подвиг, который нравится Яме, и заявляет, что этот огненный ритуал впоследствии будет называться «огнями Начикета». Яма добавляет, что наряду с «тремя огнями Начикета» любой, кто уважает три связи (с матерью, отцом и учителем), совершает три вида кармы (ритуалы, учение и благотворительность) и понимает содержащиеся в ней знания, становится свободным от печали.

Затем в своем третьем желании Начикета в стихе 1.1.20 спрашивает Яму о сомнениях людей относительно того, «что происходит после смерти человека? Продолжает ли он существовать в другой форме? или нет?» Оставшийся стих первой Валли Катха-Упанишады является выражением нежелания Ямы дать прямой ответ «да или нет». Яма заявляет, что даже боги сомневаются и не уверены в этом вопросе, и призывает Начикету выбрать другое желание. Начикета говорит, что если боги сомневаются в этом, то он, «Яма», как божество смерти, должен быть единственным, кто знает ответ. Вместо этого Яма предлагает ему всевозможные мирские богатства и удовольствия, но Начикета говорит, что человеческая жизнь коротка, просит Яму оставить мирские богатства и удовольствия при себе, заявляет, что напыщенное богатство, похоть и удовольствия мимолетны и тщетны, а затем настаивает на том, чтобы познать мирские богатства и удовольствия. природу Атмана (Я) и придерживается своего вопроса: «Что происходит после смерти?»

Теория хорошего и дорогого - Второй Валли

Яма обучает Атма-видье Начикете .

Яма начинает свое учение с различения прейи (प्रेय, प्रिय, дорогой, приятный, приятный), и шрея (श्रेय, хорошее, полезное совершенство).

По-другому хорошее, и по-другому дорого,
они оба, имея разные цели, сковывают вас, людей;
Кто выбирает себе добро, тот приходит к благополучию,
тот, кто выбирает дорогое, теряет цель.

Добрые и милые приближаются к человеку,
Мудрый человек, размышляя над тем и другим, различает их;
Мудрый выбирает добро дорогому,
Глупец, стяжательный и жаждущий, выбирает дорогое.

- Яма, Катха Упанишад, 1.2.1-1.2.2.

Стихи с 1.2.4 по 1.2.6 Катха-упанишады характеризуют знание/мудрость как стремление к добру, а невежество/заблуждение как стремление к приятному. В стихах с 1.2.7 по 1.2.11 Катха-упанишад говорится, что знание/мудрость и стремление к добру трудны, но вечны, в то время как невежество/заблуждение и стремление к приятному легки, но преходящи. Знание требует усилий и часто не воспринимается человеком, даже когда он его читает или слышит, или в результате внутреннего рассуждения. Стремлению к знаниям и добру можно научить, узнал и таким образом осознал.

Подобное обсуждение и различие между приятным и полезным можно найти в древнегреческой философии, например, в «Федре Платона » .

Атман существует, теория йоги и суть Вед - Вторая Валли

Катха Упанишада в стихах 1.2.12 утверждает, что Атман – «Я» – существует, хотя он невидим и полон тайны. В нем также говорится, что оно древнее и узнаваемо по йоге (медитации на себя). Это одно из самых ранних упоминаний йоги в древней санскритской литературе в контексте Саморазвития и медитации.

Он вошел в тайну, которую было трудно увидеть
Лучшая из пещер – самая старая из пещер.
Духовная йога Черт побери!
Учитывая это, трезвый человек отказывается и от радости, и от печали. 12 ॥

Он (Атман), трудно видимый, полный тайн,
Древний, первобытный, скрытый глубоко внутри,
Тот, кто посредством йоги, медитации на себя, постигает Атмана внутри себя как Бога,
Он оставляет радость и печаль далеко позади.

—Катха Упанишада, 1.2.12.

В стихах с 1.2.14 по 1.2.22 Катха Упанишада утверждает, что суть Веды состоит в том, чтобы сделать человека освобожденным и свободным, взглянуть в прошлое на то, что произошло и что не произошло, освободиться от прошлого и будущего, переориентировать его внимание на прошлое. невежество к знанию, к средствам блаженного существования за пределами радости и печали. Это достижимо через осознание Атмана- Брахмана , утверждает Катха Упанишада, и эта сущность напоминается в Ведах через слово Ом ( ॐ , Аум), как сказано в стихах 1.2.15-1.2.16. Этот слог Аум находится в Брахмане, означает Брахман, означает Высочайший, означает Блаженство внутри.

Яма является представителем второй Валлы Катха Упанишад. Он утверждает, что человек не должен бояться никого и ничего, даже смерти, поскольку истинная сущность человека (Атман) вечна, находится за пределами рождения и смерти и идентична Брахману. Эти отрывки были широко изучены и вдохновили, среди прочего, Эмерсона:

Видящий (Атман, Я) не рождается и не умирает,
Он не происходит ни от кого и не становится никем,
Вечный, древний, он остаётся вечным,
его не убивают, хотя тело убито.

Если убийца думает, что он убивает,
если убитый думает, что его убили,
они не понимают;
ибо этот не убивает, и тот не убивают.

Высшее Я (Атман), меньшее малого, больше великого,
сокрыто в сердце каждого существа,
Свободный от алчности, свободный от горя, мирный и довольный,
он видит высшую славу Атмана.

- Катха Упанишада, 1.2.18-1.2.20.

В заключительных стихах второй Валли Катха Упанишада утверждает, что Атман-знание, или Самореализация, достигается не с помощью наставлений, аргументов или рассуждений на основе священных писаний. Оно постигается самим собой посредством медитации и самоанализа. Его достигают не те, кто не воздерживается от проступков, не те, кто беспокоен и сдержан, не те, чей ум не спокоен и умиротворен, а только те, кто живет этически, сдержан, спокоен, внутренне умиротворен, ищет внутри и исследует. свою собственную природу. Подобные идеи повторяются в Мундака-упанишаде в главе 3.2, еще одном классическом древнем писании индуизма .

Притча о колеснице - Третья Валли

Третья Валли Катха Упанишад представляет притчу о колеснице , чтобы подчеркнуть, как Атман, тело, ум, чувства и эмпирическая реальность связаны с человеком.

Знай, что Атман — это всадник в колеснице,
а тело — колесница,
Знайте, что Буддхи (разум, способность рассуждать) – это колесничий,
а Манас (ум) – это поводья.

Чувства называются лошадьми,
объекты чувств — их пути,
Созданный из союза Атмана, чувств и ума,
его они называют «наслаждающимся».

- Катха Упанишада, 1.3.3-1.3.4.

Катха Упанишада утверждает, что тот, кто не использует свои способности рассуждения, чьи чувства неуправляемы, а ум необуздан, его жизнь погружается в хаос и смятение, его существование запутывается в сансаре . Те, кто использует свой разум, имеют спокойные чувства и разум, они живут жизнью блаженства и освобождения, что является высшим местом Вишну . Уитни поясняет, что «Вишну» появляется в Ведах как форма Солнца, а «высшее место Вишну» — это ведическая фраза, означающая «зенит». Мадхвачарья , ученый Двайта Веданты, интерпретирует этот термин по-другому и основывает свою теистическую интерпретацию Катха Упанишады, утверждая, что этот термин относится к божеству Вишну .

Эта метафорическая притча о колеснице встречается во многих древнеиндийских текстах и ​​называется Ратха Калпана . Подобное сравнение можно найти в древнегреческой литературе, такой как « Парменид» , пролог Ксенофонта о Продике и в платоновском диалоге «Федр» .

Природа Атмана, потребность в этике и иерархия Реальности - Третья Валли

Катха Упанишада в стихах с 1.3.10 по 1.3.12 представляет иерархию Реальности с точки зрения человека. Он утверждает, что Артха (предметы, средства жизни) находятся выше Индрии (чувств), что Манас (ум) находится выше Артхи в этой иерархии, а выше Манаса находится Буддхи (интеллект, его способность различать). Выше Буддхи находится Атман (его Я, великое Я). Катха Упанишада утверждает, что за пределами Атмана находится Авьяктам (непроявленная Реальность), а Пуруша (космическое Я) находится за пределами Авьякты . За пределами Пуруши нет ничего, поскольку он представляет собой конечную цель и высший путь. На базовом уровне жизни взаимодействие происходит между Артхой и Индрией (органами чувств); а на высшем уровне человек осознает и целостно осознает всю иерархию. «Я» скрыто во всех существах, утверждает Катха Упанишада; оно не показывает себя, но его осознание чувствуют провидцы с агрья сукшма (тонкие, более самоочевидные, сознательные, проницательные мыслители).

В стихе 1.3.13 Катха Упанишад утверждает, что Праджня (сознательный человек) должен соблюдать этические заповеди самоанализа и самоограничения , сдерживая свою речь и ум, применяя свой Буддхи (силу разума). Человек должен, утверждает Катха Упанишада, целостно объединить свои умеренные чувства и ум со своим интеллектом, все это со своим Атманом (Я), и объединить свое «великое Я» с Я остальных, спокойствие Единства с Авьяктам и «Я». космическое Я». «Я» (Атман) беззвучно, бесприкосновенно, бесформенно, безвкусно, без запаха, без начала, без конца, нетленно, за пределами великого, блаженно, и когда человек почитает свое собственное «Я», он освобождается. Согласно Катха Упанишаде, такая Самореализация нелегка.

Вставай и просыпайся
Получите дары и слушайте.
Лезвие бритвы острое, и его трудно пересечь.
Учёные говорят, что путь труден. 14 ॥

Встань, проснись!
Получив эти блага, поймите их!
Как трудно пройти по острому лезвию Бритвы,
Путь к своему Я труден.

—Катха Упанишада, 1.3.14.

Пол Деуссен утверждает, что стихи с 1.3.10 по 1.3.13 Катха-упанишады являются одним из самых ранних упоминаний элементов теории йоги и рекомендацией йоги как пути к высшей цели человека, то есть жизни в духовной свободе. и освобождение. Эта теория значительно расширена во второй главе Катха Упанишад, особенно в шестой Валли.

Теория Атмана, Единства и Множественности – Четвертая Валли

Четвертый Валли начинается с утверждения, что внутреннее знание — это знание единства, вечного спокойствия и духовного Единства, тогда как внешнее знание — это знание множественности, бренного «бегания» и чувственных объектов. Катха-упанишада в пятнадцати стихах четвертой Валли, а также пятой Валли объясняет, что такое Атман, как его можно познать, природу Атмана и почему его следует познать. Для определения он использует эпистемическую комбинацию «позитивных утверждений», а также «разъяснения путем исключения», последнее повторяется со словами:

Что здесь добавлено?Вот что это такое. 4 ॥

Что здесь осталось?Воистину, это то (Атман).

- Катха Упанишада, 2.4.3.

Атман, утверждает Катха Упанишада, есть субъект Самопознания, носитель духовной реальности, то, что всепроникающе внутри каждого существа, что объединяет всех людей, а также все существа, сокровенное, вечное, бессмертное, чистое. блаженство. Он существует и активен, когда человек находится в состоянии бодрствования, он существует и активен, когда человек находится в состоянии сна. Эмпирическая реальность — это «мед» для Атмана, с медовой метафорой, повторяющей доктрину «плоды многочисленных цветов кармы в долине жизни», встречающуюся в других Упанишадах, например, во второй главе Брихадараньяка Упанишады . Чтобы познать Атман, посмотрите внутрь себя и займитесь самоанализом; Чтобы познать объекты, смотри наружу и исследуй, утверждает Катха Упанишада. Все, что меняется, — не Атман, то, что было, есть, будет и никогда не меняется, — это Атман. Подобно тому, как ребенок при зачатии скрыт в утробе матери, Атман скрыт внутри каждого существа, говорится в стихе 2.4.8 Катха Упанишад.

«Я» — господин прошлого, господин настоящего и господин будущего. «Я» вечно, никогда не рождается и никогда не умирает, оно является частью того, что существовало до того, как Вселенная сформировалась из «задумчивого тепла». В нем покоится солнце, в нем покоятся боги, в нем покоится вся природа, оно повсюду, оно во всем. Понять вечную природу своего Я — значит чувствовать спокойствие, внутренний мир, терпение и свободу, независимо от обстоятельств, в которых он находится, привязанностей или угроз, с которыми он сталкивается, похвал или оскорблений, которым он подвергается. Любой, кто гонится за чувственными впечатлениями, теряется среди них точно так же, как вода беспорядочно течет после дождя в горах, утверждают стихи 2.4.14 и 2.4.15 Катха Упанишад; и те, кто знает свое Я и действует в соответствии с его Дхармой оставайтесь чистыми, как чистая вода остается чистой, если ее вылить в чистую воду.

Нет множественности и обособленности между сущностью (Атманом) меня и других, между сущностью природы и духа, утверждает Катха Упанишада в стихах 2.4.10 и 2.4.11. Самостоятельный человек игнорирует поверхностную индивидуальность других и принимает их сущностную идентичность. Пол Деуссен предполагает, что стихи 2.4.6 и 2.4.7 предполагают недвойственную (Адвайту) позицию, где и Пуруша , и Пракрити являются только Атманом . Эта позиция контрастирует с одной из фундаментальных предпосылок дуалистических школ индуизма. Шанкара согласен с этой интерпретацией. Рамануджа этого не делает и вместо этого предлагает интерпретацию, основанную на теистическом дуализме.

Жизнь – высшая радость, и что происходит после смерти – Пятая Валли

Пятая «Валли» Катха-упанишад представляет собой эсхатологический трактат. Он начинается с утверждения, что человеческое тело похоже на Пуру (санскрит: पुर, город, город) с одиннадцатью воротами. которые связывают его со Вселенной. Индивидуум, утверждает Катха Упанишада, который понимает и почитает этот город вечного, неизменного духа, никогда не бывает искаженным, всегда свободен. Высшее Я обитает в лебеде, в атмосфере, в человеке, в Варасаде (широких пространствах), в вечном законе, повсюду во вселенной; он рожден из воды, он рожден от животных, он рожден от Риты (права, истины, этики, морали, вечного закона), он рожден из камня (гор), как великая Рита , как и должно быть. Этому Я поклоняются все боги. Тело умирает, а «Я» — нет.

В стихах 2.5.6 и 2.5.7 Катха Упанишада обсуждает, что происходит с «Я» после смерти, излагая вариант предпосылки теории кармы , лежащей в основе основных индийских религий:

Другие, воплощенные в утробе матери, находят прибежище в теле.
Другие следуют стхану в соответствии со своими действиями и в соответствии с тем, что они слышали . 7 ॥

Некоторые из этих «Я» входят в утробу матери, чтобы снова воплотиться в органических существах.
другие собираются к тому, что есть Стхану (недвижимые вещи),
согласно их карме , согласно их шрутам (श्रुतम्, знания, обучение).

- Катха Упанишада, 2.5.7.

«Я» всегда бодрствует и активно, пока человек спит, формируя желаемое за действительное. Оно едино с Брахманом . Оно повсюду, внутри и снаружи, оно бессмертно. Эта универсальная тема единства объясняется в Катха-упанишаде тремя сравнениями , которые Пол Деуссен называет превосходными. Подобно тому, как один свет существует и проникает в космическое пространство, окутывая и цепляясь за все и каждую форму в отдельности, так и «единое внутреннее Я» существ существует и обитает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается вне ее, утверждает Катха Упанишада. Подобно тому, как один воздух существует и пронизывает мир, окутывая и цепляясь за все и каждое существо в отдельности, так и «единое внутреннее Я» существ существует и обитает во всех существах, цепляется за каждую форму и остается по-прежнему вне ее. Подобно тому, как существует Солнце, и его природа не осквернена нечистотами, видимыми глазами, существует «единое внутреннее Я» существ, и его природа чиста, никогда не осквернена печалями и недостатками внешнего мира. Части идей в этих первых двух сравнениях Катха-Упанишады имеют гораздо более древнее происхождение и встречаются, например, в Книге 6, Главе 47 Ригведы.

Этот человек вечно счастлив, утверждает Катха Упанишада, который осознает, что Атман находится внутри него, что он сам является Мастером, что внутреннее «Я» всех существ и его собственное «Я» представляют собой «одну многообразную форму», и никто другой. Жизнь – это дух, полный радости. Значение – Атман, полный вечного покоя. «Воистину вот это», когда-то глубоко прочувствованное и понятое человеком, есть невыразимая высшая радость. Именно тот, кто осознает это, сияет, его великолепие освещает все вместе и посредством ( Ану ), весь мир сияет такой высвободившейся радостью, таким проявленным великолепием.

Теория йоги - Шестая Валли

Шестой Валли продолжает обсуждение теории кармы и перерождения, разделы которой, как утверждает Макс Мюллер, возможно, интерполированы и вставлены в более поздний период. Первые пять стихов последнего раздела Упанишад утверждают, что те, кто не знает или не понимает Атмана, возвращаются в мир творения, а те, кто знает, свободны, освобождены. Некоторые, не осознающие сущности Брахмана, по своей природе склонны бояться Бога и его проявлений, таких как природа (огонь, молния, солнце), говорится в стихах 2.6.2 и 2.6.3 Катха Упанишады. Те, кто осознает сущность Брахмана, пробуждаются к знанию, не боятся никого и ничего, становятся бессмертными, как и Брахман.

Катха Упанишада в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, и этот путь она называет Йогой .

Когда пять чувств установлены с умом,
То, что не движется интеллектом, называется высшим предназначением. 10 ॥
Такое устойчивое удержание чувств считается йогой .
не влияет процесс Тогда на йогу созидания и разрушения. 11 ॥

Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами останавливается,
и когда Буддхи (интеллект, сила разума) не колеблется, это называют высшим путем.
Это то, что называют йогой, спокойствием чувств, концентрацией ума.
Это не бездумная и небрежная медлительность. Йога — это творение и разрушение.

—Катха-упанишада, 2.6.10-11.

Осознай, что ты идеален сейчас и здесь - Шестой Валли

Катха Упанишада завершает свое философское изложение в стихах 14-15 шестой Валли. Состояние совершенства, согласно последнему разделу Упанишад, поясняет Поль Деуссен, состоит «не в достижении будущего или того мира, но оно уже происходит прямо сейчас и здесь для того, кто Самореализован, кто знает свою жизнь». Я как Брахман (Космическое Я)». Это учение также представлено в других древних писаниях индуизма, таких как глава 4.4.6 Брихадараньяка-упанишады.

Стих 15 шестой Валли заявляет, что Упанишады завершают свое учение на этом. Тем не менее, Валли содержит три дополнительных стиха из рукописей современной эпохи. Ученые предполагают что оставшиеся стихи 2.6.16–2.6.18, возможно, являются современными дополнениями в качестве приложения и были интерполированы. Это связано с объявлением конца Упанишад в стихе 15 и дополнительными тремя стихами, которые построены в прозаической манере, а не с поэтическим, метрическим совершенством, в котором в основном написана Катха-Упанишада.

Прием

Чарльз Джонстон назвал Катха-упанишад одним из высочайших духовных текстов, в который встроено множество метафор. Например, для Джонстона три ночи и три блага в первой Валли Катха-Упанишады относятся к числу многих слоев текста, причем три из них означают прошлое, настоящее и будущее.

Ирландский поэт Уильям Батлер Йейтс посвятил несколько эссе и сонетов темам Катха-упанишад и связанных с ними древних Упанишад Индии. Джордж Уильям Рассел также уважал Катху и другие Упанишады. Американский поэт Ральф Уолдо Эмерсон высоко ценил Катха-Упанишаду и написал несколько стихов и эссе, соответствующих темам, изложенным в ней.

Различные темы, содержащиеся в Катха-упанишадах, стали предметом многих научных работ. Например, Элизабет Шильц сравнил «притчу о колеснице» в Катха-упанишаде и платоновский диалог «Федр», отметив, что «замечательное сходство порождает множество мучительных исторических и литературных вопросов», и добавив комментарий: «каждый из них дает образ самого себя». как колесница, каждый из них предлагает сложную моральную психологию и указывает на эффективное оправдание лучшей жизни». Радхакришнан отмечает, что обсуждение Катха-Упанишад «хорошего и приятного» является свидетельством этических теорий и философских стремлений древних людей в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры, во многом как и в греческих городах-государствах в Европе.

В популярной культуре

Стих из Упанишад послужил источником названия и эпиграфа к роману У. Сомерсета Моэма 1944 года «Острие бритвы» , который позже дважды был адаптирован в одноимённые фильмы (см. статьи о 1946 и 1984 годов фильмах ). Эпиграф гласит: «Трудно пройти мимо острого лезвия бритвы; поэтому мудрецы говорят, что путь к Спасению труден». взято из стиха Катха-Упанишад – 1.3.14. Моэм посетил Индию в 1938 году и встретил Раману Махариши в его ашраме в Тамилнаду .

Режиссер Ашиш Авикунтхак снял на основе этой Упанишады фильм под названием «Като Упанишада», который впервые был показан в виде видеоинсталляции в галерее Chatterjee & Lal в Мумбаи в 2012 году.

Роджер Желязны включил цитату из Катха Упанишад в качестве диалога между двумя персонажами в свой роман « Властелин света» .

См. также

• Колесница Аллегория

Источники

• Оливель, Патрик (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод , Oxford University Press, ISBN  978-0195124354

Дальнейшее чтение

• Дойч, Элиот и Рохит Далви (редакторы) (2004). Основная Веданта: новый источник Адвайта Веданты. Блумингтон, Индиана, США: Мировая мудрость, ISBN   0-941532-52-6
• Иасваран, Экнат (2009). Сущность Упанишад: ключ к индийской духовности (см. статью) . Томалес, Калифорния: Нилгири Пресс. ISBN  978-1-58638-036-6 .
• Мюллер, Макс (январь 2000 г.). «Катха Упанишада» . Упанишады . Издания Вордсворта. ISBN  184022102X .
• Сарвананда, Свами (1987). Катопанишад (14-е изд.). Мадрас, Индия: Шри Рамакришна Матх. (Включая оригинальные стихи, искусственный текст и дословные переводы).
• Радхакришнан, С. (1994). Основные Упанишады (см. статью ). Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия. ISBN   81-7223-124-5 (перевод и комментарии к Катха-упанишадам находятся на стр. 593–648) (оригинальная публикация, 1953 г.).
• Пармананда, Свами (2004). «Катха Упанишада» . Упанишады . 1-е мировое издательство. ISBN  1-59540-120-2 .

Внешние ссылки

Переводы

• Множественные переводы (Раджа Рам Мохун Рой, Чарльз Джонстон, Свами Нихилананда)
• Катха Упанишада в «Тринадцати основных упанишадах», Роберт Хьюм (перевод с некоторой творческой переработкой)
• Катха Упанишада в переводе Сандерсона Бека в книге «Мудрость Китая и Индии»
• Перевод и комментарии Свами Парамананды.
• Катха Упанишада с комментариями Шанкары в переводе С. Ситарамы Шастри, электронная онлайн-книга

Текст

• Катха-Упанишад под редакцией Маркоса Альбино, Эрланген, 1996 г.; Транслитерированная версия TITUS Йоста Гипперта
• Работы Катха Упанишад или о них в Интернет-архиве (аудио, видео и текст)

Декламация

• Катха Упанишада, прочитанная Pt. Ганеш Видьяланкар
• Впервые из «Сборника семи бесед» с переводом санскрита на английский в формате mp3.
• Чтение Свами Атмаджнананды

Ресурсы

• Видео/аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Катха Упанишадам в Vedanta Hub