Рама Рахасья Упанишад

Рама Рахасья Упанишад
Рама Рахасья Упанишад
	Рисунок Ханумана, стоящего на коленях перед Рамой
Деванагари	Рам Рахасья Упанишад
ИАСТ	Рахасья Упанишад Рамы
Название означает	Упанишада о тайне Рамы
Дата	9-11 века
Тип	Вайшнав
Связанная Веда	Атхарваведа
Главы	5
Философия	Вайшнавизм , Веданта

Рама Рахасья Упанишада (Рама Рахасья Упанишада) — небольшой текст Упанишад, написанный на санскрите . Это одна из 31 Упанишад, присоединенных к Атхарваведе . ^{[ 2 ]} и классифицирован как одна из 14 Вайшнавских Упанишад . ^{[ 1 ]}

Это поздняя Упанишада, посвященная исключительно индуистскому богу Раме . ^{[ 4 ]} датируется написанием в современную эпоху. ^{[ 5 ]} Текст в основном цитируется Хануманом , который утверждает, что Рама идентичен высшей неизменной реальности Брахмана , так же, как основные индуистские божества, а также средства для сатчитананды и освобождения. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} В текст также включены разделы, посвященные Тантре, в которых предлагается Биджа -мантра, основанная на Раме. ^{[ 6 ]}

Разработка

Ни автор, ни дата составления этого текста не известны. Мориц Винтерниц делает мимолетное упоминание в сноске, утверждая, что оно относится к тому же периоду, что и другие Упанишады, связанные с Рамой. ^{[ 6 ]}

Об этом тексте известно немногое, утверждает Рамдас Ламб, и он во многом отличается от других Упанишад, связанных с Рамой. ^{[ 8 ]} Рамарахасья -упанишада , наряду с тапания-упанишадой , представляет Раму как аватар Вишну Рама - , и поэтому они классифицируются как вайшнавские упанишады. ^{[ 9 ]} Христианский миссионер в колониальной Британской Индии Фаркухар включил ее в список 123 Упанишад. ^{[ 6 ]} Философия Веданты оказала большое влияние на эту и другие Упанишады, связанные с Рамой, утверждает Лэмб, а также на текст Агастья Самхиты XII века, связанный с Рамой . ^{[ 6 ]}

В на телугу антологии Упанишад канона Муктика , рассказанных Рамой Хануману 108 , он указан под номером 54. ^{[ 10 ]} Упанишады не входят в антологию 52 популярных Упанишад на севере Индии Колбрука и не входят в Bibliotheca Indica . антологию популярных Упанишад на юге Индии Нараяны ^{[ 11 ]}

Первая глава текста, утверждает Пауль Деуссен , также известна как Ханумадукта-Рамопанишад . ^{[ 10 ]}

Содержание

Кто такой Рама

Я думаю об этом Раме
Кто живет в Айодхье
Кто украшен драгоценными камнями
Кто сидит под золотым сенью
Чьи дверные проёмы украшены цветами манданы.
Тот, кто сидит на престоле
В окружении небесных транспортных средств
Кого почитают риши
У кого Сита слева
Кому служит Лакшмана ;
Кто такой с синим цветом лица,
Чей лик спокоен,
Кто украшен украшениями

— Рама Рахасья Упанишада . ^{[ 12 ]}

Повествование текста представлено как ответы Ханумана на вопросы, которые задавали ему многие риши, ищущие истинного знания. ^{[ 6 ]}^{[ 13 ]} Хануман утверждает, что бог Рама — это высшая реальность, Брахман и Атман (душа), и он является средством достижения мокши или освобождения. ^{[ 3 ]} В тексте богиня Сита, жена Рамы, представлена как причина творения, а Хануман — как полностью поглощенный примером и идеальный преданный Рамы. ^{[ 14 ]} Вместе Рама и Сита считаются источником всего существования. ^{[ 15 ]}

Рама, утверждает текст, такой же, как и другие главные индуистские божества . ^{[ 6 ]} Другими божествами, упомянутыми в тексте, утверждает Далал, как ангами (аспектами) Рамы являются Ганеша , Сурья , Чандра и другие аватары Вишну ( Нараяна , Нарасимха , Васудева , Вараха ). ^{[ 12 ]} Персонажи индуистского эпоса «Рамаяна», такие как Лакшмана , Шатругна , Бхарата и Вибхишана , также утверждаются в тексте как аспекты Рамы. ^{[ 12 ]} Упанишады добавляют, что такие богини, как Сарасвати (богиня знания) и Дурга (жестокая форма Махадеви ), являются проявлениями Рамы, высшей истины и реальности, символизируемой Пранавой ( Ом). ^{[ 12 ]}

Хануман пропагандирует важность повторения шестислоговой Рама-мантры, Рама Рамая намах . В разделе 1.13, утверждает Лэмб, Хануман сообщает Вибхишане , что постоянное повторение мантры Раманама (имени Рамы) удаляет плохую карму человека, накопленную в результате совершения греха убийства своего отца, матери, гуру или брамина . ^{[ 6 ]} В тексте также рекомендуется прочитать Рама Гиту. ^{[ 12 ]}

В тексте перечислено множество мантр , приписывая им тантрические силы, которые он образует путем объединения коренных мантр. ^{[ 6 ]} Все эти мантры связаны с Рамой, но каждая формулировка обозначает свою роль. ^{[ 6 ]} Количество слогов в мантрах варьируется от 1 до 24, и они развиваются в такие мантры, как Ом Рамайя Хум Пхат Сваха и Ом Шрим Рама Дассаратхая Сита валлаббхайя сарвабхита дайа намах . ^{[ 6 ]} Из этих мантр те, которые состоят из двух-шести слогов, считаются в тексте наиболее полезными, утверждает Лэмб. ^{[ 6 ]} Напротив, Махадеван интерпретирует текст как прославляющую восьмислоговую мантру в форме «Шри Рама, са-ра-нам ма-ма» или «Шри Рама - мое прибежище». ^{[ 16 ]} Один слог Рама означает высшую реальность Брахмана , тогда как, разделенный на два слога «ра – ма», согласно тексту, он освобождает. ^{[ 6 ]}

В тексте Упанишад есть стихи, относящиеся к дхьяне или созерцанию Рамы. ^{[ 12 ]} В тексте, как утверждает Далал, утверждается, что «рахасья», или секрет «наполнения тела энергией» ( Ньяса ), заключается в повторении мантры Рамы, которую он раскрывает, прикасаясь к различным частям тела. ^{[ 12 ]}

Упанишады, утверждает Додия, утверждают, что корни слогов «र, आ, मा» или «r+aa+ma» образуют слово Рама. ^{[ 7 ]} В отношении эволюции мантр утверждается, что र r указывает на воплощение Сатчитананды , и, поскольку «r» является согласной, она неделима и, следовательно, находится за пределами майи или майятиты , подразумевая неизменную реальность, то есть Брахман . ^{[ 7 ]} Слог आ (А) предполагает сварупу, на которую влияет элемент или принцип майи ( майавишишта ). ^{[ 7 ]} Эта мантра Рама – это Биджа или семя Рама-мантры. Следовательно, Рама как Брахман, утверждает Додия, наделен майей , или наблюдаемой эмпирической вселенной. ^{[ 7 ]}

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Тиноко 1997 , с. 87.
^ Перейти обратно: ^а ^б Прасун 2008 , с. 82.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лэмб 2002 , стр. 191–193.
^ Далал 2010 , с. 60.
^ Кэтрин Людвик 1994 , с. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Лэмб 2002 , с. 193.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Додия 2001 , с. 118.
^ Лэмб 2002 , стр. 191, 193.
^ Лэмб 2002 , стр. 191–192.
^ Перейти обратно: ^а ^б Deussen 1997 , стр. 556–557 со сноской 5.
^ Деуссен 1997 , стр. 561–564.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Далал 2010 , с. 61.
^ Далал 2010 , с. 60-61.
^ Кэтрин Людвик 1994 , с. 10, 13.
^ Лэмб 2002 , с. 191.
^ Махадеван 1975 , с. 220.

Библиография

Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341421-6 .
Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1467-7 .
Додия, Джайдипсинх (1 января 2001 г.). Критические взгляды на Рамаяну . Саруп и сыновья. ISBN 978-81-7625-244-7 .
Хаттангади, Сандер (2000). «Шри Рамарахасья Упанишад» (PDF) (на санскрите ) Получено 14 февраля.
Лэмб, Рамдас (29 августа 2002 г.). Поглощение во имя: Рамнами, Рамнам и неприкасаемая религия в Центральной Индии . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-5386-5 .
Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. ISBN 978-8120811225 .
Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: Избранное из 108 Упанишад . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1611-4 .
Прасун, профессор С.К. (1 января 2008 г.). Индийские Священные Писания . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8 .
Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2 .

[FOOTNOTETinoco199787-1] Перейти обратно: ^а ^б Тиноко 1997 , с. 87.

[FOOTNOTEPrasoon200882-2] Перейти обратно: ^а ^б Прасун 2008 , с. 82.

[FOOTNOTELamb2002191–193-3] Перейти обратно: ^а ^б Лэмб 2002 , стр. 191–193.

[FOOTNOTEDalal201060-4] Далал 2010 , с. 60.

[FOOTNOTECatherine_Ludvik199410-5] Кэтрин Людвик 1994 , с. 10.

[FOOTNOTELamb2002193-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Лэмб 2002 , с. 193.

[FOOTNOTEDodiya2001118-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Додия 2001 , с. 118.

[FOOTNOTELamb2002191,_193-8] Лэмб 2002 , стр. 191, 193.

[FOOTNOTELamb2002191–192-9] Лэмб 2002 , стр. 191–192.

[FOOTNOTEDeussen1997556–557_with_footnote_5-10] Перейти обратно: ^а ^б Deussen 1997 , стр. 556–557 со сноской 5.

[FOOTNOTEDeussen1997561–564-11] Деуссен 1997 , стр. 561–564.

[FOOTNOTEDalal201061-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Далал 2010 , с. 61.

[FOOTNOTEDalal201060-61-13] Далал 2010 , с. 60-61.

[FOOTNOTECatherine_Ludvik199410,_13-14] Кэтрин Людвик 1994 , с. 10, 13.

[FOOTNOTELamb2002191-15] Лэмб 2002 , с. 191.

[FOOTNOTEMahadevan1975220-16] Махадеван 1975 , с. 220.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]