✖


Jump to content

Даты

Эта статья о индуистском божестве. О концепции причины и следствия см. Карма . Чтобы узнать о блюдах Южной Азии, см. Корма .

Даты
Член Дашаватара
Аватар Курмы, автор Раджа Рави Варма
Деванагари Курма
Принадлежность Вайшнавизм
Обитель Бхарата Кханда , Вайкунтха
Мантра Намах для установления Ома
Оружие Никто
Фестивали Даты Джаянти
Супруга Лакшми
Дашаватара Последовательность
Предшественник Матсья
Преемник Вараха
Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, расположенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Традиции
Учителя-ачарьи
Связанные традиции

Курма ( санскрит : कूर्म , букв.   Черепаха» или «Черепаха») — второй аватар индуистского « божества-хранителя Вишну . Зародившись в ведической литературе, такой как Яджурведа, как синоним Саптариши, называемого Кашьяпа , Курма чаще всего ассоциируется в постведической литературе, такой как Пураны . Он заметно появляется в легенде о пахтании Молочного океана , называемой Самудра Мантана . Наряду с тем, что Курма является синонимом Акупары , Мировой Черепахи, поддерживающей Землю, Курма указан как второй из Дашаватара , которые являются десятью основными воплощениями Вишну.

Номенклатура и этимология

[ редактировать ]

Санскритское : कूर्म слово «Курма» ( деванагари ) означает «Черепаха» и «Черепаха». [1] Черепаховое воплощение Вишну также упоминается в постведической литературе, такой как Бхагавата Пурана , как «Каччапам» (कच्छप), «Каматха» (कमठ), «Акупара» (अकूपार) и «Амбукара-Атмана» (अम). ्बुचर- आत्मना), все из которых означают «черепаха» или «форма черепахи». [2] [3] [4] [5]

Нирукта

[ редактировать ]

Написанная грамматистом Яской , « Нирукта» является одной из шести Веданг , или «частей Вед », занимающихся правильной этимологией и интерпретацией Вед. Запись о состояниях черепахи (квадратные скобки «[ ]» соответствуют оригинальному автору):

Пусть мы получим этот безграничный дар твой. Солнце также называют акупарой , т.е. безграничным, потому что оно неизмеримо. Океан тоже называется акупара, т.е. безграничный, потому что он безграничен. Черепаху еще называют а-купа-ара, потому что она не двигается в колодце [из-за его неглубокости]. Каччапа (черепаха) называется (так потому, что) она защищает (пати) свой рот (каччам), или защищает себя с помощью панциря (каччена), или пьет (√па) ртом. Качча (пасть или панцирь черепахи) = кха-чча, т.е. нечто, закрывающее (чдаятль) пространство (кхам). Это другое (значение) качча, «берег реки», также происходит от того же (корня), т.е. вода (кам) покрыта (чадьяте) им.

- Ниханту и Нирукта [Яски], перевод Лакшмана Сарупа (1967), глава 4, раздел 18. [6]

Кашьяп

[ редактировать ]

Как показано ниже, ведическая литература, такая как Самаведа и Яджурведа, прямо утверждает, что Акупара/Курма и мудрец Кашьяпа являются синонимами . Кашьяпа, что также означает «Черепаха», считается прародителем всех живых существ со своими тринадцатью женами, включая растительность, как сообщает Х. Р. Циммер:

Ира [что означает «жидкость»]... известна как королева-супруга еще одного старого бога-творца и отца существ, Кашьяпы, Старого Человека-Черепахи, и как таковая она является матерью всей растительной жизни.

- Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации Генриха Роберта Циммера, 1946), Глава 6 [7]

Легенда о пахтании Молочного океана ( Самудра Мантана ), развитая в постведической литературе, сама неразрывно связана с Курмой (как основанием мутовки) и предполагает других сыновей Кашьяпы: дэвов / адитьев ( рожденных от Адити). ) и асуры / данавы / дайтьи (рожденные от Дану и Дити ) используют одного из нагов (рожденных от Кадру ) в качестве веревки для сбивания амриты . Гаруда , царь птиц и гора Вишну , — ещё один сын Кашьяпы (родившийся от Винаты ), часто упоминаемый в этой легенде. В другом Гаруда ищет произведенную Амриту (при этом съедая враждующих Слона и Черепаху ), чтобы освободить свою мать и себя от порабощения Кадру. [ нужна ссылка ]

Йога

[ редактировать ]

Курмасана (поза черепахи) — это поза йоги . « Паникаччапика» (санскрит पानिकच्छपिका), что означает «Ручная черепаха», [8] это особое расположение пальцев во время ритуалов поклонения, символизирующее Курму. Курмачакра — это Янтра , мистическая диаграмма поклонения. [9] в форме черепахи. Все они упоминаются в Упанишадах и Пуранах (см. ниже). [ нужна ссылка ]

Символизм

[ редактировать ]
Курмаватара, черепаховое воплощение Вишну, из Гархвы, район Праяградж.
Курма с Шешей, держащей Землю (слева), Варахой (справа) и Вишну (внизу, в центре).

Дашаватары сравниваются с эволюцией; Курма — земноводное — считается следующей ступенью после Матысы , рыбы. [10]

Твердость/устойчивость: В. Каланд отмечает, что по отношению к «Акупара Кашьяпе» в « Панчавимса-брахмане» и «Джайминия-брахмане» черепаха равна «твёрдому положению... и Кашьяпа (Черепаха) способна переносить (их) через море [материального существования]». [11] П.Н. Синха, кажется, поддерживает эту точку зрения, добавляя: «Курма был великим Аватаром, поскольку Он подготовил путь для духовного возрождения вселенной путем пахтанья Молочного океана ». [12]

Божество Яджна - Пуруша : Н. Айянгар утверждает, что, поскольку черепаха «использовалась как сама основа огненного Алтаря , скрытая невидимая черепаха, взятая вместе с алтарем и священным огнем, по-видимому, считалась символом Божества Яджны. -Пуруша, невидимый духовный бог, простирающийся от огненного алтаря до небес и повсюду... кажется, это причина, по которой черепаху отождествляют с солнцем». [13]

Медитация/взбалтывание ума: Айянгар также предполагает, что легенда о Самудра Мантане символизирует взбалтывание ума посредством медитации для достижения освобождения ( мокша ). Основываясь на упоминании Ватарасанах («Опоясанного ветром») Муниса в « Тайттиртья Араньяке» , также называемом урдхвамантин , что означает «те, кто взбивается вверх», и объяснении, представленном в « Шветашватара Упанишаде» , Айянгар полагает, что это «похоже на быть тем скрытым стержнем, вокруг которого вращается суть загадки пуранической легенды о сбивании нектара ». [13] Р. Джароу, кажется, согласен, заявляя, что пахтание Молочного океана представляет собой «Пахтанье Дуалистического Разума». [14]

Аскетическое покаяние : Е.С. Вильсон отмечает, что «рассказ [о Самудра Мантане] в « Хари Вамсе »... поясняется комментатором как аллегория , в которой пахтание океана символизирует аскетическое покаяние, а Амброзия является завершающим этапом. Освобождение » (связь с идеей «устойчивости» и «твердости»), но лично отвергает эту интерпретацию как «простую мистификацию» (примечание 1, стр. 146). [15]

Астрономия : Б.Г. Сидхарт утверждает, что легенда о Самудра Мантане символизирует астрономические явления, например, что «Мандара представляет полярные регионы Земли, [а] Пахтанная Веревка, Васуки , символизирует медленное годовое движение Земли... Вишну , или Само Солнце покоится на свернувшейся змее... которая символизирует вращение Солнца вокруг своей оси». Что касается черепахи, поддерживающей Землю, Сидхарт добавляет, что «Двенадцать Столпов… очевидно, представляют собой двенадцать месяцев в году, и… Четыре слона, на которых покоится Земля, – это Дикарин, стражи четырёх направлений». [Курма] символизирует тот факт, что Земля поддерживается в космосе на своей годовой орбите вокруг Солнца». [16]

Веды

[ редактировать ]

А. А. Макдонелл , А. Б. Кит , Дж. Рой, Дж. Доусон и У. Дж. Уилкинс заявляют, что происхождение Курмы находится в Ведах , в частности в Шатапатха-Брахмане (связанном с ЯджурВедой ), где это имя также является синонимом Кашьяпы , одного из Саптариши ( семь мудрецов). [17] [18] [19] [20] [21]

« Шатапатха-брахман» — самый ранний из сохранившихся текстов, в котором упоминается Курма, черепаха. [22] Шатапатха -брахман приравнивает черепаху-Курму к создателю всех существ. Бог Праджапати принимает форму Курмы, чтобы создать все существа ( праджа ). Поскольку он «создал» ( кар ) все, форму Праджапати называли Курмой . Курма приравнивается к Кашьяпе (буквально «черепаха»), поэтому всех существ называют «детьми Кашьяпы». Курму также называют Сурья (солнце). [23] [24]

Шатапатха -брахман также имеет происхождение от Матсьи , Рыбы. Как и Курма, Матсья также упоминается как аватар Вишну позже в Пуранах . [22]

« Тайттирия -самхита» предлагает ритуал захоронения живой черепахи у подножия жертвенного огненного алтаря ( уттар-веди ). Этим действием жертвующий зарабатывает заслугу достижения небес . [23] [25] Айянгар предполагает, что черепаха символизирует Ягья-Пурушу, вездесущего бога жертвоприношения. [23] В другом случае в «Тайттирия-самхите» , где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутрь себя, говорится, что «Жертвенный пирог» ( Пуродаса ) становится черепахой. [22] [26]

Тайттирия Араньяка описывает подобную практику в ритуале под названием Арунакетука-каяна , когда черепаху хоронят под алтарем. Здесь Праджапати или его «сок» ( раса ) черепахи зовут Арунакету («тот, у кого красные лучи»). Праджапати совершает аскезу ( тапас ). Из его расы возникает черепаха, плывущая в воде. Праджапати заявляет, что черепаха — его творение; в ответ черепаха говорит, что она существовала «прежде» и проявляется как Пуруша - изначальное существо и создает различные божества, включая солнце, Агни (огонь), Индру , Ваю (ветер) и различных существ. Черепаху снова считают божественным Создателем Вселенной. [27] [22]

RTH Griffith утверждает, что черепахи были похоронены при строительстве Алтаря Огня Ахавания. [28] В этом контексте Ваджасанейи Самхита белой Яджурведы описывает черепаху как «повелителя вод». [22] [28] Выбор черепахи может быть обусловлен убеждением, что она поддерживает мир. [28]

Хотя Курма не встречается в старейшем индуистском писании Ригведе , провидец Кашьяпа (который приравнивается к Курме) появляется в гимнах этого писания. [29] [30] Атхарваведа сваямбху рассматривает Кашьяпу, который упоминается вместе с Праджапати или отождествляется с ним, как ( «самопроявившийся»). [22] [31] В более поздних индуистских писаниях, таких как эпос и Пураны, Кашьяпа описывается как дедушка Ману , прародителя человечества. Помимо описания как одного из Саптариши (семи великих мудрецов), он описывается как один из Праджапати («агентов творения») и женится на 13 дочерях Дакши , являясь отцом богов, демонов, животных, птиц и различных живых существ. [32] Провидец Кашьяпа, черепаха, упоминаемый в различной позднейшей ведической литературе как прародитель существ, А. А. Макдонелл полагает, что наряду с другими племенными названиями животных в Ригведе, предполагает тотемизм ; однако Э. У. Хопкинс с этим не согласен. [22]

Ригведа также упоминает в гимне , что Ваю пахтал для мудрецов ( муни ), а Рудра пьет из чаши вишу , которая может означать воду или яд. Джон Мьюир предполагает, что виша в Ригведе относится к питьевой воде Рудры, однако это могло привести к тому, что в Пуранах появилась легенда о Шиве (который тесно связан с ведическим Рудрой), выпившим яд в Самудра Мантане (пахтании океана). ) эпизод. [33] [34]

Самаведа

[ редактировать ]
Такой же Ссылки Примечания
Панчавимса Брахман 15.5.30 [11] Этот стих относится к Кашьяпе , синониму Курмы («Черепаха»).
Джайминия Брахман 3.210 [11] Как утверждает В. Каланд в своем переводе «Панчавишма Брахмана». Доступен немецкий перевод «Джайминия-брахмана» Каланда с этим стихом. [35]

29. Есть Акупара (Саман). («Песнь Акупары»).30. Посредством этого (Самана) Акупара Кашьяпа достиг могущества и величия. Могущества и величия достигает тот, кто, восхваляя, практиковал Акупару (Саман).

- Панчавимша Брахман (перевод В. Каланда, 1931), Прапатхака XV (15), Кханда 5, стихи 29-30
Кашьяпа Муни , один из Саптариши (Семи Риши ) во время правления шестого (и нынешнего) Ману , Чакшуши .

Мудрец Кашьяпа , о котором говорится в Ведах , Итихасе (Эпосе) и Пуранах как прародитель всех живых существ (см. соответствующие разделы ниже), также считается синонимом Акупара , имени «Мировой Черепахи». в Махабхарате . Каланд объясняет в сноске к стиху 30 значение этого имени, цитируя Джайминия Брахмана : [11]

Акупара Кашьяпа спустился вместе с Калис в море. Он добивался этого твердо. Он увидел этот атман и восхвалял его. После этого он нашел твердое положение в море, а именно, эту землю. С этого времени Калис сидит у него на спине. Этот Саман (равен) твердому положению. Твердое положение получает тот, кто знает это. Чандомы (Дни) — это море... и Кашьяпа (Черепаха) способна перевезти (Их) через море. Здесь есть этот Акупара, предназначенный для переправы через море.

- Панчавимша Брахман (перевод В. Каланда, 1931), примечание 1 (отрывок из Джайминия Брахмана, 210), стр. 407

Джайминия-брахман явно связывает Акупару, Кашьяпу и черепаху с точки зрения обеспечения «твердой позиции» для пересечения моря материального существования. ниже, в Яджурведе Кашьяпа также считается синонимом Праджапати Как показано (т.е. Бога-Творца Брахмы ) и Курмы. В Пуранах Кашьяпу также часто называют Праджапати.

Эпосы

[ редактировать ]

Свами Ачутананда утверждает, что, хотя роль Вишну и Курмы разнообразна, как и в других легендах, она «ограничена» по сравнению с другими его аватарами. [36]

Эпосы представляют собой самые ранние известные версии популярного повествования о Самудре Мантхане. [37] В книге Ади Парва эпоса Махабхарата бог Нараяна (отождествляемый с Вишну ) предлагает богам ( дэвам ) и демонам ( асурам ) пахтать океан, чтобы получить амриту (амброзию), поскольку они оба стремятся к бессмертию. Боги выбирают гору Мандара в качестве мутовки и змея Васуки-Ананта в качестве веревки. Затем они подходят к Курмарадже, царю черепах, чтобы поддержать животное на спине, на что тот согласился. Боги пахтают со стороны хвоста змея, а асуры — со стороны головы. Различные деревья и травы падают в океан. Сбитая вода попадает в молоко. различные драгоценные предметы, такие как Сома (луна), богиня Шри ( Лакшми ), Сура (ликер), белый конь Уччайхшравас , белый слон Айравата , драгоценный камень Каустубха и, наконец, бог Дханвантари с сосудом амриты. В конечном итоге из храма появляются океан. Яд калакута вытекает из океана, и его пьет Шива, чье горло становится синим, за что он получил прозвище Нила-кантха (Синяя шея). Дэвы и асуры сражаются за амрита . Нараяна становится очаровательной женщиной (в более поздних писаниях называемой Мохини ) и выхватывает горшок с амритой у асуров. Нараяна вместе с Нарой сражаются с асурами, а чародейка раздает амриту только богам. Раху, асура, маскируется под бога и пытается сам выпить немного амриты. Сурья (бог Солнца) и Чандра (бог Луны) быстро сообщают Вишну, и он использует Чакру (божественный диск), чтобы обезглавить Раху, оставив голову бессмертной. В конце концов, боги побеждают асуров, а Индра сохраняет амриту и назначает Нару ее хранителем. [38] [39]

В этом повествовании Курма не связан с Вишну. [40] Хотя в критическом издании эпоса Курма не упоминается как аватар Вишну, [40] [41] некоторые более поздние вставки в рукописи эпоса связывают Курму как прадурбхаву (проявление) Вишну. [42] [43] [44]

В Рамаяне кратко упоминается эпизод Самудра Мантаны, однако Курма в нем не упоминается. В эпосе упоминается, что пахтанный океан — это океан молока, Кширасагара . [45] Отрывок, который обычно считается интерполяцией и не является частью критического издания, относится к Курме, а также к употреблению яда Шивой. [46] Гора Мандара опускается в Паталу (подземный мир) во время пахтанья. По просьбе богов Вишну принимает облик черепахи и поднимает животное на спину. Вишну также поддерживает гору, удерживающую свою вершину в форме, а другая форма присоединяется к богам в пахтании океана. [46] [47] Более поздние версии Рамаяны , такие как Адхьятма Рамаяна, связывают Курму с Рамой , главным героем Рамаяны -мужчиной , который также считается аватаром Вишну. [48]

Пураны

[ редактировать ]

Дж. Уилкинс утверждает, что «вероятное» происхождение Курмы — это воплощение Праджапати (т.е. Брахмы ) в «Шатапатха-брахмане» (7:5:1:5-7), но поскольку «поклонение Брахме стало менее популярным, в то время как Привлекательность Вишну возросла, имена, атрибуты и деяния одного божества, кажется, были перенесены на другое». [21] [49]

Курма, как и Вараха , вепрь-аватар Вишну, оба были связаны с Создателем Праджапати. Герман Якоби предполагает, что Праджапати, возможно, поклонялся этим животным формам. [50] С обретением Вишну статуса Верховного Бога действия Праджапати были переданы Вишну. [50]

В постведической литературе, включая Пураны , Курма неразрывно связан с легендой о пахтании Молочного океана , известной как Самудра Мантана . Курма также напрямую связана с Акупара , так называемой «мировой черепахой», поддерживающей Землю, обычно с Сешей .

История о Вишну, появившемся в образе Курмы, чтобы поддержать тонущую гору Мандара, рассказана в главе Агни Пураны, посвященной Самудре Мантхане. Повествование начинается с проклятия мудреца Дурвасы богам (дэвам), которые проигрывают асурам в бою и ищут убежища у Вишну. Асуры и дэвы объединяются, чтобы пахтать молочный океан, используя гору Мандара в качестве мутовки, а Васуки в качестве веревки. Курма, кажется, поддерживает гору. Из океана появляется яд Халахала, который выпивает Шива, чтобы спасти мир. После этого из пахтанья океана появляются различные божественные объекты, заканчивающиеся тем, что бог Дханавантри несет сосуд Амриты. Когда асуры крадут горшок, Вишну принимает облик соблазнительницы Мохини, выхватывает его у асуров и раздает богам. Раху принимает форму дэва, пьет амриту и обезглавлен Вишну. [51]

Подобное повествование также дано в Вишну-пуране ; Описано, что Вишну участвует в пахтании во многих формах: Курма как основание горы, в одной форме он сидит на вершине Мандары, а в других формах помогает богам и демонам тянуть змеевидную веревку. [52] [53] Брахманда -пурана утверждает, что Вишну в форме Брахмы поддерживает гору; в то время как Нараяна воодушевлял богов. [54] В Ваю-пуране и Падма-пуране есть схожие повествования; Бхагавата -пурана также повествует эту историю. [55]

В «Бхагавата-пуране» Вишну описывается как Аджита, сын Вайраджи и Самбхути, принявший облик черепахи, чтобы спасти Мандару от утопления. [56] Его еще называют первой черепахой. [57] В другом случае говорится, что океанские приливы являются результатом дыхания Курмы, который почувствовал сонливость из-за того, что Мандара поцарапал его спину. [58]

Самудра Мантана кратко упоминается в Курма-пуране , Линга-пуране , Брахма-вайварта-пуране и Шива-пуране . [55] [59]

Вариации в этих повествованиях меняют количество и порядок божественных предметов, появляющихся в результате пахтанья океана. Число варьируется от 9 до 14 в популярном списке. В общий список входят яд Халахала (Калакута), Варуни (Сура) — богиня спиртных напитков, божественный конь Учхайшравас, драгоценный камень Каустубха, богиня Лакшми (Шри), апсары. , корова изобилия Сурабхи , белый слон Айравата и Дханавантри с горшком амриты (иногда называемым двумя объектами). Среди других предметов — зонтик Варуны , серьги, взятые Индрой для своей матери Адити , лук Вишну Шаранги , раковина Вишну ( Шанкха ), Нидра — богиня лени, Алакшми или Джьештха — богиня несчастий и растение Туласи. . [55]

В Матсья Пуране его в форме мировой черепахи Вишну утверждает, что боги попросили Курмы, которая поддерживает все миры на своей спине, помочь в Самудра Мантане. Курма находится в Патале, у подножия горы Мандара. [60] Шива -пурана открыто восхваляет Вишну как мировую черепаху, поддерживающую Землю. [61] В Брахма Вайварта Пуране говорится, что змей Шеша, поддерживающий вселенную своими капюшонами, сидит на Курме, лежащем на ветру или в воде. [62]

Повествование Вишну-Пураны об аватаре Вишну, Варахе, ссылается на аватары Матиса и Курма, говоря, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитет, переданный Вишну) принял эти формы в предыдущие кальпы . [63]

В рассказе о битве демона Бхандасуры и богини Лалиты в « Брахманда-пуране » Лалита создает Курму, чтобы укрыть тонувшую в океане армию своей богини, созданную оружием, использованным демоном. [64]

В Агни Пуране камень Шалиграм . Курмы описывается как черный цвет с круглыми линиями и приподнятой задней частью [65]

Курма упоминается при поклонении Вишну в различных писаниях. [66] [67] [68] Брахма Пурана в гимне приветствует Курму как «великую черепаху», которая «подняла Землю и удержала гору на высоте». [69] «Линга -пурана» , «Гаруда-пурана» и « Шива-пурана» одинаково восхваляют Вишну как того, кто держал гору Мандара на высоте, или как того, кто поддерживал Мандару во время пахтанья океана в образе черепахи. [70] [71] [72]

Агни Пурана , Маркендея Пурана , Вишну Пурана и Брахма Пурана утверждают, что Вишну обитает в Бхарате ( Индийский субконтинент ) в форме Курмы. [73] [74] [75] Маркендея -пурана дает подробное описание различных земель региона, а также созвездий и звезд зодиака, соответствующих девяти частям черепахи - рту, четырем ступням, хвосту, центру и двум сторонам ее брюха. [76] [77] В Бхагавата-пуране говорится, что Вишну остается Курмой на Гималайском континенте ( Хиранмайя-варша ). [78]

Курма Пурана — одна из четырех Пуран, носящих имена аватаров Вишну. Пурана рассказана Курмой царю Индрадьюмне , а затем мудрецам и богам во времена Самудры Мантаны. [79] Подробный рассказ о Самудра Мантане отсутствует в Пуране и намекает на Курму как на того, кто поддерживал гору Мандара. [80] Утверждается, что Курма -пурана предписано подарить золотую статую черепахи рассказана Курмой, и в Агни-пуране . [81]

Агни Пурана предписывает изображать Курму в зооморфном виде черепахи. [82]

В повествовании о битве между проявлением Шивы Вирабхадрой и аватаром Вишну Нарасимхой из Линга Пураны и Шива Пураны Вирабхадра издевается над Нарасимхой-Вишну, заявляя, что череп Курмы украшает ожерелье Шивы. [83] [84]

В одном из упоминаний в « Вишну-пуране » и « Маркендея-пуране» о Варахе Брахма, отождествляемый с Нараяной, решает принять форму вепря Варахи, подобную формам рыбы (Матья) и черепахи (Курма). в предыдущей кальпе . [85]

В Линга Пуране , Вараха Пуране и Шива Пуране Курма упоминается как второй в списке Дашаватара. [86] [71] [87] [88]

Вараха -пурана рекомендует соблюдать врату (обет) с постом и поклонением Курме-Вишну в течение трех лунного дня, кульминацией которого является двенадцатый лунный день светлой половины месяца Пауша . Говорят, что первым днем ​​враты является день, когда Вишну принял форму Курмы в Самундра мантане. [89]

В «Бхагавата-пуране» Курма назван одиннадцатым аватаром Вишну в списке из 22 аватаров. [72] Гаруда Пурана называет его одиннадцатым из 20 аватаров. [90] в другом месте он упоминается как второй из Дашаватара. [91]

В версии Вишну Сахасранамы из Гаруда Пураны упоминается Курма как эпитет Вишну. [92] Гаруда Пурана обращается к Курме в гимнах Вишну. [93] Он связан с юго-западным направлением. [94]

Нарада Пурана

[ редактировать ]
Нарада Ссылки Примечания
Часть 1: 2.37, 10.3-4; [95] Часть 2: 44.26б-28а, 50.89-91, 54.11, 56.739б-745, 59.36, 62.53; [96] Часть 3: 82.6-7, 89; [97] Часть 4: 119.14–19, Уттара Бхага: 8.7–11; [98] Часть 5: Уттара Бхага: 52.29b-35, 68.4. [99] Нарада Пурана фокусируется на поклонении и ритуалах.

Именно эта гора [Мандара] раньше была поднята Хари (в форме Божественной черепахи) и использовалась дэвами и данавами для пахтанья (молочного океана) . Синдху (океан), простирающийся на шестьсот тысяч йоджан, представляет собой глубокую яму, образованную этой горой. Эта великая гора не сломалась, даже когда она потерлась о физическое тело Божественной Черепахи. О главный царь, когда он упал в океан, все скрытые части океана обнажились из-за горы. О брахманы, вода хлынула из этой горы [и] пошла вверх по тропе Брахманды (Космического Яйца). Эта гора вызвала сильный огонь из-за истощения, когда она вступила в контакт с костным панцирем (Божественной) Черепахи... Это продолжалось в течение длительного периода времени, а именно. на десять тысяч лет больше, чем эта гора, и терла руки Господа, несущего диск.

- Нарада Пурана (переводчик неизвестен), Часть 4, Уттара Бхага, Глава 8, стихи 7-8 и 11.
Нарада со своей Виной (или Виной).

В «Нарада-пуране краткий обзор «Самудра Мантханы» дает » Брахма Мохини - , как цитировалось выше (Часть 4: 8.7-11). Есть еще два примечательных упоминания об этой легенде. Первый принадлежит Шаунаке , который сказал: «Когда во время пахтанья океана ради нектара возникло препятствие, он [Курма] держал гору Мандара на своей спине, ради блага богов. Я ищу убежища в этой Черепахе» (Часть 1: 2.37). Во втором говорится: «Именно тогда, когда пахтался молочный океан, Камода родился среди четырех драгоценностей Дев» (Часть 5: Уттара Бхага: 68.4). Другие детали включают в себя:

  • Приведено несколько аллегорий черепахи, рисующей конечности, в том числе в отношении создания и изъятия живых существ (Часть 2: 44.26б-28а) и изъятия органов чувств (Часть 2: 50.89-91 и 59.36).
  • Разделение Земли — Курма-вибхага — происходит по отношению к Джйотише , вспомогательному тексту Вед ( Часть 2: 54.11 и 56.739б-745)
  • Курма — один из десяти основных аватаров ( Дашаватара ) Вишну (Часть 4: 119.14-19).

Падма Пурана

[ редактировать ]
Падма Ссылки Примечания
Часть 1: 3.25б-29, 4, 5.81-87, 13.146б, 13.180, 13.186, 14.22-27; [100] Часть 2: 41.38-44а, 47.77-78, 47.85, б-8649.120-122а, 53.3, 75.90; [101] Часть 5: 8–10; [102] Часть 6: 78.28-43; [103] Часть 7: 5.12-20, 30.11-15, 66.44-54, 71.23-29б, 71.169-188, 71.244-264, 78.16-29; [104] Часть 8: 97.6б-8, 120.51б-73; [105] Часть 9: 228.19–24, 229.40–44, 230.3–11, 231–232, 237.15–19; [106] Часть 10: 6.175-190, 11.80-89, 11.92б-101, 17.103-117 [107] Никаких заметных упоминаний в частях 3 и 4. [108] [109]

Сам Вишну , оставаясь в океане в образе черепахи, напитал богов необыкновенным сиянием... богиня Варуни стала (проявилась), Её глаза закатились от опьянения... [она сказала:] "Я есть богиня, дающая силу. Демоны могут забрать меня». Считая Варуни нечистой, боги отпустили ее. Затем демоны забрали ее. Она стала вином после того, как ее (они) взяли... Затем (подошел смертельный яд). От него пострадали все боги и демоны с (другими) божествами. Махадева [ Шива ] взял и выпил этот яд по своему желанию. Из-за того, что Махадева выпил его, его горло стало темно-синим. Наги выпили остатки яда , вышедшего из Белого [Млечного] океана.

- Падма-пурана (перевод Н. А. Дешпанде, 1988), часть 1, глава 4, стихи 41–56.
Богиня Лакшми , супруга Вишну, также известная как Шри.

В «Падма-пуране» три описания Самудра Мантаны приводятся Индру проклял , все начиная с того, что Дурвасас за высокомерие. В первом, рассказанном Пуластьей , в результате проклятия «три мира вместе с Индрой лишились процветания… [и] Даитьи (сыновья Дити ) и Данавы (сыновья Дану ) начали военные действия против богов, заставляя их искать убежища у Вишну . Васуки используется как веревка, чтобы взбалтывать океан. Примечательно, что во время сбивания Варуни (богиня вина) после своего появления отвергается богами и принимается асурами , что противоречит описанию, данному в Брахманда-пуране (для объяснения значения слова «Асура»). Также появляется безымянный яд, который выпивает Шива до появления Дханвантари с нектаром бессмертия ( Амрита ), а также Лакшми . Хотя асуры забирают нектар, Вишну принимает форму Мохини, чтобы обмануть их и передать его богам. Асуры уничтожены, а Данавы с тех пор «жаждут (компании) женщин» (Часть 1: 4).

О боги, Индира (т.е. Лакшми ), благодаря одному лишь взгляду которой мир наделен славой, исчезла из-за проклятия Брахмана ( т.е. Дурвасаса ). Тогда, о боги, все вы вместе с демонами, выкорчевав золотую гору Мандару и сделав ее, с обходящим вокруг нее царем змей, пахтателем, пахтающим молочный океан. О боги, из него возникнет Лакшми, мать мира. О славные, нет сомнения, что благодаря ей вы будете в восторге. Я сам в образе черепахи буду полностью держать гору (Мандару) (на своей спине).

- Падма Пурана (перевод Н. А. Дешпанде, 1988), часть 5, глава 8, стихи 19b-23.
Дашаватара . или десять аватаров Вишну , главных

Во втором рассказе, рассказанном Сутой , в результате проклятия «мать миров» ( Лакшми ) исчезает, а мир разрушается засухой и голодом, заставляя богов — угнетаемых голодом и жаждой — искать убежища. с Вишну на берегу Млечного океана (Часть 5:8). Ананта ( Васуки в первом рассказе) используется как веревка для взбивания. В день Экадаши выходит яд Калакута, который проглатывает Шива , «медитируя на Вишну в своем сердце». Злое существо по имени Алакшми (т. е. а-Лакшми или «не Лакшми ») появляется, и ему приказано обитать в таких местах, как ссоры, азартные игры, прелюбодеяние, воровство и т. д. (Часть 5:9). Сбивание продолжается, и появляются благоприятные существа и предметы, в том числе «брат Лакшми, [который] вырос с нектаром». (Так же и) Туласи [то есть Лакшми ], жена Вишну». В этом случае Вишну принимает форму Мохини просто для того, чтобы раздать нектар богам, не упоминая о том, чтобы обмануть асуров (Часть 5: 10).

Третий рассказ, рассказанный Шивой , очень похож на другие, за исключением того, что в нем гораздо больший акцент делается на Лакшми , и хотя яд Калакута выходит наружу и проглатывается Шивой, в нем нет упоминаний об Алакшми или аватаре Мохини (Часть 9: 231). –232). Нага , используемая в качестве веревки для пахтания, упоминается как «Повелитель змей» (вероятно, Ананта ). Другие детали включают в себя:

  • Курма упоминается как аватар Вишну (Часть 1: 3.25б-29), как даритель благ (Часть 1: 5.81-87) и утверждается, что он появился во время четвертой войны между дэвами и асурами (Часть 1). : 13.180); , что во время пахтания Индра Утверждается победил Прахладу (Часть 1: 13.186).
  • В отношении Курмы как мировой черепахи говорится: «Благодаря истине (одной) восходит солнце; еще и ветер дует; океан не пересекал бы (т. е. не пересекает) свою границу, а Черепаха (т. е. не делает) отклоняла (поддерживала) землю» (Часть 2: 53.3); Курма также упоминается как «первая черепаха», опора всего, причина производства амброзии и поддержка Земли (Часть 7: 71.169-188); наконец, после поднятия земли из вод в виде вепря ( Варахи ) утверждается, что Вишну поместил ее на голову Шеши, прежде чем принять форму Курмы (Часть 9: 237.15-19)
  • назван одним из 10 основных аватаров ( Дашаватара ) Вишну Ямой Курма (Часть 7: 66.44-54), Брахмой (Часть 7: 71.23-29b) и Шивой (Часть 9: 229.40-44).
  • Шалаграма Курмы описывается как « приподнятая, круглая на поверхности и наполненная диском (подобным фигуре). Он отмечен Каустубхой и имеет зеленый цвет» (Часть 8: 20.51b-73).
  • Утверждается, что Курма проживает на Вайкунтхе (Часть 9: 228.19-24); и является одним из 108 имен Вишну (Часть 10: 17.103-117)
  • Шива приветствует Курму, который «извлек Землю вместе с горами, лесами и рощами из вод глубокого океана» (Часть 10: 6.175-190).

Сканда Пурана

[ редактировать ]
Сканда Ссылки Примечания
Часть 1: 8,89, 9–12; [110] Часть 2: 47.12-15; [111] Часть 3: Уттарардха: 11,8-11; [112] Часть 4: Венкатачала Махатмья: 11, 20.81, 36.20–26; [113] Часть 5: Пурушоттама-Кшетра Махатмья: 15.30, 22.32-43; [114] Часть 6: Маргасирша Махатмья: 3.23–29; [115] Часть 7: Васудева-Маматмья: 9–14, 18.12–20, 27.32–33; [116] Часть 8: Сету Махатмья: 3.81–82, 37.15–20, 46.31–36; [117] Часть 9: Дхармаранья Кханда: 19.16, 20.20-23; [118] Часть 10: Пувардха: 8.100, 29.17-168, 32.69-71, 41.102, 50; [119] Часть 11: Уттарардха: 51, 70,69; [120] Часть 12: Авантикшетра Махатмья: 42.12-14, 44 63.83; [121] Часть 14: Рева Кханда: 7; [122] Часть 15: Рева Кханда: 151.1–17, 181.56–65, 182.1–22; [123] Часть 17: Нагара Кханда: 144 117; [124] Часть 18: Нагара Кханда: 210, 262.21–22, 271.245–455; [125] Часть 19: Прабхаса-Кшетра Махатмья: 7.17-37, 11.18, 32.100-103а, 81.23-24; [126] Часть 20: Прабхаса Кханда: 167.33, 199.11-12. [127] Ничего примечательного в частях 13 и 16. [128] [129] В части 15 повествуется, что Хамса, один из сыновей Кашьяпы, стал ездовым животным Брахмы (221.1-6).

Пока пахтался Молочный океан, гора погрузилась глубоко в Расаталу . В этот самый момент Господь Рамы , Вишну , превратился в черепаху и поднял ее. Это было что-то действительно изумительное... Превосходная гора обладала несокрушимой силой. Он прокатился по спине, шее, бедрам и пространству между коленями благородной черепахи. Из-за трения этих двоих возник подводный [то есть подводный] пожар.

- Сканда Пурана (переводчик неизвестен, 1951 г.), часть 1, глава 9, стихи 86 и 91.
Мудрец Брихаспати , который проклинает Индру в некоторых рассказах о Самудра Мантхане .

В «Сканда-пуране» четыре описания Самудра Мантаны даны . В первом пахтание Молочного океана происходит после того, как Индра проклят мудрецом Брихаспати , что приводит к исчезновению Лакшми , страданиям для всех и гибели дэвов , побежденных в битве асурами , забирающими их драгоценные предметы. например, драгоценные камни в Патале . По совету Брахмы Индра и дэвы заключают договор с Бали , предводителем асуров, чтобы вернуть драгоценные камни из Молочного океана. Не имея возможности переместить гору Мандара и использовать ее в качестве мутовки, Вишну просят о помощи, который прибывает на Гаруду , уносит гору к океану и воплощается как Курма. Васуки используется как веревка для взбивания. Яд Калакуты окутывает дэвов и даитьев , вызывая невежество и похоть, прежде чем окутать все существование (включая Вайкунтху ) и превратить космическое яйцо в пепел (Часть 1: 9). К Шиве обращаются за прибежищем, а также объясняют происхождение и необходимость поклонения Ганеше , чтобы «достичь успеха в начинании», прежде чем Шива выпьет яд (Часть 1: 10). Дополнительная информация о поклонении Ганеше дается до того, как возобновится сбивание, в результате которого образуется множество благоприятных предметов и существ, включая Лакшми (Часть 1: 11). Дханвантари появляется с нектаром бессмертия ( Амритой ), который принимают асуры. Вишну воплощается как Мохини , и, несмотря на предупреждение Бали о том, что «мудрый мужчина никогда не должен доверять женщинам», все же получает нектар, который Она дает дэвам (Часть 1: 12).

Во втором рассказе Индра снова проклят мудрецом Брихаспати (Часть 7:8), что приводит к исчезновению Лакшми , а вместе с ней и к отсутствию «Покаяния, Чистоты, Милосердия, Истины… Истинной Дхармы , Процветания». .. Сила [и] Саттва (качество добра)». Голод, бедность, гнев, похоть, плотоядность и извращенное мышление изобилуют, включая веру в то, что адхарма есть дхарма , и извращенные интерпретации Вед, оправдывающие убийство животных (Часть 7:9). Дэвы обращаются к Вишну за убежищем и поручают им пахтать Молочный океан (Часть 7: 10). Индра заключает договор с асурами, Шеша используется как веревка для взбивания горы Мандара, а Вишну воплощается как Курма в качестве основы. После тысячи лет пахтанья яд Халахала генерируется и поглощается Шивой; упавшие капли поглощают змеи, скорпионы и некоторые лекарственные растения (Часть 7:11). Сбивание продолжается еще тысячу лет, производя благоприятные предметы и существ, в том числе Лакшми (Часть 7: 12). Дханвантари появляется с кувшином Амриты , который забирают асуры, и Вишну принимает «удивительно красивый женский облик, очаровавший весь мир» ( Мохини ). Несмотря на предупреждение асуров не доверять ей, Мохини получает Амриту, которая передается дэвам до того, как асуры будут уничтожены в битве (Часть 7: 13).

Мохини , чародейка-аватар Вишну .

В третьем кратком описании пахтание происходит после «великой потери драгоценных камней из-за нечестивых душ» и утраты праведности. Васуки используется как пахтательная нить, когда дэвы и асуры «помещали основное растение деятельности на спину (божественной) черепахи и штамповали драгоценные камни». Создается множество благоприятных предметов и существ, в том числе Сура (алкоголь; в других источниках Варуни ) и Дханвантари . Между дэвами и асурами происходит ссора, и Вишну воплощается в «очаровательной форме женщины» ( Мохини ), чтобы обольстить демонов, когда Индра дает им Суру и посредством «ловкости рук» берет Амриту . Также образуется яд Халахала, который потребляется Шивой (Часть 12: 44).

В четвертом рассказе легенда кратко пересказана Вишвамитрой . Детали во многом такие же, как и в предыдущих рассказах, где Васуки выступает в роли шнура, поскольку «Каччапа (черепаховое воплощение Вишну ) поддерживает (гору)», включая яд Калакуты, выпитый Шивой , и воплощение Мохини , чтобы обмануть асуров. . Заметным исключением является то, что в результате сбивания сначала образуется «ужасное» семейство из трех ратн (драгоценностей); отвергнутые как дэвами, так и данавами , они принимаются Кришной (т.е. Брахмой ; часть 18: 210).

Примечательно, что, напоминая рассказ о Праджапати и Черепахе в «Тайттирия Араньяке» (см. выше), существует также рассказ, во время вселенского распада, когда Брахма «принял форму Кхадьоты ( Светлячка , Светлячка)». и путешествовал тысячу божественных лет, прежде чем нашел «Господа [ Вишну ] спящим в образе черепахи». Разбуженный Брахмой, Вишну «встал, извергнув три мира, которые были поглощены во время завершения [предыдущей] Кальпы », и все творение, включая дэвов , данавов , луну, солнце и планеты, возникло из и Им. Вишну также видит, что Земля «находилась в великом океане, сидя на спине черепахи» (Часть 14: Рева Кханда: 7). Другие детали включают в себя:

  • Упоминается, что Курма владел горой Мандара (Часть 1: 8.89);
  • После обращения к Таре и «Проникнутый ею Курма, повелитель вселенной, вознес Веды » (Часть 2: 47.12-15)
  • Исследование Линга Шивы ; : «Ачьюта [Вишну] увидел первобытную черепаху, которая была луковичным корнем Золотой горы, а также ее опорой» Также по благословению Шивы Шеша , Курма и другие способны нести бремя этого Линга (Часть 3: Уттарардха: 11.8-11).
  • После того, как Вараха подняла землю из воды, Вишну «поместил Слонов Четвертей, Царя Змей и Черепаху, чтобы оказать ей дополнительную поддержку. Этот вместилище Милосердия ( Хари ) охотно применил свою собственную Шакти (силу) в непроявленной форме в качестве поддержки для них всех» (Часть 4: Венкатачала Махатмья: 36.20-26); Бхргу также утверждает, что Курма поддерживает землю (Часть 15: Рева-Кханда: 182.1-22); а позже также утверждается, что Сеса и Курма стабилизируют Землю (Часть 17: Нагара Кханда: 144.117).
  • Курма упоминается там, где Вишну назван уничтожителем в форме Рудры (Часть 5: Пурушоттама-Кшетра Махатмья: 22.32-43).
  • Курма назван одним из 12 воплощений Вишну , который говорит Брахме :

Когда сыновья Кашьяпы (то есть дэвы и асуры ) будут пахтать океан для (получения) нектара, я [ Вишну ], приняв форму черепахи, понесу на своей спине гору Мандара, используемую в качестве мутовки.

- Сканда Пурана (переводчик неизвестен, 1951 г.), часть 7, глава 18, стихи 12–20.
  • В порядке Пуджи -Мандалы построения Матсья и Курма должны быть расположены на юго-западе и изображены в виде животных ниже пояса, но в человеческом облике вверху (Часть 7: Васудева-Маматмья: 27.32-33).
  • Утверждается, что Линга Шивы [ развился из «спины черепахи (панциря)» (Часть 9: Дхармаранья Кханда: 19.16) и что «Биджа происхождение ] Вахни (Огня) сопровождается (семенем) Вата (Ветер) и Биджа Курмы (черепахи)» (Часть 9: Дхармаранья Кханда: 20.20-23)
  • Утверждается, что «подобно черепахе, которая отдергивает все свои конечности, тот, кто отнимает органы чувств, выполняя надлежащую процедуру Пратьяхара , станет свободным от грехов» (Часть 10: Пурвардха: 41.102).
  • Кумари — Шакти Курмы — имеет петлю в руке и расположена к югу от Махалакшми (Часть 11: Уттарардха: 70,69).
  • «Курма» — одно из тысячи имен ( Вишну Сахасранама ) Вишну (Часть 12: Авантикшетра Махатмья: 63,83).
  • Курма указан в Дашаватаре , или десяти основных воплощениях Вишну (Часть 15: Рева-Кханда, 151.1-7)
  • Бхргу ссылается на Кшетру (храм), который стоит на Каччапе (то есть черепахе), и утверждает, что будет город, названный в его честь, Бхргукачча (Часть 15: Рева-Кханда: 182.1-22).
  • Обсуждаются звездные созвездия в форме Курмы (т.е. черепахи), где также утверждается, что Курма находится в Бхарате и обращен на восток (Часть 19: Прабхаса-Кшетра Махатмья: 7.17-37 и 11.18).
  • Святое место под названием Прабхаса в Бхарате расположено к юго-западу от святилища Курмы (Часть 20: Прабхаса Кханда: 167.33).

Храмы

[ редактировать ]
аватар в Сапташрунги шактизма Курма -
Храм Шрикурмам, Шрикакулам

Иконография

[ редактировать ]

Самудра Мантана популярна в иконографии и даже встречается в Юго-Восточной Азии. Известные изображения включают рельеф в Ангкор-Вате с Вишну и Курмой в центре, а также богами и демонами по обе стороны, пахтающими океан. Земля под храмом представляет Курму в каймерской иконографии, богиня земли является супругой Вишну. Вишну на вершине Мандары символизирует его как сияющее полуденное Солнце. [130]

Курма изображается либо зооморфно, либо в виде черепахи. [131]

В антропоморфной форме верхняя половина представляет собой четырехрукого человека, а нижняя — рыбу. Верхняя половина напоминает Вишну и украшена традиционными украшениями и кирита-мукутой (высокой конической короной), которую носил Вишну. В двух руках он держит Сударшана-чакру (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Две другие руки совершают жесты варадамудры , которая дарует преданному блага, и абхаямудры , которая заверяет преданного в защите. Изображение похоже на Матсью, где нижняя половина — рыба. [132]

Локации

[ редактировать ]

Первоначально Шрикурмам был храмом Шивы, который был преобразован в вайшнавский святым Рамануджем . [49] В святилище есть икона Вишну, а также Курмы с хвостом и спиной к подвижнику и лицом на запад. Это противоречит библейскому предписанию, согласно которому центральная икона должна быть обращена на восток. По легенде, икона Курмы повернута к западной задней стене в честь царя племени Бхил , который поклонялся ему с задней стороны храма. Нандита Кришна предполагает, что племенной бог-черепаха мог быть ассимилирован в индуизме, отождествив его с Курмой. [133]

Этому воплощению Вишну в Индии посвящено пять храмов:

Название упомянутой выше деревни происходит от исторического храма Курмы под названием Варадараджасвами (Курма-аватара Вишну), посвященного божеству этой деревни. [134]

Другое использование

[ редактировать ]

М. Веттам отмечает, что в теле есть десять Вайю (Ветров), один из которых называется «Курма» в отношении открытия и закрытия глаз. [135]

« Курма - Нади » (или Курманади , санскрит कूर्मनाडी), что означает «Нер Черепахи» или «Канал Черепахи», относится к стабилизации ума (замедлению мыслей) в йогической практике. [136] Само слово «Нади» означает «Вена», «Артерия», «Река» или «Любой трубчатый орган тела» (а также «Флейта»). [137] Хотя обычно считается, что Курманади расположена в верхней части груди, ниже горла, [136] С. Леле считает, что это относится к Муладхара-чакре , расположенной рядом с копчиком , что происходит от корня слова «Нал» (санскрит नल्), что означает «связывать». [138] [139]

Все они упоминаются в Упанишадах и Пуранах .

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Курма» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 24 декабря 2019 г.
  2. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'каччапам' » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 13 декабря 2019 г.
  3. ^ www.wisdomlib.org (29 мая 2018 г.). «Каматха, Каматха: 5 определений» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 6 февраля 2023 года . Проверено 13 декабря 2019 г.
  4. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Акупара» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 24 декабря 2019 г.
  5. ^ «Санскритский словарь: 'амбукара-атмана' » . www.sanskritdictionary.com . Архивировано из оригинала 1 сентября 2023 года . Проверено 24 декабря 2019 г.
  6. ^ Яска; Саруп, Лакшман (1967). Ниханту и Нирукта . Робертс – Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. стр. 64 .
  7. ^ Генрих Роберт Циммер Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . стр. 104 .
  8. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Паникаччапика» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 20 декабря 2019 г.
  9. ^ www.wisdomlib.org (5 февраля 2019 г.). «Курмачакра, Курмачакра, Курма-чакра: 1 определение» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 20 декабря 2019 года . Проверено 20 декабря 2019 г.
  10. ^ Нандита_Кришна 2009 , с. 39.
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Доктор Нариндер Шарма. Панчавимса Брахман английский . стр. 407 .
  12. ^ Синха, Пурненду Нараян (1901). Изучение Бхагавата Пураны; или Эзотерический Индуизм . Бенарес. стр. 432 .
  13. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии . стр. 211-220 .
  14. ^ Джароу, Рик (1 февраля 2012 г.). Сказки для умирающих: повествование о смерти в Бхагавата-Пуране . СУНИ Пресс. п. 79. ИСБН  978-0-7914-8745-7 . Архивировано из оригинала 11 мая 2022 года . Проверено 26 октября 2020 г.
  15. ^ Уилсон 1862 , стр. 58 (Глава IV), 135–151 (Глава IX).
  16. ^ Сидхарт, Б.Г. (1 октября 1999 г.). Небесный ключ к Ведам: открытие истоков древнейшей цивилизации мира . Саймон и Шустер. стр. X–XII. ISBN  978-1-59477-523-9 . Архивировано из оригинала 11 мая 2022 года . Проверено 26 октября 2020 г.
  17. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 151-153 .
  18. ^ Кейт, А.Б. Религия и философия Вед и Упанишад 01 . стр. 192 -193.
  19. ^ Рой 2002 , с. 95.
  20. ^ Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Робартс – Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр. 36 .
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б У. Дж. Уилкинс (1913). Индуистская мифология, Ведическая и Пураническая . стр. 120 , 144.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Макдонелл, Артур Энтони (1897). ...Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 41, 151, 153.
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Айянгар 1901 , с. 211.
  24. ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Седьмая Канда: VII, 5, 1. Пятая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 6 декабря 2019 г.
  25. ^ «Яджур Веда Канда V» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 6 декабря 2019 г.
  26. ^ «Яджур Веда Канда II» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 6 декабря 2019 г.
  27. ^ Айянгар 1901 , стр. 213–4.
  28. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Полная Шукла Яджур Веда на английском языке (Канва Шакха) . стр. 114, 118.
  29. ^ Айянгар 1901 , с. 212.
  30. ^ «Риг Веда: Риг-Веда, Книга 9: ГИМН CXIV. Сома Павамана» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 15 декабря 2019 г.
  31. ^ «Атхарва Веда: Книга 19: Гимн 53: Гимн Каме или Времени» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 10 декабря 2019 г.
  32. ^ Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Робартс – Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр. 153 .
  33. ^ Айянгар 1901 , стр. 215–9.
  34. ^ «Ригведа: Риг-Веда, Книга 10: ГИМН CXXXVI. Кесинс» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 7 декабря 2019 г.
  35. ^ Каланд В. (1919). Джайминия-брахман в избранном . стр. 293 .
  36. ^ Ачутананда, Свами (3 августа 2019 г.). Рама и ранние аватары Вишну: плюс сокращенная Рамаяна . Relianz Communications Pty Ltd. с. 20. ISBN  978-0-9757883-4-9 . Архивировано из оригинала 11 мая 2022 года . Проверено 26 октября 2020 г.
  37. ^ Уилсон 1862 , с. 146.
  38. ^ «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XVIII» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 9 декабря 2019 г.
  39. ^ Айянгар 1901 , стр. 219–21.
  40. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 157, 162. ISBN.  978-81-208-1700-5 . Архивировано из оригинала 11 мая 2022 года . Проверено 26 октября 2020 г.
  41. ^ J._L._Brockington 1998 , стр. 279–80.
  42. ^ J._L._Brockington 1998 , стр. 278–9.
  43. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 12 декабря 2019 г.
  44. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CXLIX» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 12 декабря 2019 г.
  45. ^ Айянгар 1901 , стр. 221–2.
  46. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Валмики (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Балаканда . Издательство Мотилал Банарсидас. стр. 364–5. ISBN  978-81-208-3162-9 . Архивировано из оригинала 1 сентября 2023 года . Проверено 14 апреля 2022 г.
  47. ^ Датт, Манматнатх (1891). Рамаяна . стр. 110 .
  48. ^ Рай Бахадур Лала Байдж Натх (1979). Адхьятма Рамаяна . п. 163.
  49. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нандита_Кришна 2009 , с. 40.
  50. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рой 2002 , с. 14.
  51. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 5–7.
  52. ^ Айянгар 1901 , стр. 222–3.
  53. ^ Уилсон 1862 , с. 143, глава IX.
  54. ^ Тагаре 1999 , стр. 1062–3.
  55. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уилсон 1862 , стр. 146–8.
  56. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1018.
  57. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1031.
  58. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 2205.
  59. ^ Нагар 2005 , с. 366, Часть I.
  60. ^ Talukdar_of_Oudh 1916 , с. 284.
  61. ^ Шастри 2002a , с. 1115.
  62. ^ Нагар 2005 , стр. 138, 340, Часть I.
  63. ^ Уилсон 1862 , стр. 57–8.
  64. ^ Такер 1999 , стр. 1206.
  65. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 125.
  66. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 50, 729, 871.
  67. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 348, 390.
  68. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 1, 31.
  69. ^ Брахма Пурана 1955 , с. 395.
  70. ^ Шастри 1990 , с. 514.
  71. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шастри 2000 , с. 873.
  72. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шастри и Тагаре 1999 , стр. 27.
  73. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 326.
  74. ^ Брахма Пурана 1955 , с. 104.
  75. ^ Уилсон 1862a , стр. 125–6.
  76. ^ Датт 1896 , стр. 255–61.
  77. ^ Уилсон 1862a , с. 133.
  78. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 728.
  79. ^ Гупта 1972 , стр. i–ii.
  80. ^ Гупта 1972 , с. 3.
  81. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 734.
  82. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 129.
  83. ^ Шастри 1990 , с. 516.
  84. ^ Шастри 2002a , с. 1117.
  85. ^ Датт 1896 , с. 204.
  86. ^ Шастри 1990 , с. 774.
  87. ^ Шастри 2002b , стр. 2031, 2043.
  88. ^ Вараха Пурана 1960 , с. 13.
  89. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 123–4.
  90. ^ Гаруда_Пурана 2002 , с. 5.
  91. ^ Гаруда_Пурана 2002 , с. 265.
  92. ^ Гаруда_Пурана 2002 , с. 62.
  93. ^ Гаруда_Пурана 2002 , с. 101.
  94. ^ Гаруда_Пурана 2002a , с. 579.
  95. ^ Н.А. (1950). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 1 . MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PRIVATE LIMITED, ДЕЛИ, ДЕЛИ.
  96. ^ (1950). НАРАДА-СТАРАЯ ЧАСТЬ. 2 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  97. ^ (1952). НАРАДА-СТАРАЯ ЧАСТЬ. 3 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  98. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 4 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  99. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 5 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  100. ^ Н. А. Дешпанде (1 января 1988 г.). Падма Пурана, часть 1, Шришти Кханда Мотилал Банарсидасс, 1988 .
  101. ^ Н. А. Дешпанде (1 января 1989 г.). Падма Пурана, часть 2, Шришти Кханда Мотилал Банарсидасс, 1989 .
  102. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 5 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  103. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 6 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  104. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 7 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  105. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 8 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  106. ^ Н.А. (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  107. ^ Н.А. (1956). ПАДМА-ПУРАНА ЧАСТЬ 10 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  108. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 3 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  109. ^ Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 4 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  110. ^ Н.А. (1950). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 1 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  111. ^ Н.А. (1950). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 2 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  112. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 3 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  113. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 4 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  114. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 5 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  115. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 6 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  116. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  117. ^ Н.А. (1953). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 8 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  118. ^ Н.А. (1953). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 9 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  119. ^ Н.А. (1953). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ 10 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  120. ^ Н.А. (1955). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ 11 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  121. ^ Н.А. (1955). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.12 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  122. ^ Недоступно (1957). Сканда-пурана, часть 14 .
  123. ^ Н.А. (1957). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.15 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  124. ^ Н.А. (1958). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ 17 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  125. ^ Н.А. (1960). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ 18 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  126. ^ Н.А. (1960). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.19 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  127. ^ Н.А. (1960). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.20 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  128. ^ Н.А. (1955). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ 13 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ДЕЛИ.
  129. ^ Н.А. (1958). СКАНДА-ПУРАНА ЧАСТЬ.16 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ.
  130. ^ Нандита_Кришна 2009 , стр. 41–2.
  131. ^ Рао 1914 , стр. 128.
  132. ^ Рао 1914 , стр. 127–8.
  133. ^ Нандита_Кришна 2009 , стр. 40–1.
  134. ^ Нагендра Кр Сингх (1997). Энциклопедия индуизма . Том. 1. Центр международных религиозных исследований. п. 774. ИСБН  978-81-7488-168-7 . Проверено 5 октября 2015 г.
  135. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . Робартс – Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 513 .
  136. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б www.wisdomlib.org (12 февраля 2019 г.). «Курманади, Курманади, Курма-нади: 4 определения» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 8 декабря 2019 года . Проверено 8 декабря 2019 г.
  137. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 8 декабря 2019 г.
  138. ^ Шрирам Леле (21 марта 2010 г.). Йогасутры Патанджали с примечаниями и введением . стр. 121 .
  139. ^ www.wisdomlib.org (29 декабря 2018 г.). «Нал, Нал: 3 определения» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 8 декабря 2019 года . Проверено 8 декабря 2019 г.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kurma&oldid=1234037940"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d01a3f59e6571b06f60228e58c4cf696__1720770240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d0/96/d01a3f59e6571b06f60228e58c4cf696.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kurma - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)