Это было
В индуизме , джайнизме и буддизме санскритский китайский термин Биджа ( बीज ) ( яп . 種子 shuji) ( 種子 zheng zǐ), буквально семя , используется как метафора происхождения или причины вещей и родственен бинду .

Буддийская теория кармических семян
[ редактировать ]человека . Различные школы буддийской мысли считали, что кармические эффекты возникают из семян, скрытых в потоке ума или психофизическом континууме [ 1 ] Руперт Гетин описывает теорию следующим образом:
Когда я совершаю действие, мотивированное жадностью, оно сеет «семя» в ряду дхарм [феноменов], которым является мой ум. Такое семя не является вещью само по себе — дхармой, а просто модификацией или «ароматизацией» последующего потока дхарм, следующего за действием. С течением времени эта модификация созревает и приводит к определенному результату, точно так же, как семя дает плод не сразу, а только после «модификации» побега, стебля, листа и цветка. [ 2 ]
Школа Саутрантика придерживалась такой же теории, как и Махасамгики и ранние Махасисаки. [ 3 ] Саутрантика Стхавира Шрилата придерживается концепции «вспомогательного элемента» ( анудхату или пурванудхату ), которая также соответствует этой теории семян. [ 1 ] Теорию семени защищал буддийский философ Васубандху в своей «Абхидхармакоше», который упоминает, что это точка зрения «старых учителей» ( пурвачарья ). [ 1 ] Он также присутствует Винишаясамграхани Йогачарабхуми . в [ 4 ] В Башьяме Васубандху соединяет теорию семян Саутрантики с понятием скрытых загрязнений или анусайи :
Саутрантики определяют анусайи как клеши в состоянии семян и говорят, что они не являются отдельными дравьями (субстанциями). Анусайи дремлют, то есть не реализуются, тогда как парьявастханы (активные загрязнения) пробуждаются. [ 5 ]
Аналогичным образом, Ньяянусара Сангхабхадры утверждает, что в теории использовались разные термины для обозначения «семен»:
Есть определенные мастера, которые дают этим семенам разные названия, каждый по своему разумению. Некоторые называют их вспомогательными элементами ( анудхату ), другие называют их впечатлениями ( васана ); третьи называют их способностью ( самартья ), неисчезновением ( авипранаса ) или накоплением ( упакая ). [ 1 ]
Эта теория значительно расширена в , посвященных только Сознанию учениях буддийской школы Йогачара . Согласно этой теории, все переживания и действия производят биджу как впечатления, хранящиеся в сознании алаи (хранилище). Внешний мир создается, когда семена «ароматизируют» это сознание.
Как мантры
[ редактировать ]В Ваджраяны буддизме и индуизме термин биджа используется для обозначения мистических «семенных слогов», содержащихся в мантрах , или отдельных мантр из семенных слогов ( биджамантра ). Эти семена не имеют конкретного языкового значения и не являются мантрами, но могут обозначать определенные принципы, божества, силы или идеи. [ 6 ]
Самый известный биджа слог — «Ом» , впервые встречающийся в индуистских писаниях — Упанишадах . В буддизме самым важным семенным слогом является буква А-биджа .
В некоторых тантрических традициях Биджа Варнамалы ( санскрит; английский: «гирлянда букв»; что можно перевести как алфавит) понимается как аниконические представления и звуковые воплощения матрик ( группы богинь).
В тибетском буддизме семенными слогами, соответствующими трикае, являются: белый ом (просветленное тело), красный ах (просветленная речь) и синий хум (просветленный ум). [ 7 ]
В бонской традиции Тибета это немного по-другому: белый ах , красный ом и синий хум .
Биджи часто являются средством эзотерической передачи терма » « тертону (тибетский; английский: «раскрывающий терма»), например, это испытал Дуджом Лингпа . [ 8 ]
Межкультурные корреляты
[ редактировать ]Гурувари коренных народов Австралии представляет собой интересный межкультурный коррелят и может быть родственным. [ нужна ссылка ] См. также ганкьил традиции Ваджраяны , родственный бинду . В уважаемой полевой работе, опубликованной в журнале «Aboriginal Men of High Degree» , А. П. Элкин приводит то, что, по его профессиональному мнению, является свидетельством того, что торговцы из Индонезии принесли мимолетные контакты буддизма и индуизма в районы вблизи современного Дампьера . [ 9 ] Традиции мантраяны были также очевидны в Индонезии, например, Чанди Сукух . И именно в традициях эзотерической передачи Ваджраяны и Мантраяны биджа имеет приоритет. Действительно, биджа определяет мантраяну. Элкин интерпретировал связь между культурой коренных народов Австралии и буддийскими идеями, такими как реинкарнация . [ 9 ] Он утверждал, что эта связь могла возникнуть благодаря контактам с торговцами Макасана. [ 9 ]
См. также
[ редактировать ]- Бинду
- Ганкьил
- Сурья Намаскар - Приветствие Солнцу, в котором каждая поза иногда связана с Биджа-мантрой.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Фукуда, Такуми. Бхаданта Рама: Саутрантика до Васубандху, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, 26 (2), 2003.
- ^ Гетин, Руперт. Основы буддизма, стр. 222.
- ^ Ламотт; Пруден. Кармасиддхипракарана, 1987, стр. 28.
- ^ Критцер, Роберт. Саутрантика в Абхидхармабхашье
- ^ Критцер, Роберт. Саутрантика в «Абхидхармабхасье», стр. 364
- ^ Кханна, Мадху (2003). Янтра: Тантрический символ космического единства. Внутренние традиции. ISBN 0-89281-132-3 и ISBN 978-0-89281-132-8 . стр.21
- ^ Ринпоче, Пабонка (1997). Освобождение на ладони: краткая беседа на пути к просветлению . Книги мудрости. п. 196.
- ^ * Лингпа, Дуджом; Тулку, Чагуд; Норбу, Падма мечтала; Бэррон, Ричард (лама Чокьи Ньима, переводчик); Фэрклаф, Сюзанна (переводчик) (пересмотр 1994, 2002 г.). Состояние будды без медитации: визионерский рассказ, известный как «Уточнение восприятия» (Нанг-джанг) (английский; тибетский: ran bźin rdzogs pa chen po'i ranźal mnon du byed pa'i gdams pa zab gsan sñin po ). Пересмотренное издание. Джанкшен-Сити, Калифорния, США: Padma Publishing. ISBN 1-881847-33-0 стр.хх
- ^ Jump up to: а б с Элкин, А. П. Мужчины-аборигены высокой степени: инициация и колдовство в древнейшей мировой традиции . 1973. Внутренние традиции , 1993. ISBN 978-0892814213