Восемь заповедей

В буддизме восемь заповедей ( санскрит : аштанга-шила или ашта-сила , пали : аттханга-сила или аттха-сила ) представляют собой список обетов, которые соблюдаются буддистами-мирянами в праздничные дни и праздники. Они включают в себя общие предписания, такие как воздержание от убийства, а также более конкретные, такие как воздержание от косметики и развлечений. Эта традиция соблюдения восьми обетов в дни соблюдения до сих пор широко практикуется во всех буддийских странах Тхеравадина и буддийских общинах Тхеравадина по всему миру. практиках саманы Основываясь на добуддийских , восемь обетов часто соблюдаются в буддийские дни соблюдения ( санскрит : упавасатха, пошадха, паушадха , пали : упосатха, посаха ) и в таком контексте называются обетами упосатхи или однодневными обетами . Считается, что они поддерживают практику медитации , и их часто наблюдают во время пребывания в монастырях и храмах. В некоторые периоды и места эти заповеди широко соблюдались, например, в Китае VII–X веков, правительственными чиновниками. В наше время существуют движения возрождения и важные политические деятели, которые постоянно наблюдают за ними.

Описание

Переводы восемь заповедей
китайский	Ба Гуан Чжай/Ба Гуан Чжай ( Пиньинь : багуань чжай, багуань чжай цзе )
японский	Восемь колец ( Ромаджи : хаккансай, хасайкай )
корейский	Багуаньхуэй ( RR : п'алгванская мотыга )
сингальский	Восемь заповедей ( ata sil )
Тагальский	Восемь заповедей
тайский	Восемь заповедей ( RTGS : грех паэт )
вьетнамский	Восемь заповедей / Восемь заповедей
Глоссарий буддизма

Первые пять из восьми заповедей подобны пяти заповедям , то есть воздерживаться от убийства живых существ, воровства, порчи речи, а также воздерживаться от одурманивающих напитков или наркотиков. но третья заповедь — это воздержание от любой сексуальной активности вместо воздержания от сексуальных преступлений. Последние три заповеди — воздерживаться от еды в неподходящее время (после полудня); воздерживаться от развлечений, таких как танцы, пение, музыка, просмотр шоу, а также от ношения гирлянд, парфюмерии, косметики и личных украшений; и воздерживаться от роскошных сидений и кроватей.

Подводя итог, следует следующий антрополога Баренда Яна Тервиля перевод с языка пали , используемого в тайских церемониях:

1. Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от лишения жизни
2. Обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от взятия того, что не дано
3. Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от блуда
4. Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от лживых речей
5. Я обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от одурманивающих веществ, вызывающих беспечное настроение.
6. Обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от приема пищи в неподходящее время
7. Обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от танцев, музыки, посещения представлений, цветов, макияжа, ношения украшений и украшений.
8. Обязуюсь [соблюдать] правило воздержания от высокого, высокого спального места.

В Таиланде при соблюдении восьми обетов считается, что если нарушается одна из них, то нарушаются и все. В палийской традиции заповеди описаны в Дхаммика Сутте , части Сутта-Нипаты . Во многих средневековых китайских текстах порядок последних трех пунктов другой: номера 6 и 8 поменялись местами.

Цель

Мае Чи в Таиланде постоянно соблюдают восемь заповедей как часть своего образа жизни.

В контексте практики упосатхи соблюдение восьми обетов описывается Буддой в ранних текстах как «очищение запятнанного ума целесообразными средствами» ( пали : упаккамена ). Палийские тексты описывают, что в дни празднования следует соблюдать восемь обетов по примеру просветленных учеников Будды . В ранних текстах Будда описывается как проводивший различие между буддийскими и джайнскими способами поддержания упосатхи . Джайнский путь критикуют за то, что он больше сосредоточен на внешнем виде, чем на сути, а буддийскую практику называют подлинной моральной дисциплиной. Целью восьми заповедей является дать мирянам представление о том, что значит жить монашеской жизнью. а заповеди «могут служить тонким концом клина для привлечения некоторых к монашеской жизни». К людям, соблюдающим восемь заповедей, иногда обращаются также по-разному. Цель восьми обетов отличается от пяти тем, что они менее моральны по своей природе, но больше сосредоточены на развитии медитативной концентрации и предотвращении отвлечений. Действительно, в Шри-Ланке ожидается, что преданные-миряне, соблюдающие восемь обетов, будут тратить много времени и усилий на медитацию, уделяя особое внимание медитации на частях тела . Это предназначено для развития отстраненности.

Упражняться

Буддийские преданные-миряне часто соблюдают восемь обетов во время ежегодных фестивалей, таких как Весак .

В обычные дни буддийские преданные-миряне часто соблюдают восемь заповедей. В этом контексте восемь обетов также называются обетами упосатха (санскрит и пали: упаваса ; санскрит: пошадхашила , пали: упосатха-сила ). Когда миряне остаются в буддийском монастыре или отправиться в медитационный ретрит, они также часто соблюдают восемь заповедей; их также поддерживают во время ежегодных фестивалей, таких как Весак . В настоящее время обеты упосатхи в основном связаны с буддизмом Тхеравады в Южной и Юго-Восточной Азии. но это была широко распространенная практика и в Китае, и практикуется до сих пор. На практике в традициях Тхеравады заповеди в основном соблюдают верные преданные старше 40 лет. Поскольку восемь обетов часто соблюдаются в течение одного дня, их также называют однодневными обетами . Иногда в течение одного дня (и одной ночи) читается формула, подтверждающая соблюдение:

«Я обязуюсь соблюдать в гармонии в течение этого дня и этой ночи эти восемь заповедей, созданных мудростью Будды».

Однако соблюдение не обязательно должно быть временным: некоторые преданные-миряне предпочитают постоянно соблюдать восемь обетов, чтобы улучшить себя в нравственности. Восемь обетов также выполняются людьми, готовящимися к посвящению в монахи, которое иногда называют анагарика на пали или пха кхао на тайском языке. Более того, многие монахини в буддийских странах, таких как маэ чи в Таиланде или даса сил мата в Шри-Ланке, постоянно соблюдают восемь или десять обетов как часть своего образа жизни.

Среди восьми заповедей первая заповедь касается неубиения животных. Как записано в «Эдиктах Ашоки» , существовал установленный им обычай не убивать животных в дни упосатхи , что указывает на то, что к этому времени соблюдение буддийской упосатхи стало государственным институтом в Индии. Наиболее строго этот обычай соблюдался в полнолуние и на следующий день. Третья заповедь – о сохранении целомудрия. Поэтому буддийская традиция требует от мирян быть целомудренными в дни празднования, что аналогично исторической индийской традиции целомудрия в парванские дни. Что касается шестого правила, то оно означает отказ от еды после полудня с возможностью употребления жидкости, в подражание почти идентичному правилу для монахов. Врач Мин-Джун Хунг и его соавторы проанализировали ранние и средневековые китайские буддийские тексты и утверждают, что основные цели полудневного голодания — уменьшить желание, улучшить физическую форму и силу, а также уменьшить сонливость. Исторически китайские буддисты интерпретировали восемь заповедей как включающие вегетарианство.

Седьмую заповедь иногда также интерпретируют как означающую отказ от ношения яркой одежды, что привело к традиции людей носить простое белое при соблюдении восьми заповедей. Однако это не обязательно означает, что буддийский преданный, одетый в белое, постоянно соблюдает восемь обетов. Что касается восьмой заповеди — не сидеть и не спать на роскошных сиденьях или кроватях, то обычно это сводится к сну на циновке на полу. Хотя в самих заповедях это не указано, в Таиланде и Китае люди, соблюдающие их, обычно остаются в храме на ночь. Это делается для того, чтобы предотвратить искушение нарушить восемь обетов дома и способствовать усилиям сообщества по соблюдению этих обетов.

История

По словам специалиста по этике Дэмиена Киоуна , восемь заповедей были выведены из правил, описанных в Брахмаджала Сутте , раннем буддийском тексте . Поскольку в этой беседе Будда описывает свое собственное поведение, Кеун утверждает, что восемь заповедей и несколько других моральных доктрин буддизма заимствованы из Будды как образцовой фигуры.

Религиовед Дж. Х. Бейтсон и палийский ученый Шундо Татибана утверждают, что восемь заповедей могут быть частично основаны на добуддийских брахманских практиках ( врата ) во время поста в полнолуние и новолуние. но более поздние исследования показали, что ранние буддийские и джайнские практики упосатхи возникли не в брахманизме. Брахманская посадха проводилась для подготовки к жертвоприношению, тогда как буддийские и джайнские практики - нет. Кроме того, по мнению некоторых ученых, брахманизм не мигрировал в ранний буддийский регион лишь через некоторое время после появления буддизма. Вместо этого азиатский религиовед Бенджамин Шонталь и религиовед Кристиан Хаскетт предполагают, что буддийские и джайнские практики происходят из общей, неформальной саманы культуры , самана (палийский; санскрит : шрамана ), имея в виду неведическое религиозное движение, существовавшее во времена раннего Буддизм и джайнизм. Они основывают свои аргументы на текстовых доказательствах того, что джайн и другие самана также поддерживали практику упосатхи . Наконец, более ранняя, менее известная теория индолога Жана Пшилуски предполагает вавилонское происхождение. Пшилуски утверждал, что лунный календарь, используемый в буддийской практике упосатхи , скорее всего, основан на Нововавилонское влияние, чем ведическое, основано на распределении дней соблюдения.

Ранние буддийские тексты сообщают, что буддийская упосатха возникла как ответ другим современным нищенствующим сектам. В частности, в палийских текстах о монашеской дисциплине король Бимбисара просит Будду установить практику упосатхи , чтобы не отставать от конкурирующих сект. Затем Будда приказал монахам собираться каждые две недели , а позже он также приказал монахам обучать мирян и читать монашеский кодекс дисциплины в одни и те же дни. Многие из этих практик были сознательно заимствованы из других самана сект , поскольку церемония упосатхи стала частью широкой программы Будды, направленной на то, чтобы сделать духовную практику его последователей «уникальной, дисциплинированной и искренней».

В Корее VI века восемь заповедей стали ассоциироваться с поклонением Майтрее благодаря работе Хёряна, корейского монаха, написавшего трактат по этим вопросам. В Китае VII–X веков правительственные чиновники часто соблюдали восемь заповедей в течение одного или нескольких месяцев в году, в течение которых они часто приглашали монахов обучать их дома. В те же месяцы, которые были отведены для таких религиозных обрядов, называемых « чай» , правительство также воздерживалось от приведения в исполнение смертных приговоров.

Современная история

В Шри-Ланке XIX века произошло возрождение соблюдения восьми обетов благодаря влиянию Анагарики Дхармапалы .

возобновился интерес к традиции соблюдения восьми заповедей В конце 19 века в Шри-Ланке во времена буддийского возрождения . В основном это произошло под влиянием Анагарики Дхармапалы (1864–1933), который постоянно соблюдал десять обетов (похожих на восемь), сохраняя статус между мирянином и монахом. Интерес еще больше усилился за счет кампаний, подчеркивающих буддийскую религиозную практику в традиционные дни празднования . Тайский политик Чамлонг Шримуанг (род. 1935) известен тем, что постоянно соблюдал восемь заповедей, даже в течение своей жизни в качестве политика. Он был членом буддийского движения Санти Асоке , которое интерпретирует восемь заповедей как употребление одного вегетарианского блюда в день. Строгое следование заповедям Шримуанга заставило его друзей называть его «полумонахом-получеловеком». Как и Санти Асоке, тайский храм Дхаммакая делает упор на восемь заповедей, особенно в своих программах обучения. В Шри-Ланке в 2000-х годах восемь заповедей все еще соблюдались с большой строгостью, как заметил религиовед Джонатан Уолтерс в своих полевых исследованиях. В традициях Тхеравады на Западе также соблюдаются восемь обетов.

См. также

• Анагарика
• Буддийская этика
• Четыре благородные истины
• Благородный Восьмеричный Путь
• Пойя (Шри-Ланка)
• Тилашин (Мьянма)
• Упосатха
• Пять заповедей (даосизм)

Ссылки

• Бейтсон, Дж. Х. (1912), «Фестивали и посты (буддийские)» (PDF) , в Гастингсе, Джеймс ; Селби, Джон Александр; Грей, Луи Х. (ред.), Энциклопедия религии и этики , том. 5, Эдинбург: Т. и Т. Кларк , стр. 836–38.
• Блосс, Л.В. (1987), «Женщины-отшельники Шри-Ланки: Дасасиламаттава» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 10 (1): 7–31.
• Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press , ISBN  978-0-691-15786-3
• Фуэнгфусакул, Апинья (1 января 1993 г.), «Империя кристаллов и утопическая коммуна: два типа современной реформы Тхеравады в Таиланде», Sojourn , 8 (1): 153–83, doi : 10.1355/SJ8-1G , JSTOR   41035731
• Гетц, Д.А. (2004), «Наставления» , в Басуэлле, Роберте Э. (редактор), Энциклопедия буддизма , Macmillan Reference USA, Thomson Gale , стр. 673–75, ISBN  978-0-02-865720-2
• Гомбрич, Ричард Ф. (1995), Буддийские заповеди и практика: традиционный буддизм в сельских высокогорьях Цейлона , Кеган Пол, Trench and Company , ISBN  978-0-7103-0444-5
• Гомес, Жакетта (2004), «Развитие и использование восьми заповедей для практикующих-мирян, упасак и упасик в буддизме Тхеравады на Западе», Современный буддизм , 5 (1): 47–63, doi : 10.1080/1463994042000249535 , S2CID   145757479
• Гослинг, Дэвид Л. (1984), «Буддизм ради мира», Журнал социальных наук Юго-Восточной Азии , 12 (1): 59–70, doi : 10.1163/080382484X00076 , JSTOR   24490858
• Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы (PDF) , Cambridge University Press , ISBN  978-0-511-07584-1 , заархивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. , получено 2 декабря 2018 г.
• Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики (2-е изд.), Cambridge University Press , ISBN  978-0-521-85942-4
• Хаскетт, К. (2011), «Упосатха и Посаха в ранней истории джайнизма и буддизма» , Шрамана , Джайнский научно-исследовательский институт Паршванатха Видьяпита, Индуистский университет Бенареса
• Хун, Мин-чжун Куо, Чэн-денг Чен, Гау-ян (июль 2002 г.), «Fó jiào de guò wǔ bù shí»; Буддист «не есть после обеда» [Обет отсутствия еды после полудня [ так в оригинале ] (Викала Бходжана Верамани) в буддизме], Буддизм и наука (на китайском языке), 3 (2): 51–64, ISSN   1607-2952 , заархивировано из оригинала 4 декабря. 2018 год
• Киоун, Дэмиен (2004), Словарь буддизма , Oxford University Press , ISBN  978-0-19-157917-2
• Киоун, Дэмиен (2016), Природа буддийской этики , Springer Nature , ISBN  978-1-349-22092-2
• Киз, К.Ф. (1989), «Буддийская политика и ее революционные истоки в Таиланде» , International Political Science Review , 10 (2): 121–42, doi : 10.1177/019251218901000203 , S2CID   145572706
• Макбрайд, Р.Д. (31 августа 2014 г.), «Представление ритуальной и культовой практики в буддизме Когурё» , Международный журнал корейской истории , 19 (2): 169–211, doi : 10.22372/ijkh.2014.19.2.169 , заархивировано из оригинала на 4 декабря 2018 г.
• Пшилуски, Дж. (сентябрь 1936 г.), «Упосатха» (PDF) , Indian Historical Quarterly , 12 : 383–90.
• Шонтал, Б. (2006), «Распутывание Упосатхи: индология, этимология, история в буддийских исследованиях» (PDF) , Сагар , 10 , Техасский университет : 51–65
• Суринрут, Пияван; Ауамной, Титинун; Сангватанародж, Сомкиат (11 января 2017 г.), «Повышение счастья и снижение стресса после ретрита по медитации прозрения: осознанность, часть традиционной буддийской медитации», Mental Health, Religion & Culture , 19 (7): 648–59, doi : 10.1080/ 13674676.2016.1207618 , S2CID   152177044
• Тачибана, С. (1992), Этика буддизма , Curzon Press , ISBN  978-0-7007-0230-5
• Тайзер, Стивен Ф. (2003), Священное Писание о десяти королях: и создание чистилища в средневековом китайском буддизме , University of Hawaii Press , ISBN  978-0-8248-2776-2
• Тервиль, Баренд Ян (2012), Монахи и магия: пересмотр классического исследования религиозных церемоний в Таиланде , Северный институт азиатских исследований , ISBN  978-8776941017
• Витарарта, В. (1990), «Фестивали» , в Малаласекере, GP ; Вираратне, В.Г. (ред.), Энциклопедия буддизма , том. 5, Правительство Шри-Ланки , стр. 228–34, OCLC   2863845613
• Уолтерс, Джонатан (2010), «Божья игра и путь Будды» , в Радже, Сельва Дж.; Демпси, Коринн Г. (ред.), Священная игра: ритуальное легкомыслие и юмор в религиях Южной Азии , SUNY Press , стр. 123–40, ISBN  978-1-4384-2981-6
• Уотсон, Бертон (1988), «Буддизм в поэзии По Чу-и», Восточный буддизм , 21 (1): 1–22, JSTOR   44361818
• Уитакер, Дж. С.; Смит, Д. (2018), «Этика, медитация и мудрость» , в Козорте, Дэниел; Шилдс, Джеймс Марк (ред.), Оксфордский справочник по буддийской этике , Oxford University Press , ISBN  978-0-19-106317-6
• Витаначчи, К. (2003), «Обряды и церемонии», Малаласекера, врач общей практики ; Вираратне, В.Г. (ред.), Энциклопедия буддизма , том. 8, Правительство Шри-Ланки , стр. 546–62, OCLC   2863845613 .

Внешние ссылки

• 8 обетов с сайта Dhammadāna.org , заархивировано из оригинала 29 ноября 2018 г.
• Восемь заповедей Шри-Ланки монастыря Махамевнава , архивировано с оригинала 4 декабря 2018 г.
• Церемония принятия на себя восьми обетов, автор Dhammatalks.org , заархивировано из оригинала 4 декабря 2018 г.